一悟二省三破四问三皈五戒是什么六然七善出处

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2022-11-19 11:51 标签： 四悟是什么

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曾仕强《解密道德经》01天地之始

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

1.道可追溯到老子的一画开天。

2.老子为了避免众人执象而忘道，进行破相立道。

3.《道德经》开篇说“道可道，非常道”，是为了避免众人因执道而进行破道警告！

4.“常道”是指恒常的意思，其中包含变和不变两层含义。

5.我们一旦用文字代替其他事物，那么我们必须被其所局限，所以，老子提出“常名”这个概念，以突破名号的局限性。

6.老子是从天道出发，然后走向人道；孔子从人道出发，然后走向天道，但是最后的目标是一样的，就是要把《易经》背后的那个“道”，把它宣扬出来，最后达到天人合一。

7.有和无是道之门，他们是相同的，不能相对立。所以，我们不能太执着，而应该要让他对待，应该彼此尊重，彼此包含，做良性的互动。

8.用眼睛看只能是见，用精神看才是观。所以，透过精神来观，比你用肉眼去看，要清楚明白。

9.众妙之门就是道的天门，他似有又似无，又有又无。

10.玄之又玄，之所以两个玄，后玄是破前玄之用的。就如世事无常，看似千变万化，但你只要能站在更高的层次，看得更深入，看得更广，你会觉得世事如一。

我们要研究《道德经》，最好先了解一下老子为什么要写《道德经》？我们都很清楚，“道”并不是老子最先发现的，其应该追溯到伏羲氏。

伏羲氏，他知道世界这一切的一切，都有一个总根源，只是当时没有文字，他没有办法用文字来说明。所以，只好不得已“一画开天”。

这“一画开天”中的“一画”，现在我们称之为符号，当时叫做“象”。可是这样一来，就影响到几千年来我们中华民族的人，我们从此非常的“执象”。所以，看天，天象，看人，人象，看地，地象。

老子看到这个状况，他感觉到如果再这样执象下去，我们迟早会被像象困住的，没有办法再继续往前进。这对伏羲氏来讲，也是很不好的现象。

因此，他就决定要“破象立道”。他要把“象”破掉，然后把“道”理出来。

但是，他看到伏羲氏画像，大家就执象。因此，他也担心他一旦说出“道”来，大家就“”执道“”了。所以，一开始他就讲“道可道，非常道”，这里就有特别警告的意思。

老子说，各位，我是好心好意哦。我现在把伏羲氏当年所没有办法讲出来的，我把它说出来，可是你们不要执迷于道。所以，“道可道，非常道”，实际上是用来破道的。这是我们心里头要很清楚的一点。

当然，这个“道”我们现在很清楚。它代表宇宙万象，包括人生的一切造化。因此，这个“常”字非常重要。

“道”再加上一个“常”字，就变成了“常道”。“常道”就是恒常的道理。这里有变的部分，也有不变的部分。你看，这样听起来，我们就觉得他跟《易经》的道理很接近。

（三）从天道出发，然后走向人道

那老子就说，“名可名，非常名”。“名”是名称，伏羲式当时没有文字，所以没有出现“道”这个名称。老子当时文字比较成熟，这就有很多名称。

那老子就说，“名可名，非常名”。任何名称一旦说出来，他就有很大的局限性。我们现在不要受他影响。所以我们这里提出一个字，叫做“常名”。“常名”就是它不会有局限性的名号，那叫什么？叫万物的“自性”。

老子当年讲道，好像很玄妙。实际上现在人呢？你如果跟他讲，宇宙万物有一个共同的根源，差不多大家都知道，那就是“本体”嘛。本来就是本体的，本体也叫做“形状”。所以，我们现在对“道”究竟存不存在？“道”是什么？应该比以前的人少了很多疑问。

“天道”是老子所说的东西，这句话我们也很清楚。同样说“道”，孔子多半说的是“人道”。而老子在《道德经》里面，他大概都在讲“天道”，“天人合一”。

从他们两个的身上，你一定要做很合适的配合。老子是从天道出发，然后走向人道；孔子从人道出发，然后走向天道，但是最后的目标是一样的，就是要把《易经》背后的那个“道”，把它宣扬出来。

《道德经》的源头是《易经》。那么，《道德经》的第一章，它跟易经有什么配合的地方？

如果用一句话来概括《易经》，那就是“一阴一阳之谓道”。《道德经》第一章说，“无名，天地之始，有名，万物之母”。这个“无”和“有”代表着什么呢？和《易经》中的“阴阳”是不是一样的呢？

《易经》开了一个口，易门叫做阴阳。阴阳，易之门，这是我们非常熟悉的。现在呢，《道德经》第一章，他也开了一个道的门。什么意思，有无，道之门。

所以，第一章有两个很重要的概念，一个“有”，一个“无”。这两个，不完全等于“阴阳”，否则他就用“阴阳”就好了。

“无名天地之始，有名万物之母”，这个始和母有什么不同？

始是开端，始是本源，它本来是从这里出来的。母是能够使万物化生的一种动力，这两个不太一样啊，一切一切的总根源叫做“无”。但是“无”里面它会产生万物，这个要靠什么？靠“有”。如果没有“有”，它就产生不了东西。

所以，“无”和“有”这两个名词，是我们学《道德经》的时候，必须要好好去了解的。

（五）用眼睛看只能是见，用精神看才叫观

所以，他下面就劝我们，“故常无欲观其妙，常有欲观其缴”。老者的文字啊，实在是很美。你看一个“常无”，一个“常有”。“常无”的意思是什么？就是我们常常要站在这个“无”的立场来想事情。

你本于“无”的时候，你不离开“无”，而你想要观宇宙天地怎么变化的这种玄妙，这是有可能的。你常常本于“有”，然后你想要来看到宇宙万物看得见的部分的变化，这也可以做得到。而两边用的方法都一样，叫做“观”。

这个“观”不简单。“观”不是说用眼睛看才叫“观”。“观”是要透过精神来体验，这才叫“观”。我们用眼睛看呢，其实还不如叫做“见”，看见。“观”，不一定看见，“观”是要透过精神来体验，这才叫“观”。

观世音菩萨，你看他眼睛有没有在看你。你也不知道？可是他的“观”是最高明的。你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。

（六）世界上没有对立的东西

在提出了“有无”的概念之后，老子紧接着说，“此两者同出而异名”。在人们通常的理解中，有就是有，无就是没有，他们是截然相反的。可是老子却说，此两者同。有无怎么会相同呢？

此“两者同出而异名”，这里要加一个标点符号。“此两者同”，然后再一个标点符号，“出而异名”。你如果这样标的话，那整个意思就完全凸显出来。

“此两者同”他告诉你，有跟无是相同的，他只是名称不同而已。为什么名字不同呢？因为他本来是在道里面，出来以后给他两个不同的名字。“有”跟“无”不是对立，我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，他只是相对待。

相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化。对立就糟糕了，对立就僵在那里。所以我们尽量不要让任何事情对立，要让他对待，彼此尊重，彼此包含，做良性的互动。

老子为什么在“名”之后，马上讲“无”和“有”。他就是要告诉我们，无是一个名称，有也只是一个名称。你不要太执着，千万不要说有就是有，没有就是没有，这两个是不通的，这两个是对立的，不要有这种观念比较好。

（六）众妙之门就是道的天门，他似有又似无，又有又无

下面呢，“同谓之玄”，就是因为它“同”，所以才叫做玄妙。这两个字很重要的，叫做“玄同”。

“玄同”，就是一般人看不懂，他认为是不同的，但是你如果站在更高的层次，看的更深入，看得更广，你会觉得那本来是一样的，有什么不同呢？

“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”呢？他就说，前面那个“玄”，你要把它破掉，否则你就是很玄很玄。你看现在很多人听到说老子玄啊，《道德经》玄啊，他就是没有读通《道德经》。

所以，“玄之又玄”后面这个“玄”就是拿来否定前面这个“玄”的，说，好，你认为这样是玄，现在我告诉你，这是不玄的。

因为他是“重妙之门”。“重妙之门”是什么意思？世界上有形形色色的形象。这个相是从“重妙之门”出来的。

那大家一定会想到，哎，这个“重妙之门”，就是我们平常所讲的天门。本来就是天门了，天门是似有又似无，又有又无。嗯，那个就是“道”。

所以，这样大家就可以看出来，你向内观，可以观到道体之妙，向外观，可以观到道用之妙。这样我们就把整个第一章就看得很清楚。

有几个要点：第一，“道”是宇宙万物的本源。第二，“常”是恒长，不能常常变动的。第三，“名”是很不可靠的，只是个名号而已，你不要太相信。第四，“无有”是相同的。

现在开始，我们就要进入说为什么“有”跟“无”是相同的。所以，老子第二章呢，他就开始要把有和无破掉。

为什么要先把有破掉？因为一般人痛苦的来源就是“有”。

哎，怎么你比我多呢？哎呀，怎么你用的东西比我贵呢？哎呀，怎么你生钱比我快呢？

所有痛苦都是从“有”来嘛！所以，人如果不把有破掉，那你永远痛苦不堪。所以我们接下来要看第二章。

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