属灵操练礼赞-灵修书籍-基督教书库
第一部 内在的操练
第二部 外表的操练
第三部 团契的操练
傅士德博士(Dr．RichardJ．Foster)，RENOVARE创办人及主席，AzusaPacificUniversity之属灵成长学(SpiritualFormation)教授。傅士德博士为享负盛名的作家与讲员，畅销著作包括《属灵操练礼赞》(FES出版)、《简朴生活真谛》(FES出版)、《基督徒看钱》、《基督徒看权势》及《基督徒看性》。《属灵操练礼赞》(增修本)为其最新力作之一，书中补充了不少有关属灵操练的资料，帮助读者易于掌握及实践，过一个与父神亲密同行的生活。
&&&&讨论内在生命的书籍很多，可是能把真正的创作性和真诚的才智结合在一起的则寥寥无几。然而傅士德的这本书正是属于后一类。他沉湎于古典的灵修书籍之中，但同时又对它们作精细的研究。这种研究本身便具有长远的价值。虽然本书极多引用古典的灵修书籍，但并非一本讨论古典灵修书籍的书，相反的，它是一本真正的创作。叫我们立即注意到的是本书研讨的范围非常广泛。许多现代的灵修书籍都只讨论内在生命的某一部分。然而本书则大不相同。它讨论到好些重要的题目，并且由于作者富有勇气作大胆的尝试，因此在处理的手法上，也便令人觉得气象一新。作者所审查的经验范围很广，从认罪到简朴到喜乐。由于本书乃是作者在博览群书并且细加思考以后所写成的精心杰作，因此读者不能囫囵吞枣地匆匆阅读，而应该慢吞细嚼，才能体会出其中的精义。作者的真知灼见有好几方面的来源，最主要的是圣经和众所公认的古典灵修书籍，然而这并非全部的来源。细心的读者很快便会认出，作者也曾深深受惠于世俗的思想家。由于作者本人是贵格会(Qualer)信徒，因此自然难怪他较多引用贵格会作者的经典之作，包括弗克斯(GeorgeFox)、武尔曼(JohnWoolman)、史娴娜(HannahWhitallSmith)，祈里(ThomasKelly)和许多其他人士的著述。作者这样做，并非囿于门户之见，而是真正超宗派的，因为所有的真知灼见都应该公诸于世，方才合乎大公性的分享原则。作者给了我们很好的榜样。作者论&简朴&一章特别出色。部分是由于它并不简单。事实上，他在第六章所提出的有关&简朴&的十项&驾驭原则&，便足以发挥成为另一本属灵生命的专著。那十项原则虽然源出于古代的智慧，可是作者用现代的实例去发挥，便使它们十分适合现代人的需要。
&&&&作者深知，强调简朴，这事本身便可能成为一种网罗。这便是他为什么不硬性规定要穿朴素的衣服，而只简单地说：&不要追随时髦，只买你所需要的。&这已是一个激进的建议。如果人们广泛接纳，便会大大释放那些成为广告牺牲品的人，特别是电视广告牺牲品的人。假如有相当数量的人服从那&反积聚&的清晰命令，那么必然会引起一种真正的文化革命。我们这个时代的最大问题不是科技的问题，因为我们对这样的问题处理得很不错。它们甚至不是政治的或经济的问题，因为在这些领域中的问题虽然引人注目，可是多半是由别的问题生发出来的。最大的问题乃是道德和灵性的问题。除非在这些领域中我们能够有点进步，否则我们甚至难以生存下去。在过去高深的文化就是这样衰败下去的。也就是因这缘故，我欢迎一本在培养灵性生命上真正成熟的作品。杜必律(D．EltonTrueblood)
&&&&记得我第一次接触《属灵操练礼赞》这书，是远在一九七九年从苏恩佩姊妹手中得来的，她是第一个享用安息年假福利的FES同工，带着安息后的活力从美国回来，同时把这本日后影响我生命的书带给了香港的同工，也带进了整个华人的世界。当时，恩佩姊妹以先知的眼光和热诚，针对当时教会信徒忙于侍奉而导致生命萎缩的危机，毅然发出属灵操练的呼喊；她因着这本书给她的启发和指引，对于属灵操练的喜悦，重新走上一条扎实的途径。在她的大力推动下，FES在一九八二年出版了这书的中文版，从此在FES圈内及圈外，掀起了属灵操练的浪潮。《礼赞》一书出版后，迅即攀上了流行榜，更成为多年来FES再版最多最快的金书之一。在二十世纪八十年代福音阅览室所举办的读书会和首先倡导的阅读生活营中，《礼赞》是必读本；我也曾多次参加，并且在每次带领阅读分享和讨论中，得到更多的领受和更深入的启发。同时，在多年带领门徒小组的经历中，《礼赞》是众同学、教师及毕业生所最喜欢阅读和分享的书之一。十多年后，事实证明了《礼赞》一书的价值和贡献。初版时，其中有些内容曾引起一些争论；然而，近年作者重新改写这部分的内容，又因着我们在这多年来的学习和体验，相信增修本的内容及编排，必定更广泛得到信徒的接纳，使有心在属灵操练方面追求成长的读者，得着更切实的帮助。
&&&&自一九八八年六月起，主带领我转到&教新&的岗位上侍奉，因此有很多在属灵操练上的学习和参与；今年六月，适逢《礼赞》的作者傅士德博士(Dr．RichardJ．Foster)首次来港主领讲座及静修营，FES亦准备同时出版《礼赞》的增修本，加强推动灵命更新的运动。愿主使用这书成为更多信徒步向丰盛生命的阶梯！余慧根香港教会更新运动总干事
&&&&一九九三年五月
&&&&〖1978〗
&&&&书籍最好是在群体中写成。我深深受惠于那些在我周围生活的人。本书的思想内容基本上是从他们身上得来的。藉着卫拉德(DallasWillard)的友谊和教诲，我第一次看到灵性操练的意义和需要。足有四年多的时间，他都是我灵性操练的良师。他的生活乃是本书原则的化身。卜尔琴女士(BessBulgin)曾给我不少的帮助。她细心地以祷告的心情将本书内容阅读过好几次，并且在文词上加以润色，提高它的可读性。贝斯夫妇(KenandDorisBoyce)在我写作的过程中，不断地给我热诚的鼓舞。韦丝女士(ConnieVarce)是一位最出色的行政秘书，她那打字的的技术，文法的修练和乐观的态度，都使本书生色不少。梅玛莉女士(MaryMyton)辛勤地为我的初稿和最后修正稿打字。孙柏先生(StanThornburg)用他的言语和生活教导我认识服侍的精义。馨素女士(RachelHinshaw)仔细地为我校阅稿件。此外，我要特别感谢纽堡友谊教会给我好几个礼拜的假期，让我有时间对本书作最后的修正，我也衷诚感谢吴武牧师(RonWoodward)，在我休假期间，担负双倍的牧师职务。我的孩子约珥和拿单也极其耐心，容许他们的父亲一再减少与他们游戏和给他们说故事的时间。如今本书已经完成，他们可以高兴地再次延长与父亲玩耍，听父亲说故事的时间了。
&&&&〖1988〗
&&&&《属灵操练礼赞》一书自从初版至今已满十年。我仍觉得书籍最好是在群体中写成；如今惟一不同的是，使我受惠的群体比以前广大得多。过去十年，数不清的人曾写信给我，或鼓励，或质疑，或改正，或激发我的思想。除此以外，有好些人曾亲自与我交谈，分享他们的挣扎、学习和成长。他们大家以及其他人士，使我在灵性生命上受教不浅，也对本书的修订有所贡献。我要特别感谢内子嘉露玲。多年来她用难以言喻的方法，教导我如何与上帝同行。如今将本书献给她要比十年前更合适。我也要向我们的行政助理盖灵德女士(LyndaGraybeal)致谢，她曾经不辞劳苦地在许多细则上，为本书的增修本费心费力。当我修订本书时，深觉意犹未尽，辞不达意。一切用字遣词最多也不过是断断续续零零碎碎的，对上帝的真理的见证而已。我们确实是对着镜子观看，模糊不清。不过，令我感受更深的是，上帝能够使用那么不适当、不完全，甚至那么笨拙地写在纸上的文字去更新和改变生命。这事如何发生，我不晓得。那是恩典的神迹，它指向一项事实，假如在本书中有任何东西对你提供生命力，那不是从我而来。荣耀独归于上帝！(SoliDeoGloria!)傅士德
&&&&一九八八年复活节
&&&&&我把一生当作过客，朝永恒前进。我本是按上帝的形像造的，但那形像被贬低了，因此需要受教，才懂得如何去默想、崇拜和思维。&——坎特伯利大主教：坷垠(DonaldCoggan)我们这个时代的祸因是浅薄。事事寻求立时的满足乃是一个基本的属灵问题，今天最迫切的需要不是要有大量聪明能干的人，或是大有恩赐的人，乃是有深度的人。古典的(注1)灵性生命的操练号召我们越过表面的生活进入深处，邀请我们去探索属灵境界的内在洞府，催促我们要作这个空虚世界的答案。武尔曼劝告我们：&居留深处对你有益，因为这样你才可以感觉和了解人的心灵。&(注2)
&&&&不要以为这些操练是属灵伟人的专利品，超乎我们能力范围之外；也不要以为它们属于致力冥想的人，就是把他们的全部时间用以祷告和默想的人。事实远非如此。上帝的意思是，灵性生命的操练属于平凡的人：就是那些有职业的人，要照料孩子的人，要在厨房里洗碗、在后园割草的人。事实上，这些操练最好在人际关系中实施。就是在我们夫妇、兄弟姐妹、朋友邻里的关系中实施出来。我们也不要以为属灵的操练是枯燥乏味的苦役，目的是要在世上消灭欢笑。不，喜乐才是一切操练的主调。操练之目的是要把人从那令人窒息的自私自利和恐惧的奴役中释放出来。当一个人的内在心灵从那令他消沉的事物中获得释放时，实在很难说是枯燥乏味的苦役。歌唱、跳舞，甚至欢呼，都是灵性生命操练的特色。就某种重要的意义而言，属灵的操练并不太难(注3)。我们毋须在神学上有极高的造诣才能实行这操练。新近悔改的人——就此事而论，一些还未将他们的生命交托耶稣基督的人——也当实行这样的操练。基本的条件是对上帝有渴慕的心。诗人写着说：&上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生的上帝。&(诗42：1-2)欢迎初学的人。我自己也是一个初学者，虽然我对本书所讨论的每一种操练都曾实习过好几年，甚至我可以说，由于我对这些操练曾经实习过好几年，我更觉得自己是一个初学者。正如梅顿(ThomasMerton)所说的：&我们都不想做初学者。可是让我们深信一项事实。就是我们一生都不能超越初学者的范围之外！&(注4)
&&&&《诗篇》第42篇7节：&深渊就与深渊响应。&也许在你生命的隐密之处，你曾听见一种声音号召你进入更深、更完满的生命里头。也许你对那轻浮的经验和浅薄的教训已经厌烦了。你不时瞥见一些你前所未知的东西。你的内心渴想进入深处。那些听见了从心灵深处所发的呼唤，并且渴望去探索那属灵操练的世界的人，立即面临两种困难。第一是哲学上的：我们这个时代的物质基础已经那么普遍地渗入每样事物，以致人们对达到物质以外境界的能力大有怀疑。其实许多第一流的科学家已经超越了这样的怀疑，晓得我们不能被困于一个时空的箱匣中。可是普通的人则受流行的科学所影响，但这些流行的科学早已落伍一个世代，并且对非物质的世界怀有成见。我们的心理状态实在给这种流行的科学渗透了。比方说，&默想&这件事，假如容许实行的话，我们都不会把它当作一个人与上帝之间的相遇，只认它是心理上的巧妙操纵。通常人们对短时间涉足于那&内心的旅程&会予以容忍，但随即便要返回&实际&的世界，继续他&实际&的事务。我们需要有勇气超越我们这个时代的成见，与我们中间一班最优秀的科学家共同肯定，除了物质世界以外，还有别的境界存在。我们要站在理智的立场，诚诚实实地，甘心乐意去研究并探索另一境界，竭尽全力，决心探讨，正如我们在别的学科上研究时所作的。第二个难题是实践方面的：我们简直不晓得如何去探索内在的生命。这情形并非向来都如此。在第一世纪和更早的时期，并不需要教导人如何去&作&灵性生命的操练。圣经呼召人们去作这样的操练，例如禁食、默想、崇拜和庆祝，但几乎完全没有指示人怎样去做。理由很明显，人们经常作那样的操练，这些操练已成为普通文化的一部分，以致&怎样去作&已成为普通的知识。比方，禁食是那么平常的一件事，以致无人需要询问，在禁食之前要吃什么，或者怎样停止禁食，或者在禁食期间怎样避免晕眩——每一个人早已晓得这一切。
&&&&我们这个时代的人则不然。今天人们对于一切古典的属灵操练最简单最实际的问题都几乎毫无所知。因此任何有关这类题目的书籍都必须提供实际的指导，严格说明我们要如何去实行这些操练。不过，我们首先要提醒大家的是，懂得操练的技巧，并不意味着我们在实行这操练。属灵的操练乃是一种内在的和灵性的实体，要达到灵性生命的真实境界，内心的态度比技巧重要得多。当我们热烈地实行各项属灵操练时，我们可能忘记&操练&这件事。蒙上帝悦纳的生命不是去完成一连串的宗教责任。我们只有一件事要做，就是去经历一种与上帝亲密联络交通的生命。这位上帝是&众光之父……在他并没有改变，也没有转动的影儿。&(雅1:17)
&&&&〖积习之奴役〗
&&&&习惯上我们认为罪乃是个人对上帝不顺服的行为。这虽然不错，但圣经还有进一步的说法(注5)，保罗在《罗马书》中时常把罪当作折磨人类的一种情况(参罗3：9－18)。罪，作为一种情况，藉着&身上的肢体&显明出来；那就是身体的积习(罗7：5以下)。没有一种奴役能与积习的奴役相比。《以赛亚书》第57章20节记着说&惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。&海不必做什么特别的事便产生污秽和淤泥，那是它自然活动的结果。当我们在罪的情况下，情形也是如此。我们生命的自然活动便会产生污秽和淤泥。罪乃是我们生命内在结构的一部分，不必特别地努力。无怪乎我们觉得被困在里面。我们平常对付根深蒂固之罪的办法是加以正面的攻击。我们依靠我们的意志力和决心。无论我们所面临的问题是什么――愤怒、怀恨、贪食、骄傲、性欲、醉酒、恐惧――我们都决心不再去作；我们用祷告去抵抗它，向它宣战，立志奋斗。然后一切都归于徒然。我们再次发觉自己在道德上破产。或者更糟，竟以外表上的公义而自傲，以致我们的情况简直比&粉饰的坟墓&更不好。奥诺(HeiniArnold)在他所著《罪思之解脱》那本杰出的小书中写着说：&我们要清清楚楚地说明，我们不能藉着运用我们的'意志'去释放和净化我们的心。&(注6)在《歌罗西书》里面，保罗列出一些人们用以控制罪的外表形式：&不可拿，不可尝，不可摸。&然后加上一句说：&这些规条使人徒有崇拜意志的智慧&(西2：20－30，引自英皇钦定本的译法)。&崇拜意志&——这短语多么有力，对我们生活的许多方面又描绘得多么深刻！当我们自觉能够单靠我们的意志力胜过我们的罪的一刻，便是我们崇拜意志的时候。保罗看着我们在灵程上最艰辛的努力，称它为偶像崇拜：&崇拜意志&，这难道不是有点讽刺吗？
&&&&运用意志力在对付根深蒂固的罪的积习上永不能成功。&当你在精神上抗拒任何不良的或不受欢迎的情况时，你便赋予它更多的力量――它便会使用那力量去对抗你，你便会按那抵抗力的程度，耗尽你自己的资源。&(注7)奥诺的结论是：&只要我们以为我们能够藉着自己的意志力去拯救自己，我们便只会使我们里面的邪恶越发坚强。&(注8)所有灵修生活的伟大作家都曾体验过同样的真理，从圣奥古斯丁到圣弗朗西斯，从约翰·加尔文到约翰·卫斯理，从德勒撒(TeresaofAvila)到朱莉安娜(JulianofNorwich)。&崇拜意志&在短期间可能有成功的迹象，可是我们生命中的缺隙和裂口、我们心灵深处的情况时常都会显露出来。当耶稣说到法利赛人外表上所显示的义时，他是在描述上述的情况。&因为心里所充满的，口里就说出来……我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。&(太12：34－36)凭藉意志，人们能够暂时有好的表现，可是迟早在不经意中，&闲话&会漏了出来，把内心真实的情况显露无遗。如果我们满有怜悯，它会显露出来；如果我们满有毒恨，那也会赤露无遗。并不是说我们存心如此。我们无意大发雷霆，也无意展览那令人讨厌的倨傲。可是当我们与人相处的时候，我们的为人便自然显露出来。虽然我们可能竭力设法掩藏这些事，可是我们的眼睛、我们的舌头、我们的下颚、我们的双手、我们全身的&身体语言&都把我们暴露出来。意志力不能抵抗闲话和漫不经心的片刻。意志与律法一样，有同样的不足之处——它只能对付外表的东西。它不足以带来所需要的内心的改变。
&&&&〖属灵操练开启门户〗
&&&&当我们发觉无法藉赖人的意志力和决心去获得内在的改变时，我们便开始有一种奇妙的新体认：原来内在的义乃是从上帝而来的礼物，要以亲切的态度去接纳。我们里面所需要的改变是上帝的工作，不是我们的工作。所要求的是内在的事工，只有上帝才能从里面施行他的作为。我们不能达到或者赚得这种上帝国的义，那是所赐下的一种恩典。在《罗马书》里面保罗花了极长的篇幅去显明那义(注9)是上帝的恩典。他在那卷书信中采用这术语共三十五次，每次都强调，那种义不是也不可能藉着人的努力去得到的。其中最清楚的说法之一是《罗马书》第5章17节：&……那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？&那种教训，当然不单在《罗马书》中找到，在全部圣经中都如此表明，显然是基督教信仰的房角石。当我们把握这种令人惊异兴奋的见识时，我们立即又有陷于另一相反方向的错误之危险。我们会受引诱，以为我们完全不能做什么。假如一切人为的努力都会陷于道德上的破产(我们尝试过以后，晓得事情果真如此)，假如义乃是从上帝而来的一种仁慈的恩赐(正如圣经清楚说明的)，那么，理所当然的结论岂不是说，我们必须等待上帝来到改变我们吗？奇怪的是，答案是否定的。那分析是正确的：人的努力是不够的，义是从上帝而来的一种恩赐，不过结论却错了。令人高兴的是，有些事是我们能够做到的。我们毋须陷于进退两难的境地：或者尽力工作，或者袖手旁观。上帝已经赐给我们灵性生命的&操练&，作为接纳他的恩赐之媒介。这些&操练&容许我们把自己摆在上帝面前，叫他能够改变我们。使徒保罗说：&顺着情欲撒种，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。&(加6:8)保罗的类推法是很有意义的。一位农夫不能叫五谷生长，他所能作的只是供给适当的条件，叫五谷得以生长。他耕耘土地，他撒下种子，他浇灌植物，然后土地由自然力量接管，五谷便长了出来。灵性操纵的方法也如此――它们乃是在灵里撒种的工夫。这些操练乃是上帝把我们放进土中的方法，它们把我们放到一处，叫上帝能够在我们里面运行、改变我们。灵性操练本身不能作什么，它们只能把我们安放到一处地方，在那里上帝可以在我们身上施展他的大能。这些操练只是上帝恩典的媒介。我们所寻求的内在的义，不是倒在我们头上的东西。上帝已经规定这些灵性生命的操练，作为一种媒介，把我们安置在一处地方，好让他赐福给我们。
&&&&从这方面看来，我们可以正当地说，这是&操练的恩典之道&。它是&恩典&，因为它是免费的；它是&操练&，因为其中有一些我们要做的事。潘霍华(DietrichBonhoeffer)在《追随基督》(TheCostofDiscipleship)一书中清楚地说明，恩典是免费的，但并不廉价。一旦我们清楚了解上帝的恩典不是赚来的，也不可能赚得的时候，如果我们希望长进，我们便必须采取一种立志选择的行动路线，这路线涉及个人和群体的生活。那就是属灵操练的目的。把我们在前面所讨论过的要点用一幅假想的图画表达出来，对我们可能会有帮助。试行想象一块陡起的狭小的岩石，两边都是峭壁悬崖。右边的深谷是因着人为的努力去追求义所带来的道德的破产。在历史上，这个深谷被称为道德主义的异端。左边的深谷是由于缺少人为的努力所带来的道德的破产。这个深谷则称为废法主义的异端。在那陡起的岩石上有一条小径，就是灵性生命的操练。这条小径引到我们所寻求的内在的改变和医治上去。我们永不可飘向左边或右边，而要保持在这条小径上。这条小径满有严重的难处，但也有难以言喻的喜乐。当我们在这条小径上前行的时候，上帝的福气会临到我们，在我们身上重建他儿子耶稣基督的形象。我们必须时常谨记，并非这条小径产生这种改变；它只是把我们安置在一处地方，在那儿能够产生这种改变。这就是操练的恩典之道。在道德神学上有一种说法：&美德不难&。只有上帝恩惠的作为接管了我们的内心，把我们生命中的积习改变了，这话才是真的。在未曾达到这地步之前，美德很难，实在极难。我们尽力要显示一个可爱和满有怜悯的心，然而这好像要从外面带进一些东西来。可是从内在心灵深处浮起了我们不想要的东西，就要一种刺痛和怀恨的心意。不过，当我们在操练的恩典之道上生活了一个时期以后，我们会发觉内在的改变。我们所作的不过是接纳一件礼物，然而我们晓得这些改变是真的。我们晓得它们是真的，因为我们发觉，从前觉得极难得到的怜悯之心，如今变得容易了。事实上，如今觉得困难的事是满有怨恨在心。属神的爱已经进入我们的内心，接管我们的习惯模式。在不经意的时刻，从我们生命的内在圣所中自然地流露&仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制&(加5：22-23)。我们毋须尽力设法向人隐藏内在的我。我们不必力求做好和满有仁慈；我们是良善和仁慈的。要抑制那良善和仁慈倒是一件不容易的事，因为良善和仁慈已是我们本性的一部分。正如我们生命的自然动作曾经一度产生污秽和淤泥，如今它们结出&公义、和平并圣灵中的喜乐。&(罗14:17)莎士比亚注意到&怜悯的特质不是勉强的&——任何属灵的美德，在掌握了人格以后也不是勉强的。
&&&&〖死亡之道：把操练变为律法〗
&&&&属灵的操练原是为了我们的好处而设的。它们的用意是把上帝的丰盛带进我们的生命中。然而，也可能把它们转变为另一组杀害灵性的律法。给律法所捆绑的操练发出死亡的气息。耶稣教导说，我们必须超越文士和法利赛人的义(太5:20)。然而我们必须看出，他们的义并非等闲之事。他们决心要顺从上帝的旨意而行，那种专心致志的态度是我们中许多人有所不及的。不过，他们的义时常都有一个中心事实，就是&外表主义&。他们的义在乎控制外面的事物，时常包含对别人的操练。我们的义超越文士和法利赛人的义到哪一种程度，可从我们的生命彰显上帝在我们心中所作的工夫到哪一种地步看出来。它会有外表的果效，但那工夫是内在的。当我们热心于属灵的操练时，很容易把这些操练变为文士和法利赛人外表上的义。当操练贬抑为律法时，它们会用以操练控制人。我们会采取一些明显的命令，用以约束别人。属灵的操练如此退化之结果是骄傲与恐惧，骄傲是因为我们相信我们属于好人之列，恐惧是因为控制他人的力量带来一种担忧，诚恐失去控制，并且担心被别人控制。如果我们在这属灵的途程中要有进步，以致这些操练不是诅咒乃是祝福，那么，我们的生命必须到达一个地步，在那儿我们要把那需要控制别人的永恒重担放下。控制别人的欲望比任何一件事都会更加引导我们把属灵的操练变为律法。当我们一旦制定了一条律法时，我们便制造了一种&外表主义&，我们便会用以衡量别人，看看谁符合那条律法的标准，谁不合标准。没有律法，这些操练基本上是一种内在的工夫，是不能加以控制的。当我们真诚相信内在的改变是上帝的作为，不是我们的作为时，我们便能放下我们迫切要改正他人的热心。
&&&&我们必须谨防，我们多么容易急忙抓住这个字句或那个字句，把它变为一条律法。我们一旦这样做的时候，我们便有资格承受耶稣对法利赛人的严厉责备：&他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。&(太23:4)在这些事上，我们需要把使徒保罗的话牢记在我们心中：&我们不是凭着字句，乃是凭着灵去处理。律法的字句导致灵魂的死亡；惟独上帝的灵才能赐生命给灵魂。&(林后3：6――按Philip's译本逻辑)当我们进入属灵操练的内在世界时，时常都有把它们变为律法的危险。不过上帝没有把我们留在我们自己人为的计谋中。耶稣基督已经应许要作我们时刻的教师和向导。他的声音不难听到，他的指示不难了解。如果我们开始把那时常都应该保持活跃和长进的东西硬化时，他会告诉我们。我们可以信任他的教训。如果我们飘向一些错误的观念，或者无益的行动，他会引导我们回头。如果我们愿意聆听这位属天的监督，我们便会得到所需要的指示。我们的世界极需真正改变了的人。托尔斯泰有一种深入的观察，他说：&每个人都想改变人类，但没有人想到改变自己。&(注10)让我们属于这一类的人，就是相信我们生命的内在改变，是值得我们尽力去追求的目标。
&&&&〖进一步研究〗
&&&&当你开始研究本书所提基督教的各项操练时，有几个陷阱是事先的警告可能帮助你避免的。我只简单列举七个――当然还有许多！第一个陷阱是，企图把各项操练变为律法。没有什么比律法主义更能窒息心灵，使之不能与上帝同行的。一个僵化的人不是一个有训练有规律的人。僵化是一个最可靠的征兆，表明操练已经衰颓。一个有训练有规律的人，当一件事必须做成时，他能够去完成。一个有训练有规律的人能够适时地生活。一个有训练有规律的人好像一个漂浮的汽球一样，能够随着属灵恩惠的运转而移动。我们时常都要谨记，各项操练都是对生命的深入感悟，而不是为了控制生命而定的规律。第二个陷阱是，不了解各项操练的社会含义。这些操练不是为一班虔诚人所定的一套敬虔的训练法则，而是一个号角，号召人在一个被罪恶败坏的世界中过顺服的生活。它们号召我们在一个被战争所困扰的世界中从事和平，在一个被不平等所折磨的世界中呼召公义，在一个忘记了它的邻舍的世界中，与贫苦和被剥削了应有的权利之人站在一起。第三个陷阱是，把各项操练本身看作具有善良价值的东西。其实各项操练本身并无道德价值，不持有公义，不包含正直。法利赛人就是看不出这点重要的真理。这些操练把我们放在上帝面前；它们不会使我们在上帝眼中有何精致的优点。
&&&&第四个类似的陷阱是，把我们的注意力集中在各项操练上，而不是集中在基督身上。各项操练的目的是要体现更大的善良；那更大的善良就是基督本身。我们必须时常保持他作为我们注意的焦点以及我们追求的目标。第五个陷阱就是倾向与把某操练孤立起来，高举它过于其他操练，甚至忽视其他的操练。各项操练有如圣灵的果子――它们构成一个单一的实体。比方，我们有时给禁食吸引，以致我们竟以为这种操练包含着整幅图画。我们把一棵树当作整个森林。我们必须不惜任何代价去防止这样的危险。属灵生命的操练是一个有机的整体，一条单一的途径。第六个陷阱是，认为《属灵操练礼赞》一书中所提及的十二种操练，已把上帝施恩的媒介或方法说尽了。我没有一张包罗无遗的基督教操练名单，而据我所知，也没有这样的一张名单存在，因为有谁能局限上帝的灵呢？《属灵操练礼赞》只不过是尝试把圣经作者以及教会历史中历代圣徒说过的灵修行动编在一起，这些灵修方法都是实验得来的重要法则。然而基督要比任何描述他与他的孩子们沟通的方法大得多。他不能被任何系统所局限，不管那系统是多么美善。第七个陷阱是最危险的。那就是只研究这些操练而不加以体验。只抽象地讨论这些操练，为它们的性质和合法性争辩不休――这些，我们能够相当安全地做到。然而，踏出这范围，进入经验中，会对我们为人的核心本质有所威胁。不过，并没有其他办法。我们必须以祷告的心态，慢慢地，也许满怀恐惧和疑问，进入这种圣灵里面的冒险生活。
&&&&〖读经日程表〗
&&&&星期日――渴望进深。诗42篇星期一－－受制于根深蒂固的积习。诗51篇星期二――受制于根深蒂固的积习。罗7：13－25星期三――外表公义的破产。腓3：1－16
&&&&星期四――身体各部所犯的罪。箴6：16－19星期五――身体各部所犯的罪。罗6：5－14星期六――属灵操练的胜利。弗6：10－20
&&&&〖研讨题目〗
&&&&1．我说：我们这个时代的祸因是浅薄。如果你倾向于同意，请在我们的文化中列举几个现象，去阐明这事实。如果你倾向于不同意，也请你在我们的社会中列举几个现象去阐明你的信念。在我们的时代，是否有些影响力，会使如今的基督徒比其他世纪的基督徒更流于浅薄呢？2．我把本书所讨论的各项操练，称为&古典的&灵性生命的操练。我这样说，有什么理由呢？请批评我的论证――意思是，你同意呢？还是不同意？3．属灵操练的目的是什么？4．踏上这段旅程的一个基本要求是什么？是否有什么东西会拦阻你去达致这要求？
&&&&5．仔细思想奥诺(HeiniArnold)的这句话：&我们要清清楚楚地说明，我们不能藉着运用我们的'意志'去释放和净化我们的心。&按你自己的经验，这说法对吗？6．我指出，那些想探索属灵操练的世界之人面对双重苦难。什么是&实际的困难&？在你自己的生活中能否看出这困难？什么是&哲理上的困难&？在你的生活中怎能看出这困难？7．我所说&操练的恩典&是什么意思？&廉价的恩典&这个概念的含义为何？你对这两类的恩典？那一类最熟悉？8．假如你走在我所说的，两边都是峭壁悬崖的那块陡起的狭小岩石上，你最常会掉在哪一边的深谷中？试解释你在自己的生活中，怎能看出这一点。
&&&&9．当你读这本书时，试想，关于这本书，你觉得最危险的东西是什么(意思是，什么东西会引人离开上帝而不是归向上帝？)10．这一章令你印象最深的是什么？有什么地方是你不同意的吗？有什么地方是你不能认同的吗？有什么你发觉难以了解的吗？
&&&&〖进一步阅读资料〗
&&&&关于属灵的操练有极丰富的文献，下面所列举的只代表有关灵性生活一般性的最好著作中的一部分。它们提供一种极其美好的背景架构，使我们可以从其中去研究基督教的操练。&&高赛德(Jean-PierredeCaussade)著：TheSacramentofthePresentMoment，transbyK．Muggerridge，London：Fount，1981。本书为第十八世纪一位法国耶稣会神父所著；是一本赏心悦目的著作。祈里(ThomasR．Kelly)著：ATestamentofDevotion，London：QuakerHomeService，1979。第二十世纪上好的典型灵修著作不多――这是其中一本。金碧士(ThomasA．Kempis)著：《效法基督》晨星出版社(TheImitationofChrist，London：Hodder＆Stoughton，1979)。本书的英文新译本给这本基督教灵修著作中首屈一指的最优秀作品，加添新的活力。
&&&&罗维廉(WilliamLaw)著：ASeriousCalltoaDevoutandHolyLife，ed．HalcyonBackhouseLondon：Hodder＆Stoughon，1987。这是一本对基督徒生活极有影响力的作品。作者常被称为改教运动后最伟大的英国神秘主义者。罗维廉是一个小的属灵社团的领袖。约翰·卫斯理和查理士·卫斯理都是他的门徒。劳伦斯(BrotherLawrence)著：《与神同在》基督书楼(ThePracticeofthePresenceofGod，trans．byE．A．Blaiklock，London：Hodder＆Stoughon，1982)。劳伦斯是法国人，他原名NicholasHoddman。这些简朴的书信和谈话感动了三个世纪的基督教，过着与基督较密切的团契生活。罗约拉(StIgnatiusofLoyola)著：(TheSpiritualExercise，ed．RobertBackhouse，London：Hodddr＆Stoughton，May1989。本书所提供的灵性操练计划包括良心省察、默想以及其他祷告方法。附有指引如何去把计划加以改编，以适应个别的需要和困难。贝德生(EugenePeterson)著：ALongObedienceintheSameDirection，Basingstoke：MarshallPickering，March，1989。透过&上行之诗&(诗120-134)的研究，作者帮助基督徒艰苦地处理许多典型的属灵操练。
&&&&李查士(LawrenceO．，Richards)著：APracticalTheologyofSpiriuality，BMarshallPickering．1988。这是一本根据圣经研究而写的灵修神学，说明其内在的实质以及外在的表达方式。行文清晰，研究深入。莎尔的圣芳济(FranciddeSales)著：AnIntroductiontotheDevoutLife，London：HodderStoughton，1988。本书内容大部分都是圣芳济给第十七世纪初期一个人――MameLouiseCharmoisy辅导的结果。它涵盖着广泛的形形色色的属灵事项。对那些寻求加深他们灵修生活的人会有帮助。孙凤(AgnesSanford)著：TheHealingLight，EJames(Arthur)，1981。这是耶稣呼召教会去作的医治职事之典型说明。这本书对我自己的侍奉前程影响很深，陶怒(A．W．Tozer)著：《渴慕神》宣道出版社(ThePursuitofGod，Bromley，Kent：STLBooks，1980，andEastbourne：Kingsway，1984)。这是一本温柔、具有敏锐触角的书。里面满有洞察力以及宽容的眼界，令人耳目一新。
&&&&&真正的默想不是心理学的幻觉，乃是神学的恩典。&――梅顿(ThomasMerton)在现社会中，我们的对头撒但着重三件事：喧嚣、匆忙和拥挤。假如他能使我们时常都忙于寻求&大量&与&众多&，他便心满意足了。心理分析家容格(C．G．Jung)曾说：&匆忙不是属乎魔鬼的东西，它本身就是魔鬼。&(注1)假如我们希望超越我们的文化之浅薄――包括我们的宗教文化之浅薄――我们必须愿意下到我们重新得力的静默，进入默想的内在世界里面去。所有默想大师，在他们的著作中都号召我们，在那尚未开发的圣灵的领域中作拓荒的先锋。虽然在现代人耳中听来，这声音可能有点奇异陌生，然而我们应该毫不愧赧地在默想祷告之学校中注册做学生。
&&&&〖圣经的见证〗
&&&&圣经的作者对默想的操练肯定熟悉。圣经采用两个不同的希伯来字去表达默想的概念，这两个字一共采用过五十八次。这两个字有多种意义：聆听上帝的话语，反省上帝的事工，演习上帝的作为，沉思上帝的律法等等。在每种意义上都强调行为的改变，这种改变是我们与永活的上帝相遇的结果。悔改和顺服都是圣经对默想之任何理解的基本特色。诗人喊着说：&我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。……我禁止我脚走一切的邪路，为要谨守你的话。我没有偏离你的典章，因为你教训了我。&(诗119：97、101、102)这种继续不断集中于顺服和忠诚的情形，便把基督教的默想与东方以及世俗的默想最清楚地划分。凡熟悉圣经的人都明白默想之道。&天将晚，以撒出来在田间默想&(创24:63)。&我在床上纪念你，在夜更的时候思想你&(诗63:6)。《诗篇》实际上把上帝的子民对上帝的律法之默想唱出来：&我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。&(诗119:148)那篇作为全部《诗篇》的引子之诗，号召众民效法那&有福的人&，就是&惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想&的人(诗1:2)。老祭司以利懂得如何聆听上帝，并且帮助少年撒母耳领悟上帝的话(撒上3：1－18)。以利亚在旷野消磨了许多昼夜，学习去辨识&耶和华微小的声音&(王上19：9－18)。以赛亚看见主&坐在高高的宝座上&，并且听见他的声音说：&我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？&(赛6：1－8)耶利米发现，上帝的话语好像&烧着的火闭塞在我骨中&(耶20:9)。此外还有许许多多的见证。这些都是与上帝的心亲近的人。上帝对他们说话，不是由于他们有特别的技能，而是由于他们乐意聆听。在一种极其忙碌的侍奉中，耶稣习惯&独自退到野地去&(太14：13；并参太4：1－11；路6：12;太14：23；可1：35，6：31；路5：16；太17：1－9，26：36－46)。他这样做，不是只想远离群众，而是由于这样做，他便能够与上帝同在。耶稣不时到这些山野去做什么呢？他找到他的天父；他聆听天父的声音；他与天父交通。他也招呼我们这样做。
&&&&〖聆听与顺从〗
&&&&基督教的默想，极简单地说，就是能够聆听上帝的声音以及顺从他的话。我巴不得能把它弄得比较复杂一点，去满足那些喜欢难事的人。它并不包含隐藏的奥秘，也没有秘密的咒文，又没有精神的操练，更没有神秘的飞升进入宇宙的意识。事情的真象是，这位宇宙伟大之神，这位万有的创造主渴望与我们团契。在伊甸园中，亚当和夏娃与上帝交谈，上帝也与他们交谈――他们之间有团契。然后发生&堕落&的悲剧，其中一个重要的意思是，那种继续不断的团契断裂了，因为亚当和夏娃要躲避上帝。然而上帝继续向背叛他的儿女伸手。在该隐、亚伯、挪亚和亚伯拉罕等人的故事中，我们看到上帝说话和行事，教导和引领。虽然期间有许多摇曳不定以及拐弯改道之事，然而摩西学会了如何去聆听上帝的声音以及顺从他的话。事实上，圣经作见证说&耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。&(出33:11)这里有一种亲密的关系和团契的意思。不过，以色列人作为一个民族，却未能与上帝有这样亲密的关系。他们一旦对上帝有少许的认识时便发觉，在上帝面前是一件冒险的事，于是对摩西说：&求你和我们说话，我们必听；不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。&(出20:19)这么一来，他们便能保持宗教的尊敬状态而没有附带的冒险。这便是众先知和士师那个伟大体系的开始，摩西是其中的第一位。然而这情形与亲密的意识有一步之隔，就像日间有云柱，夜间有火柱的情形一样。直到时候满足，耶稣来到世上，教导上帝国的真实性，并且显明在那国度中生活有何可能。他建立了一种活的团契，叫人认识他是救赎主及君主，在凡事上聆听他，时常顺从他。在他与父之间的亲密关系中，耶稣成为我们聆听和顺从的生活之实况的典范。&子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。&(约5:19)&我凭自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。&(约5:30)&我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。&(约14:10)当耶稣告诉他的门徒要常在他里面时，他们能够了解他的意思是什么，因为他常在父里面。他宣告说，他是好牧人，而他的羊认识他的声音(约10:4)。他告诉我们，训慰师会来，就是真理的灵，他会引导我们进入一切的真理(约16:13)。在路加所著第二卷书中，他清楚暗示，尽管人们用肉眼看不见耶稣，但耶稣在复活和升天以后继续行事和施教(徒1:1)。彼得和司提反都指出，耶稣就是应验《申命记》第18章15节的预言的那位像摩西的先知，他要向他们说话，百姓要听从他(徒3：22，7：37，并参申18：15－18；太17：5；约1：21，4：19－25，6：14，7：37－40；来1：1－13，3：7－8，12：25)。在《使徒行传》中我们看到复活和掌权的基督藉着圣灵教训和引导他的子民；引导腓利到新的未能触及的文化中(徒8章)，向保罗启示他弥赛亚的身分(徒9章)，教导彼得关于他的犹太民族主义(徒10章)，引导教会脱离它那文化的捆绑(徒15章)。我们一再看到的是，上帝的子民学习在聆听上帝的声音以及顺从他的话的基础上生活。
&&&&简言之，这便形成了默想的圣经基础，而那奇妙的信息是，耶稣没有停止行事及说话。他已复活并且在我们的世界中作工。他并不怠惰，他也没有患喉炎。他活着并且在我们中间作我们的祭司来饶恕我们，作我们的先知来教导我们，作我们的君王来统治我们，作我们的牧者来引导我们。历代圣徒都为这事实作见证。现代基督徒历代忠实信徒所写如汗牛充栋的论基督教默想的著述竟那么无知，这是多么可哀的事！历代圣徒对这种恒常团契的大喜生活所作的见证，奇妙地彼此一致。从罗马天主教到基督教新教，从希腊东正教到西方自由教会，都勉励我们要&在上帝面前过一种永不间断的团契生活。&(注2)俄国一位神秘派人士泰阿藩(TheophantheRechluse)说：&祷告是与思想一同下降，进入内心。在那儿站在上帝面前，让他在你里面时常同在，凡事鉴察。&(注3)圣公会的神哲泰勒(JeremyTaylor)宣告说：&默想是所有人的责任。&(注4)而在我们这个时代的信义宗殉道士潘霍华，当人问他为何默想时回答说&因为我是基督徒。&(注5)圣经的见证以及灵修大师的见证是那么丰富，对上帝的同在那么活跃，假如我们忽略了那么亲切的邀请，不亲自去体验&耶稣基督的深度&(盖恩夫人――MadameGuyon)那真是愚不可及的事(注6)。
&&&&〖默想之目的〗
&&&&金碧士说，在默想中，我们&与耶稣之间熟悉的友谊&日渐增长(注7)。我们沉浸于基督的光和生命中，在那种姿态中我们感到舒服。主常与我们同在(正如我们所说，无所不在)这个神学概念进而成为光辉灿烂的实体。&他与我交谈，与我同行&不再是敬虔的口头禅，反而成为日常生活直截了当的描绘。请谅解我：我不是讨论一些柔软、轻佻、老友式的关系。这样感性的描述只显示我们对圣经所启示给我们，坐在高高的宝座上的主，认识得多么肤浅，与他的距离多么遥远。在《启示录》一书中约翰告诉我们，当他看见那坐宝座的基督时，他仆到在他脚前，好像死了一般。我们也当如此(启1:17)。不，我是论及一种实况，那实况与门徒在楼房上所感受的更相似。他们同时体验到高度的亲密以及肃然的尊敬。在默想中所发生的事是，我们制造了情感和灵性上的空间，容许基督在我们心中建造一间内在的圣所。《启示录》第3章20节所说，&我站在门外叩门……&的情景，本来是为信徒写的，不是为非信徒写的。我们这班已经把我们的生命交付给基督的人需要知道，他多么渴望与我们一同坐席，与我们相交。他渴望在那内在的圣所中与我们同享持续不断的圣餐宴席。默想便把门打开。虽然在特别的时候我们从事特别的默想，然而默想的目的乃是把这活的实质带进生命的整体中。那是一种可供手提的圣所，把我们整体和我们所做的一切都带进里面。这种内在的团契能改变内在的人格。我们不能点燃这内在圣所的永恒火焰而仍旧保持原状，因为这属神的火焰会把一切不洁之物都燃烧净尽。那常与我们同在的教师，时常都会引导我们进入&公义、和平、并圣灵中的喜乐。&(罗14:17)一切对他陌生与他不配合的东西，我们都必须舍弃。不，并非&必须&而是&愿意&，因为我们的欲望和渴望会越来越与他的方式配合。在我们里面的一切会越来越像一枚指针那样，指向圣灵的指标。
&&&&〖能够谅解的误解〗
&&&&每当人们认真看待基督教的默想观念时，都有人假定，它与东方宗教的默想观念含义相同。可是事实上它们之间有天壤之别。东方的默想企图使心中空无一物；基督教的默想则企图在倒空心胸以后再加以充满。这两种观念有基本的分别。所有东方形式的默想都着重与世界分隔的需要。它们强调要丧失个人的特征而与&宇宙的心&相融和。它们渴望解脱此生的重担和痛苦，达到涅槃的不费气力、宁静不动的福乐境界。个人的身分在宇宙感悟的池子中消失了。东方宗教的最后目标是与世脱离。基督教的默想远超乎分隔的意念。其中当然需要分隔——&沉思的安息日&，正如十二世纪时一位本笃修道会的修士彼得(PeterofCelles)所说的(注8)。不过单想到分隔便有一种危险，正如耶稣在他所说的一个故事中所指出的，那故事说到一个人倒空了内在的邪恶，但没有用善良去充满它。&污鬼离了人身……便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。&(路11：24－26)(注9)分隔是不足够的，我们还要进一步地去&依附&。与我们周围的混乱分隔，目的是要与上帝以及其他人类有更丰富的&依附&。基督教的默想引导我们到达内在的完整。我们必须有这内在的完整才能自由地把我们自己献给上帝。
&&&&有些人规避默想，因为担心它太难、太复杂。也许最好把它留下给专业人士，他们有较多的时间去探索那内在的领域。这完全不对。在这方面知名的专家从来没有说过这条道路只是为了少数特权阶级、属灵的巨人而设的。他们会觉得这种观念十分可笑。他们觉得他们所作的乃是一种自然的人类活动――正如呼吸那么自然，那么重要。他们会告诉我们，我们毋须任何特别的恩赐或心理力量。我们所需要的只是约束和训练在我们里面蛰伏着的潜能。任何一位能够运用幻想能力的人都能学习怎样去默想。如果我们能够聆听我们的梦，我们便已走了第一步。对这一点极有心得的梅顿写着说：&默想实在是十分简单的；我们毋须详细讨论技术性的问题，也懂得怎么去做。&(注10)又有人认为，默想之道是不切实际的，而且完全与二十世纪脱节。他们担心，默想之道会把人变为一种怪人，就像杜斯妥耶夫斯基(Dostoevski)在他那本名叫《卡拉马助夫兄弟》(TheBrothersKaramazov)的小说中所刻画出来的苦行神父费莱奔(FatherFerapont)：他是一位固执、自以为义的家伙，全靠自己的力量把自己从世界中拯救出来，然后祈求上天咒诅这世界。这样的默想，就算往好的方面想，最多也不过会引人到达一种不健全的专心致志于另一世界的态度，这种态度会使我们对人类的痛苦漠不关心。这种评估与事情的真相未免相差得太远了。事实上，只有默想才有足够的力量去重导我们的生命，叫我们能够成功地对付人生。梅顿写着说：&默想除非坚定地植根于生活中，否则便没有意思，也不真实。&(注11)在历史上，没有任何一群人比贵格会的人更着重进入聆听的默想之必要，结果他们对社会引起了极大的冲击，远超过他们人数所能发出的力量。那些从事默想的人乃是有行动的男女。彭威廉(WilliamPenn)说：&真正的敬虔不会使人远离世界，乃是帮助人在其中活着更好，并激动他们努力去把世界'修补'&(注12)。默想时常会给人提供一种极其实际的见识，几乎是尘世的见识。在默想中你会获得指导，如何与你的妻子或者丈夫相处，如何去处理敏感的问题，或者如何去应付生意上的情势。如果一个特别的默想导致魂游象外的狂喜意境，那是十分美妙的，不过更常见的是，在默想中获得指示，去处理普通的生活难题。默想赋予我们一个更广阔、更平衡的角度去正视人生。
&&&&也许最普通的误解是把默想看作一种心理操纵的宗教形式。它在减低血压和消除紧张方面有价值。它甚至可能给我们提供有意义的见识，帮助我们与我们的潜意识有所接触。但认为透过它可以与那一位亚伯拉罕、以撒、雅各的神有真实的接触与联络，这样的观念似乎不合科学，而且微觉不合理。如果你觉得我们住在一个纯粹物质世界中，你会看默想是一个好的方法，去获得一种前后一致的最初脑波模型。可是，如果你相信我们住在一个由那位无限而具有位格的上帝所创造的世界中，并且相信那位上帝喜欢我们与他联络交通，那么你便会看默想是爱人与被爱者之间的联系。这两种默想的概念是完全相反的。一种是把我们局限于完全属人的经验中，另一种则是使我们上升，进入神——人之间的相遇。一种是说到潜意识的探索，另一种则是说到&安歇于那位我们所找到的、爱我们、与我们相近、来到我们中间、吸引我们归他的主那里。&(注13)两者都似乎含有宗教的意味，甚至采用宗教的术语，不过前者至终不能容纳属灵的实体。我们怎么会相信有一个属灵的世界呢？是否藉着盲目的信心？全然不是。属灵世界的内在实体，是所有愿意寻求它的人都能得着的。我时常发觉，那些随便否定属灵世界的人，从来没有花上十分钟的时间去查究，是否真有这样的一个世界存在。像任何其他科学的事工一样，我们形成一个假设，然后加以实验，看看是否真确。如果我们第一次的实验失败了，我们不会失望或者说它完全是骗人的东西。我们会重新审查我们所采用的程序，也许会修订我们的假设，再次尝试。我们至少必须有像研究任何科学那样同等程度的诚实，耐心地从事这项研究与尝试。可惜那么多人不愿意那样做。这一事实并不表示他们聪明，只反映他们有成见在心。
&&&&〖渴望上帝活泼的声音〗
&&&&有些时候，我们内在的一切都与裴弼(FrederickW．Faber)所写的这首短诗起共鸣：静坐思想上帝，何等欢欣！想及这意念，述说这名字，
&&&&世上再无更高的福祉(注14)。但是那些从事默想的人士晓得，更常的反应是灵性的懒慵、冷淡，以及缺乏一颗渴望的心。人类似乎有一种不断的趋势，就是让别人为他们向上帝讲话。我们得到二手的信息便觉满足。以色列人所犯的一项致命的错误是，他们坚持要一个人作他们的王，而不肯安于神权政治，让上帝直接统治他们。在上帝所说的话中我们可以体验到伤心的气息：&他们厌弃我，不要我作他们的王。&(撒上8:7)宗教史乃是一个故事，说明人们迫切争取要一位王、一位中保、一位祭司、一位牧师、一位媒人。这么一来，我们便毋须亲自到上帝面前去。这种方式可以让我们省了去改变，因为到上帝面前必须改变。这种办法十分方便，因为它使我们享有宗教的体面，但不必要求在道德上改变。我们毋须仔细观察美国的情景，便可认出人们都迷恋于这种间接的宗教。这就是为什么默想对我们有那么大的威胁。它大胆地号召我们亲自到永活上帝的面前。它告诉我们，上帝继续不断地说话，并且想对我们说话。耶稣和新约各卷的作者清楚显明，这不是单为宗教的专业分子――祭司――而是为每一个人而设的。所有承认耶稣基督为主的人都是上帝的普世性祭司，因此也便可以进入至圣所，与永活的上帝交谈。要使人相信他们能够听见上帝的声音似乎很难。华盛顿救主堂的教友在这件事上曾经试验多时。他们的结论是：&我们自以为是第二十世纪或者第二十一世纪的人；然而，我们有迹象表明一个人能够获得像亚拿尼亚所领受的那么清晰的指引，……'起来，往直街去'&(注15)，为什么不可能呢？如果上帝是活的，并且在人类的事情上活跃，那么，今天怎不可能听见他的声音，顺从他的指引呢？所有认识到他是与我们同在的教师和先知的人，都能听见，而且实在听见了他的声音。
&&&&我们如何能得到渴慕听他声音的心志呢？&这种想要转向上帝的渴慕是一种恩赐，任何人幻想他能直截了当地开始默想，而不必事先祈求有这样去做的欲望和恩赐迟早会放弃的。然而渴慕默想的心志，以及能开始默想的恩赐，其实就在默许我们将获得更多的恩赐。&(注16)寻求和得着那&恩赐&，乃是惟一的东西，能推动我们在内在的旅程中继续前行。而正如阿尔拔(AlberttheGreat)所说的：&圣徒在冥想中对冥想对象之爱，乃由上帝的爱所燃点。&(注17)
&&&&〖圣化想象力〗
&&&&藉着想象力，我们最容易随着思想下降，进入心中。关于这事，那位伟大的苏格兰宣道家卫德(AlexanderWhyte)说：&这是属神的职分，也是基督徒想象力辉煌的服役。&(注18)也许有极少数的人士只藉着抽象的冥想便能体验上帝，不过，我们多数的人都需要较深入地植根于感官中。我们不可藐视那比较单纯，比较简陋的进到上帝面前的道路。耶稣自己曾经这样教导，时常诉诸想象力，而许多灵修名家也这样鼓励我们。圣德勒撒说：&……当我不能用悟性去反思时，我便设法去描绘在我里面的基督。&(注19)我们中有许多人都能与她的话认同，因为我们也曾经尝试采用一种属理智的取向，但发觉那未免过于抽象，过于超然。抑有进者，想象力有助于稳定我们的思想，集中我们的注意。沙尔的圣芳济(FrancisdeSales)注意到：&藉着想象力，我们把我们的心思局限于我们所默想的奥秘内，叫它不致于来往踱步，正如我们把一只鸟关在笼子内，或者把一只鹰用皮带绑住，好叫他可以停在手上。&(注20)有人反对采用想象力是因为觉得它不可靠，甚至担心它会被那恶者所利用。这种担心有很充分的理由，因为想象力正如我们其他的才能一样，也有份于人类的&堕落&。不过，正如我们相信上帝能使用我们的理性(虽然它是堕落的理性)，把它圣化，用以达成他善良的目的，照样，我们相信，他能圣化我们的想象力，用以达成他善良的目的。当然，想象力能够给撒但歪曲，可是，我们其他方面的才能也一样。上帝创造我们，赋予我们想象力。作为受造物之主，他能够而且实在救赎了想象力，并且为上帝国的事工而使用它。另一种采用想象力的担心是，诚恐人们加以操纵，甚至自己骗自己。正如我们所说的，有些人毕竟有一种&过分活跃的想象力&。他们能够编造他们想要看见的各种各类的形象。再者，圣经并不是警告我们要防备恶人&虚妄的想象力&吗？(译注：&想象力&中文和合本圣经作&思念&，罗1：12)这种担心是合情合理的。这一切都有可能只是虚妄的属人的努力。这就是为什么在这些事上，我们必须全然靠赖上帝，这是极端重要的。我们在寻求按照上帝的思想去思想，以在他面前为乐，喜欢他的真理和法则。我们越多这样生活，上帝便越发会使用我们的想象力去达成他善良的目的。事实上，那些与上帝同行的人常有这样的经验，就是蒙上帝&赐予&将要发生之事的意象。许多时候，当我为别人祷告时，我见到一幅有关他们情况的图画，而当我与他们分享那图画时，他们会深深叹息，或是哭泣。后来他们会问：&你怎么晓得？&唔，我不晓得，我只是看见那情景。相信上帝能圣化并利用想象力，只不过是认真看待基督教道成肉身的观念。上帝如此让自己去迁就我们的世界，让他自己成为肉身，采用我们知道以及了解的意象去教导我们那看不见的世界；我们对那世界懂得很少，也发觉它极难了解。
&&&&〖默想的准备〗
&&&&我们不能从一本书中去学习如何默想。我们从默想中学晓如何去默想。不过在适当的时候给予一些简单的提示，会有极大的帮助。下面几页所讨论的一些实际提示和默想练习，希望对实际的默想练习会有帮助。它们不是律法，也不是想要限制你，反而它们只是进入内在世界的许多窗口中的几个。有适当的默想时间吗？当内在生命达到某种程度的熟练时，几乎在任何地方以及任何情况之下都可从事默想。十七世纪的劳伦斯弟兄以及二十世纪的祈里，对这事实都可作雄辩滔滔的见证。不过，尽管如此，我们必须看出，一件重要的事是，无论初学的人或者熟练之士，都同样需要在每天抽出部分时间作正式的默想。一旦我们深信必须抽出一定的时间从事默想时，我们又必须谨防一种意念，就是以为在一定的时间做某种宗教动作，便意味着我们终于在默想了。这种事工涉及整个生命。他们是一天二十四小时的工作。默想的祷告是一种生活方式。保罗劝勉我们&不住地祷告&(帖前5:17)。塞勒斯的彼得(PeterofCelles)语带幽默地说：&在罪恶之夜打鼾的人不能知道默想之光。&(注21)所以，我们必须看出，为默想的特别时间先作准备，在我们的整天中是多么重要的一件事。如果我们不断地给忙碌的活动弄得团团转，那么到了内在安静的片刻，我们便不能集中注意。一颗给外面的事务所困扰和扯碎了的心，极难安静默想。古教父常常说到&圣洁的闲暇&(OtiumSanctum)。它是指生命中一种平衡的感受，虽然经过整天的活动，仍旧能够保持平静，又能够悠闲地抽时间欣赏美，也能够调整我们自己的步伐。我们都倾向于按照人们所制造出来的东西，去衡量一个人的价值，在这情形下，我们若致力于培植&圣洁的闲暇&，对我们会大有裨益。如果我们希望在默想的艺术上成功，我们必须决心追寻&圣洁的闲暇&，毫不留情地对付我们的日程簿。
&&&&默想的&地点&该怎样呢？这一层在我们讨论独处的操练时会详细讨论；如今只简单说明便够了。找一个安静不受骚扰的地方。附近不要有电话。如果可能的话，最好是向外能够看到树木和花草的地方。与其每天寻找不同的地点，倒不如有一个固定的场所。默想的&姿势&当如何呢？在某一方面来说，姿势如何并不要紧；你能够随时随地以任何的姿势祷告。不过，从另一方面来说，姿势又非常重要。身、心、灵是不能分开的。灵里面的紧张在身体的姿势上显明出来。我曾亲眼看见有人在崇拜聚会的全部过程中，不断地嚼口香糖，丝毫没有感悟到他们心灵深处的紧张。不仅外表的姿势反映内在的情况，它也能有助于培植祷告的内在态度。如果我们里面充满了不安和焦虑，那么，故意拣选一种平静和放松的姿势，会有助于平抑我们内里的混乱。没有&律法&去规定一种正确的姿势。圣经包含了各种样式，从平躺在地板上到站着举手抬头望天。最好的办法是找到一种自己觉得最舒服，又最不会分心的姿势。第十四世纪一位愉快的神秘主义者罗利(RichardRolle)喜欢坐着。他说：&……因为我知道这种姿势使我比行走、站住和跪下更能持久。因为坐着的时候我最安静，而我的心则最向上。&(注22)我很同意他的见解，而我发觉最好坐在靠背笔直的椅子上，背部端正地靠着椅子，两脚平坦在地板上。垂头弯腰表示疏忽不留意，两脚交叉则妨碍血液的循环。将两手放在膝盖上，手心向上，表示接受。有时为了除去分心，不妨闭着眼睛，好集中注意活的基督。在另外的时候，如果对着一幅主的画像沉思，可能会有帮助。或者看看窗外可爱的树木花草，也可能达到同样的目的。不管怎样做，目的乃是把身体、情感、心意和灵性的注意集中于&显在耶稣基督的面上&(林后4:6)的上帝荣耀上面。默想的方式
&&&&历代基督徒提出了各式各样的方法，教导我们如何去聆听上帝，如何与创造天地的主沟通，又如何去体验对这个世界永远爱护的主。他们的经验所累积的智慧，对我们这班像他们一样，寻求与上帝密切相交，对上帝保持忠诚的人会有极大的帮助。所有灵修名家都认为，默想圣经(MeditatioScripturarum)乃是各项默想的核心，其他各种默想方式都藉此而保持正确的看法。虽然圣经的研究集中于释经，但圣经的默想则集中于把经文主观化和人格化。写成文字的道成为对你说的活的道。这时所注意的不是技术性的研究或分析，甚至不是收集资料与人分享。把一切趋于傲慢的倾向弃置一边，以一颗谦卑的心接纳对你说的话。我常发觉，在这特别的时刻，跪下乃是最适当的。潘霍华说：&……正如你不去分析你所爱之人的话，只是按所说的全部接纳，照样，你要接纳圣经的话，像马利亚一样，存在心里，反复思想。就是这样，这就是默想。&(注23)当潘霍华在芬根华(finkenwalde)设立神学院时，每一个人每一天都有一个半小时静默思想圣经。一件重要的事是，要抗拒把许多经文肤浅地轻轻掠过的试探。我们的匆促反映我们内在的情况，而需要更新的正是我们内在的情况。潘霍华劝告我们，花整个星期研究一节或一小段经文！因此，我的建议是，你采取一件事迹，或者一个比喻，或者几节经文，甚至单一个字，让它在你心中植根。寻求在生活中体验这经文。记住罗约拉(IgnatiusofLoyola)所鼓励的，把我们一切的感官都应用到我们的课业上——闻一闻海洋的气味。在海岸上听一听海水轻拍海岸的声音。看一看拥挤的人群。试行感受你头上的阳光以及你肚中的饥饿。尝一尝空气中的盐分。摸一摸你外衣的边缘。在这一点上卫德劝告我们：&……真正的基督教想象力，永不会让耶稣基督在我们眼前消失……你打开新约圣经……藉着你的想象力，在那一刻你便立即成为基督的一位门徒，俯伏在他的脚前。&(注24)假定我们要默想耶稣那令人惊愕的宣言：&我留下平安给你们&(约14:27)。我们的任务主要不是要研究这经文本身所介入的实际情况。我们沉思这个真理，就是他如今把他的平安充满我们。我们的心，我们的思想，以及我们的灵性都醒觉，注意他涌进我们里面的平安。我们感受到一切恐惧的情绪都安定下来，都给&刚强、仁爱、谨守&(提后1:7)所胜过。我们不是详细分析那平安，而是进入那平安。我们给耶稣的平安所包围，所吸纳，所收聚。这类经验令人兴奋之处是，完全忘记了自我。我们不再担心我们怎能使我们自己更平安，因为我们专心注意在我们心内传授平安那件事。我们不再辛辛苦苦地想出办法表现得平静，因为平安的行动从我们内在自自然然地涌流出来。
&&&&时常要谨记，我们不是以消极的旁观者的身分进入这故事中，而是积极的参与者。我们也要谨记，基督确实与我们同在，教导我们、医治我们、饶恕我们。卫德宣言说：&用圣洁的油膏抹你的想象力，你再次打开你的新约。有时你是税吏，有时你是浪子……有时你是抹大拉的马利亚，有时你又是廊上的彼得……直到你的全部新约，都成为你自我的描述。&(注25)另一种默想的方式乃是中古时代的冥想派称为&集中思想&，以及贵格派时常称为&集中下来&(Centringdown)的方式。那是一个安静的时刻，进入再造的肃静中，使我们零零碎碎的思想集中起来。下面是一个简单的动作，帮助你&集中思想&，简称为&掌心向下，掌心向上&。开始时手掌向下，象征你愿意把你所关怀的一切交付上帝。在心中你祷告说：&主啊，我将我对约翰的怒气交给你。我放下今天早上要去见牙医的恐惧。我也放下这个月不够钱付账的担心。我还把找来找去都找不到人今晚替我看孩子的烦恼交在你手中。&无论你心中有什么负担和关怀，只说：&掌心向下&，把它放下。你甚至可能在你手中感受到某种释放的感觉。经过几次交付的动作以后，把你的手心向上，象征你渴望从主那里领受。也许你会默默地祷告：&主啊，我想从你那里领受你属神的爱去爱约翰，你的平安去见牙医，你的忍耐，你的喜乐。&无论你需要什么，你说：&掌心向上&。已经这样集中下来，便把余下的片刻消磨在完全的静默中。不要祈求什么。让主与你的灵相交，让主爱你。如果有一些印象或者指示来到，那很好；即或不然，仍旧很好。第三种冥想的祷告是默想宇宙万物。请注意，这不是幼稚的泛神论，而是一种庄严的独一神论，意即宇宙万物的创造主，藉着他所创造的世界，向我们显示他的荣耀。诸天确实述说上帝的荣耀，穹苍确实传扬他的手段(诗19:1)。恩德晓劝告说：&……用第一种默想形式开始，古代神秘主义者有时称它为'在他的受造物中发现上帝。'&(注26)
&&&&所以，请注意受造秩序。注视树木，真正的注视它们。拿一朵花，让它的美丽和均整沉浸在你的思想和心中。聆听雀鸟的啁噍——它们是上帝的使者。审视在地上爬行的小动物。这些当然都是微不足道的行动，不过，如果我们安静聆听，上帝有时会藉这些简单的方法，深切地临近。还有第四种默想方式，这种方式在某几方面与刚才所说的默想完全相反。它是默想我们这个时代的事件，寻求领悟它们的意义。我们有一种属灵的义务，就是要洞察事件和政治压力的内在意义。其目的不是要获得权力，乃是要获得先知的明见。梅顿说：&一个人如果已经默想过基督的受苦，可是没有默想过希特勒那惨无人道的犹太人集中营，那么他还未完全进入我们这个时代的基督教经验中。&(注27)要完成这种默想方式，最好的办法是，一手拿圣经，一手拿报纸！然而你一定不要给那些荒谬的政治八股和宣传所控制。实际上，报纸通常都过于肤浅也过于歪曲，因此不能给我们太多的帮助。我们最好还是把我们这个时代的事件带到上帝的面前，求他赐下先知的明见，去体会出这些事件会引导我们到什么地步。抑有进者，我们应该祈求他的引领，叫我们知道在这个腐败和黑暗的世界中，我们自己当做些什么去达成为光为盐的责任。如果在开始的时候，你的默想对你似乎没有什么意义，不要灰心。你是在学习一种艺术，而你对这种艺术并未受过训练。我们的文化也不鼓励我们去发展这些技术。你是逆流而上。不过，请放心，你的任务是极有价值的。
&&&&此外，还有其他方面的默想的操练是值得考虑的(注28)。然而，默想不是一个单独的动作，也不能像造成一张椅子那样达到完全。它是一种生活方式。当你探测它内在的深度的时候，你会继续不断地学习和长进。
&&&&〖进一步研究〗
&&&&默想的目的是要帮助我们更清楚地听见上帝。默想是聆听、感受、留心基督的生命和光辉。这正是我们信仰的核心。讨上帝喜悦的生命不是一套宗教责任，它是聆听他的声音以及顺从他的话。默想把通过这种生活方式的门打开。高赛德(Jean-PierredeCaussade)写着说：&还剩下一项责任。那就是专心一意注视所拣选的主人，而且继续不断地聆听，好叫我们能够了解、听见，并且立即顺从他的旨意。&默想是一种较消极的操练。其特色是反思多过研究，聆听多过思想，释放多过紧握。在默想的操练中，主要不是我们有所行动，而是敞开我们自己，让对方在我们身上有所动作。我们邀请圣灵来到，在我们心中运行——教导、洁净、安慰、责备我们。我们也让基督强烈的光芒围绕我们，保证我们脱离任何非出于上帝的影响。由于有人要求，我不妨清楚说明，我对于星际旅行或者任何其他十分奇特的默想方式完全没有兴趣，也没有经历过。那也许反映我自己的成见，不过，依我看来，这种方式与圣经的见证难有共鸣。在这类的默想中，我找到极少的伦理内容，也极少关心道德的更新。我对亚伯拉罕、摩西和以利亚所知悉的聆听有兴趣多了。这种聆听带出了一种对独一真神的彻底顺服。在《属灵操练礼赞》一书中，我对默想圣经只简略描述，因为我假定，人们对这种默想方式十分的熟悉。但这样假定显然错了，因此我想在此提供《约翰福音》第6章的简短默想，作为默想圣经的方法之一个范例。我希望这样做会鼓励大家在这方面广泛而深入地加以吸纳，因为这实在是基督教的默想中最中心而且最重要的方式。
&&&&这是一个熟悉的故事——耶稣给五千人吃饱。开始时，你可以想象你自己是那位把他的午餐，或者他父母的午餐献给耶稣的男童：不管如何，把你自己置身于实际的境地。依循罗约拉的忠告，当你慢慢地读这段经文时，试行运用你所有的感官。试行观看这故事——青草、小山、群众的面孔。试行聆听这故事——潺潺的水声、孩子的喧声、主耶稣的声音。试行触摸这故事——你衣裳的纤维，地土的坚硬，你手上的粗茧。最后，试行用你的情感去感受——对奉献你的午餐犹豫不决，对食物倍增的神迹感到震惊，对上帝丰盛的预备满心欢喜。起初这种默想方式可能要把经文阅读几次。然后，在你的想象中，细心观察群众离开，而耶稣往山上去。只有你单独留下。你坐在一块岩石上俯瞰湖水，重新经历那天的事迹。你变得宁静，不久以后，耶稣回来，坐在你附近的一块岩石上。有一段时间，你们两人都默不作声，也许远眺湖水，静静欣赏同在一起的乐趣。不久以后，主转身向着你，发出这个问题：&我可以为你做什么？&然后，你告诉他你心中所想——你的需要，你的恐惧，你的希望。假如哭泣或其他情感涌现，不要阻拦它们。当你完结以后，你安静片刻。然后你转身面对主，问他说：&我能为你做什么？&然后你静静地以祷告的心态聆听。不需要什么指示，因为你觉得与基督同在便已满足。假如真有什么话临到你，便要以最认真的态度去接受。通常都会是一些极其实际的指示，而这些指示又是关乎一些似乎十分琐碎的事，因为上帝想我们在我们日常生活的平凡事件中活出我们的灵性来。而我时常发觉，它们乃是十分美妙的生活上的说话。当然，我在这里分享的只是一个例子——我肯定上帝会给你许多其他方法去进入圣经的生活中。除此以外，让我呼吁背诵经节(注29)。藉着记诵经文，圣经的见证在我们内心深深扎根，令我们几乎在不自觉中，塑造及调整我们的世界观。此外，当我们实行这小小的操练时，上帝也能够在任何时刻，甚至在睡眠中，藉着圣经的话教导我们。记诵经节是一种有效的方法，去加强我们对圣经的默想。
&&&&〖读经日程表〗
&&&&星期日——默想的光辉。出24：15－18星期一——默想的友谊。出33：11星期二——默想的恐惧。出20：18－19星期三——默想的目标。诗1：1－3
&&&&星期四——默想的安慰。王上19：9－18星期五——想的识见。徒10：9－20星期六——默想的狂喜。林后12：1－4
&&&&〖研讨题目〗
&&&&1．你对默想这概念最初的反应为何？你在这方面有何背景经验？2．东方的默想与基督教的默想之间有何基本分别？3．有些什么事令你的生活十分挤迫？你认为在这杂乱的生活中，你有一种想听见主的声音的欲望吗？4．试花十五分钟去体验下面所引裴弼(FrederickW．Faber)的话。记下你从这经验中所学得的东西。
&&&&没有别的，只是坐下思想神，啊！多么快乐！默默地思想，
&&&&呼吸这名字；地上没有更高的福祉。5．默想对你最大的威胁是什么？6．梦是聆听上帝的一种方法，你认为如何？你在这方面有什么经验吗？
&&&&7．列出我所提出的五种默想方式。思想第五种方式。就目前的政治情况而论，它在今天有何意义？8．你认为，在特定的时间、地点，以及用一定的姿态去思想，对默想的经验有何价值？9．集中注意时间、地点和姿态有何危险？10．今天便做&掌心向下，掌心向上&的动作。注意你所学到的任何关于你自己的事。
&&&&〖进一步阅读资料〗
&&&&祈尔赛(MortonT．Kelsey)著：TheOtherSideofSilence，London：SPCK，1977。这是有关基督教默想经验背后之神学及心理学的最重要的一本书。马绍尔(MichaelMarshall)著：AChangeofHeart，London：Collins，1989。一本默想的书，集中于一班人，他们与基督的相遇，证明是他们生命的转捩点。麦嘉平(CampbellMcAlpine)著：ThePracticeofBiblicalMeditation，Basingstoke：MarshallPickering，1981。本书对默想圣经作逐步的指示。梅顿(ThomasMerton)著：ContemplativePrayer，London：Darton，Longman＆Todd，1973。本书对冥想的祷告之中心性质，有一个强而有力的分析。是一本必读的书。
&&&&梅顿著：SpiritualDirectionandMeditation，Wheathampstead，USA：Clarke(Anthony)Books，1979。本书主要是为修道院生活而写的，但满有洞察力和智慧，是所有人能欣赏的。史丁尼生(WilfredStinissen)著：DeepCallstoDeep，trans．byDavidC．Pugh，Basingstoke：MarshallPickering，1988。本书探索我们的内在生命以及默想中生活是什么意思。它对采用耶稣祷文有实际的帮助，并有十二篇供默想的作品。童彼得(PeterToon)著：MeditatinguponGod'sWord：PreludetoPrayerandAction，London：Darton，Longman＆Todd，1988。本书是每日默想圣经的简介，强调其真正性质乃是与上帝交谈，而不是独白。
&&&&&我是你恳求的根据；首先，是我的旨意要你获得它；然后我使你立意要得到它；再后我使你恳求它，而你便恳求。那么，你怎能不获得你所恳求的呢？&——朱莉安娜祷告把我们放射到灵性生命的前方。在所有属灵操练中，祷告是最重要的，因为它引导我们进入与父无间断的交通中。默想把我们领进内在生命，禁食乃是伴随的方法，研究更新我们的思想，然而祷告本身带我们进入灵性最深和最高的工作里面。真正的祷告具有创造生命和改变生命的力量。克理(WilliamCarey)写着说：&祷告——暗中、热切和满有信心的祷告——是一切个人敬虔的根本。&(注1)祈祷就是改变。祷告是上帝用以改变我们的中心大道。如果我们不愿意改变，我们会放弃作为我们生命的一种明显特质。我们越接近上帝的心，我们也便越发看出我们的需要，并且越发渴望效法基督。诗人卜力克(WillianBlake)告诉我们，我们生命的任务就是学习负担上帝&爱的光辉&。多少时候，我们喜欢穿着规避的外衣——防光的遮蔽物——以便躲避我们&永恒的爱人&。可是当我们祷告的时候，上帝便慢慢地温柔地向我们显示我们藏匿的所在，把我们释放出来。
&&&&&你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。&(雅4:3)&正确地&祈求，涉及改变情欲。在真正的祷告中，我们依照上帝的心意去思想上帝的思想：渴望他所渴望的事，爱他所爱的东西。于是我们一步一步地受教，从他的观点去看一切的事。所有曾经与上帝同行的人都看祷告是他们生命中的主要事务。马可写着说：&次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。&(可1:35)这些话说明耶稣的生活方式。大卫对上帝的渴慕，打破了自我放纵的贪睡恶习：&大清早我要寻求你&(诗63：1，依英文钦定本译)。当使徒们面临一种试探，要把他们的精力放在别的重要而且必需的事务时，他们决心让自己专心以祈祷传道为事(徒6:4)。马丁路德宣告说：&我有那么多的事务，以致我每天若不花三个小时去祷告，便应付不了。&他的属灵的格言是：&祷告得好也便研究得好。&(注2)约翰·卫斯理说：&上帝不做别的事，只是应许祷告。&(注3)他每天花两小时的时间祷告去支持他的信念。卜莱纳(DavidBrainerd)的生平最显著的特色是他的祷告。他的记事册充满了祷告、禁食和默想的记录。&我喜欢单独留在我的小屋中，在那儿我可以花很多的时间祷告。&&我抽出今天的时间，暗中禁食和向上帝祷告。&(注4)对那些在信仰的前方探索的人，祷告不是钉在他们生活边缘的小习惯——它是他们的生命。那是他们最有表现的年日之最严肃的工作。彭威廉(WillianPenn)为乔治·弗克斯(GeorgeFox)作见证说：&最重要的是他擅长祷告。……我必须说，我曾感觉到和看见过的最庄严、最活泼、最受人尊敬的姿势，乃是他祷告时的姿势。&(注5)耶德逊(AdoniramJudson)每天七次放下工作，离开同伴，以便从事祷告的神圣工作。他从午夜开始，然后是凌晨；再后是上午九时、十二时、下午三时、六时、晚上九时和深夜，他都会抽时间私下祷告。印度的海约翰(JohnHyde)使祷告成为他生命中最显著的特色，以致人们给他起一个绰号&祷告的海约翰&。对这些人，以及所有曾经勇敢进入这内在生命深处的人而言，呼吸就是祷告。然而，我们中有许多人在面对这样的榜样时，心中不免感到气馁过于激起挑战。那些&信心的伟人&远超乎我们的经历之外，以致我们难免感到沮丧。不过与其为了我们明显的缺乏而自责，倒不如谨记，上帝时常就在我们目前的情况中与我们相遇，然后慢慢地推动我们进入更深的事物中。偶然一次去跑步的人不能忽然参加奥林匹克的马拉松赛跑。他们经过一段时间准备和训练自己，我们也当这样。当我们顺着这样的进度去练习时，一年以后，我们可以期望祷告时会有较大的权柄和属灵的成就。
&&&&我们很容易在一开始的时候就给挫败，因为我们向来所学的是宇宙中每一件事都已经固定了，因此事情不能改变。我们可能心情黯淡地有此感受，不过圣经并不这样教导。圣经里的祷告勇士在祷告的时候，都认定他们的祷告能够而且会使事情有一个客观的变化。使徒保罗快乐地宣告说：&我们是与上帝同工的&(林前3:9)。意思是，我们与上帝同工，共同决定事情的结果。斯多噶派的哲学要求一个关闭了的宇宙，圣经的见解却不是这样。许多人都强调对事物的现状默许忍受，认为这是&上帝的旨意&。这种态度实际上与斯多噶派哲学家艾匹迪图(Epictetus)比较接近，过于与基督的教导接近。摩西大胆祷告是因为他相信他能改变事情，甚至改变上帝的心意。事实上，圣经那么有力地强调我们宇宙的&开放&，以致用一种现代人听来刺耳的拟人法，描述上帝不断地按照他不变的爱去改变他的心意(参出32：14；拿3：10)。这对我们中许多的人都是真正的解放，但同时也把非常的责任摆在我们面前。我们竟是与上帝同工去决定将来！如果我们祷告得对，历史上会有某种事情发生。我们竟是用祷告去改变世界。我们还需要些什么动力去催促我们学习这种崇高的操练呢？祷告是那么广阔和多方面的题目，以致我们立即认识，在一章的篇幅中，即使要稍微触及它的各方面也不可能。它包含极多重要的哲学问题。为何需要祷告？祷告如何生效？意思是，一个有限的人怎能与无限的宇宙创造主交谈？一种像祷告那样非物质的实体，怎能影响物质的世界？还有许多类似的问题。此外，还有许多祷告的方式，都曾在历代栽培过基督徒。有漫无层次的祷告，有心智的祷告，有集中的祷告。此外，又有安静的祷告，放弃的祷告，以及寻求指引的祷告。不胜枚举。讨论祷告的真正好书真可说是汗牛充栋。在最好的著作中的一本乃是慕安德烈(AndrewMurray)所写的名著《祷告的学校》(WithChristintheSchoolofPrayer)。如果我们想要认识祷告的方法，那么最好多读有关这问题的好书，而且深深地加以体会。由于收窄范围往往反使得问题变得更加清晰，因此这一章会局限于学习如何为人祷告而获得属灵的成功。现代的男女那么迫切地需要我们所能给予的帮助，因此我们最好的力量应该用在这件事上。
&&&&〖学习祷告〗
&&&&真正的祷告是我们学而知之的。门徒请求耶稣：&求主教导我们祷告&(路11:1)。他们一生都时常祷告。然而，耶稣的祷告之素质和数量里面有些东西，促使他们看出，他们对祷告所知实在太少了。如果他们的祷告要在人生舞台上产生什么果效，那么他们必须学习其中一些东西。当我了解祷告包含一种学习过程时，在我的生命中便得到一个释放的经验。我可以自由发问、试验，甚至失败，因为我知道我在学习。有好几年我为所有的事迫切祷告，然而成功率却不大。后来我看出我可能做错了，并且看出我可以用不同的方法去学习。于是我拿起福音书，把里面所有关于祷告的经文都剪了下来，帖在好几张纸上。这样一来，我便可以一次地读完新约有关祷告的教训，结果令我十分震惊。若不是我以前所学得的、有关祷告不蒙应许的原因或理由全都错了，那就是耶稣的话错了。于是我决定学习祷告，好叫我的经验与耶稣的话一致，而不是设法使他的话与我贫瘠的经验相符合。也许耶稣的祷告最令人惊讶的特色是，当他为别人祷告的时候，他从来都不以&若是你的旨意&这句话作结。众使徒和众先知为别人祷告的时候也不这样说。在他们作出信心的祷告之前，他们显然相信他们晓得什么是上帝的旨意。他们沉浸于圣灵所环绕的境地中，以致当他们遇见特别的情况时，便晓得应该怎样做。他们的祷告是那么积极，以致时常采取一种直接有权威的命令方式，例如：&行走&、&你要得痊愈&、&起来&。我看出，当为别人祷告时，显然不容有犹豫不决、试验性的和半希望的&若是你的旨意&之祷告方式。当然，是有适当的时间和地点去采用&若是你的旨意&之祷告方式的。首先，在寻求指引的祷告中，我们的心迫切渴望明白上帝的旨意。&什么是你的旨意&？&什么能蒙你悦纳&？&什么能在地上推进你的国度&？这类探索的祷告应该渗透我们全部生活经验。而在放弃的祷告中，每当我们的心意与上帝的旨意和道路相抵触时，我们必须乐意放弃我们自己的心意。我们的目标显然是要学习时常都按照上帝的心意去思想。不过，我们大家有时都会让我们的愿望横在上帝的道路中。这时我们必须跟从我们的主的引导，他在客西马尼园祷告说：&然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。&(路22:42)
&&&&当我学习祷告时，我找出一些人，他们在祷告上似乎比我经历到更大的能力和更高的果效，我请他们把他们所知道的一切指教我。除此以外，我在过去的祷告能手身上寻求智慧和经验，我搜集我能找到的有关这问题的好书，仔细阅读。我开始对研究旧约的祷告之士摩西、以利亚、哈拿和但以理有了新的兴趣。与此同时，我开始为别人祷告，心中期待着应该有也会有一种改变发生。我很高兴我没有等到我已经完全，或者把一切都搞通以后才开始为别人祷告；否则我永不会开始。傅赛(P．T．Forsythe)说：&祷告对宗教来说。正如创新的研究对科学一样。&(注6)我觉得我是在圣灵的学校中从事&创新的研究&。我有一种难以言喻的兴奋。每一次似乎失败的经验都导致一个新的学习过程。基督是我身边的教师，因此一步一步地他的话在我的经验中获得证实。&你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。&(约15:7)我们若了解祷告的工作包含一种学习的过程，便不致于傲慢地把祷告看作虚假的和不真实的。如果我们打开电视机，竟没有什么镜头出现，我们不会宣告说，在空气中没有电视的电波这东西。我们会假定有些东西不对，是我们能够找出来并加以修正的。我们会检查插头、电钮、真空管，直到发现什么东西拦阻了这种藉空气传达画面的神秘力量。当我们看见电视机运转活动的时候，便知道问题已经找出而且修正了。祷告的情形也是这样。如果我们的祈求得蒙应允，我们便知道祷告得对了，否则我们得找寻&破损&的地方，也许我们祷告错了，也许我们里面有些东西需要改变，也许我们需要学习新的祷告原则，也许需要忍耐和持久力。我们聆听，作必要的适应和改正，然后再尝试。我们能够有把握地知道我们的祷告已蒙应允，正如我们能够知道电视机没有失效。学习为别人祷告最要紧的一点是与上帝取得联络，好叫他的生命和能力能够藉着我们传给他人。我们时常假定我们已经与上帝保持联络，然而事实上没有联络上。比方，当你阅读这一章的时候，数以打计的无线电节目和电视节目穿过你的房间，可是你没有收到它们，因为你没有对准那电台。往往人们以绝大的信心祷告又祷告，然而没有什么事发生。当然这是因为他们没有对准&电台&。我们为别人祷告时，首先要集中下来，聆听万军之主静静的雷声。把我们自己对准那属神的气息乃是属灵的工夫，如果没有做到这一点，我们的祷告只是徒劳无益的重复话(太6:7)。聆听上主的声音乃是成功的代祷所必须的第一件、第二件和第三件事，祁克果(SorenKierkegaard)这样说：&一个人祷告，最初的时候以为祷告是说话。可是他越来越安静，直到最后他认识到原来祷告是聆听。&(注7)
&&&&聆听上帝的声音是代求不能缺少的前奏曲。代求的工夫有时称为信心的祷告，以继续不断地祈求父的指引为先决条件。我们必须首先聆听、知道，以及顺服上帝的旨意，然后才能祈求上帝的旨意进入别人的生命中。祈求指引的祷告，时常都在信心的祷告之前，也环绕着信心的祷告。那么，学习为别人代祷的起点是聆听上帝的指引。在开始的时候，聪明的办法是，把你曾经为苏茜姨妈的关节炎祷告了二十年的事搁置一边。在肉体的事上，我们时常都倾向于首先为最困难的情势祷告：例如末期的癌症或者多样的血管硬化症等。可是，当我们聆听的时候，我们会懂得，从较小的事，如伤风感冒或者耳朵痛等开始乃是很重要的。在生命微小的角落中得到成功，会使我们对较大的事件具有权柄。如果我们安静，我们不仅会学晓上帝是谁，也懂得他的权能怎样运行。有时我们会惧怕我们没有足够的信心为这个孩子或那一对夫妇的婚姻祷告。我们应该把这惧怕放下，因为圣经告诉我们，藉着像芥菜种那样微小的信心都能产生大神迹。通常有勇气实实在在的为一个人祷告，便是有足够信心的征兆。往往我们所缺少的不是信心乃是怜悯。在祷告者和受祷告的人之间若存在着真正的同情，事情就会不一样了。圣经告诉我们：耶稣对百姓动了慈心。同情乃是新约中每一次的医治之明显特征。当我们为我们所爱的人祷告的时候，我们不要把他们当作&物件&，而是当作活生生的&人&。如果我们对别人有上帝所赐的同情和关怀，那么当我们祷告的时候，我们的信心会增长和加强。事实上，如果我们真正爱人，我们巴不得能给他们超乎我们能力之外的东西，那种愿望便会催逼我们去祷告。内在的同情感是从主而来的一种最清晰的指示，表明这是给你的一个祷告事工。在默想的时候，心中可能有一种意念兴起，催促你为这人或为这事代求，又有一种做得正确的保证，以及圣灵灌注的感受。内在的&是&，便是上帝授权给你为某人或某种情势祷告。如果与这思想同来的是一颗沉重的心，那么你也许应该把它放在一边。上帝会引导别人为那事代祷。
&&&&〖祷告的群山〗
&&&&我们决不可使祷告变得太复杂。当我们一旦了解祷告是我们必须学习的东西时，我们便倾向于把祷告变为十分复杂的东西。我们也很容易陷入这试探中，因为我们把祷告变得越复杂，人们也便越发要依靠我们去学习怎样祷告。然而耶稣教导我们要像孩子来到父亲面前一样。开放的态度、诚实和信任，乃是一个孩子与他父亲沟通的特征。在父母和孩子之间有一种亲密的感情，这感情可以同时容纳严肃和欢笑。艾哈特(MeisterEckhart)这样说过：&如果上帝对灵魂发笑，灵魂又对上帝发笑，那么灵魂会把人性的特征带了出来。&(注8)耶稣教导我们要为日用的口粮祷告，一个小孩向父亲要早餐，绝对相信会给他预备好。他毋须因为担心明天没有煎饼吃，便把今天的煎饼收藏起来——就他而论，煎饼的供应是永无穷尽的。一个小孩与父亲说话不会觉得为难或者太复杂，他把最微小的需要带到父亲面前，也不会觉得不好意思。小孩子教导我们想象的价值。与默想一样，在祷告的事上想象也是一件有力的工具。我们对于用想象去祷告可能有所保留，觉得这未免有点贬低自己的身分。小孩子则不会有这样的保留，圣德勒撒(StTeresaofAvila)也不会这样。她说：&这是我祷告的方法：因为我不能用我的悟性去沉思，于是我想办法去描绘在我里面的基督……我做了许多这一类的简单的事……我相信我的灵在这方法上获益良多，因为我虽然不明白祷告是怎么一回事，但我已开始实行祷告。&(注9)在萧伯纳名著《圣女贞德》(SaintJoan)一书中，圣贞德坚持说她听见了从上帝而来的声音。一班怀疑论者告诉她，这声音是从她的幻想而来。圣贞德不为所动，回答说：&是的，上帝就是那样对我说话。&想象打开信心之门。如果我们的心眼能够&看见&一个破碎的婚姻重圆或者一个病人痊愈，那么，要相信真的会如此产生，也就不难了。小孩子很容易了解这些事，并且对于用想象去祷告的事反应极佳。有一次我应邀到一个家庭去为一位病重的女婴祷告。她四岁的哥哥也在房中。于是我告诉他，我