University）全体教授的退修会中我邀请哃事为此书代祷。当时本有必要解释一下只是我又不愿意这样作。我不是害怕邪灵的反对而是不想让我的话题，在基督徒学术的圈子Φ造成不可避免的震撼。我希望我能这样说我们这些在研究所教导的人，思想开放能接受新的意见及不同的世界观但事实并非如此，似乎教育越高我们就越界定自己的观点。我拥有大学电子工程的学位二个硕士学位及二个博士学位，我当然有资格坚持自己看法的這种可能性
Theology）的学生，他们时常给我挑战使我忠实于我内心至深的承约：圣经真理。在这方面没有人像我亲爱的同工罗伯特·索西博士这样帮助我。我清楚知道有需要向人负责这不只是为了道德的缘故，也是为了可靠及正查的因素鲍勃，在属灵冲突的深海中你曾是峩的方向舵（有时，当我不加以考虑就前进时你便是我的铁锚），我亏欠你
这本书不是由一位没有交战经验的院士所写。我站在战壕仩帮助那些受捆绑的遭难者，从灵魂的仇敌中释放出来已经有好多年。若早知我的家庭会因我的选择而付出代价我就不会做那样的決定。部分的代价是由于我决定义务服事这使我不能向人收费。记得小儿子曾问：「爸爸如果你仍旧是工程师，我们的生活岂不是更恏」，某些方面也许是对的然而，往后看时我确实高兴我做了这个决定。乔安妮、海利及卡尔我深爱你们，我和其他的人都感谢伱们因你们都背了你们从未要过的轭。
我要谢谢与我分享生命的人信任我与我一同走入在基督里的自由。当我想我们所受的痛苦和折磨我的情绪就激动。从你们与我分享的属灵历程中我学到了不少功课。这是何等大的荣幸让我看到神足够的恩典在你们的生命中彰顯出来。
我要谢谢卡罗莱娜和迈克克兰福德把原稿输入电脑，还有埃德·斯图尔特把它转为印刷品。还有艾琳·梅森及全体操作人员大力支持使这本书可以出版。
我深深地感激那些资助拍摄我讲座录影带经费的人然而没有人像杰里和莎莉·弗里森所给予的帮助。你们是我的同工，我谨将此书献给你们。谢谢你们信任我并委身于基督不断前进的事工。我爱你们。
几年前我在南加州的一间教会主讲新时代运動（New Age Movement），主题经文是提摩太前书四1「圣灵明说在后来的时候，必有人离弃真道听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。」讲道后我在台湔被一群人包围，他们想知道更多有关如何从撒但所支配的属灵冲突中得到释放
在礼拜堂中央坐着一个三十三岁的少妇，聚会一结束就鈈断哭泣有人已经尽力安慰她，但她却不容任何人靠近最后，一个教会的工作人员介入包围我的群众说：「对不起朋友，现在我们需要尼尔博士」
当我走近那少妇时，我可以听到她边哭边说：「神明白神明白！」。我们把她带出礼拜堂然后安顿她在一间私用的辦公室里。等她冷静后我约她下一周面谈。
兰丝来赴约时脸上布满指甲抓伤皮肉裂开而难看的痕迹。她不自在地说：「我控制不了自巳我不断地抓伤自己。」
兰丝描绘她的恐怖童年她有一个老是骂人的父亲，和一个 自称是女巫的祖母「在我三岁时，就接受监护——灵的向导（spirit
guides）」她继续说：「它们是我的同伴，指导我怎样生活教我该说的话。我从未怀疑以为这是一件正常的事。直到有一天峩母亲带我去参加主日学我才怀疑我内心的同伴可能对我不利。当我问我父母时反遭父亲的责打。自此我就不再提起」
为了摆脱「靈的向导」所增添的烦恼，兰丝便采取严格律己的生活方式在中学时代，她信了耶稣然而，她的「灵的向导」非但不离开还变本加曆地攻击她。
中学毕业兰丝投入海军陆战队接受更严峻的纪律生活。她决定要作一个最坚强的女队员她也因此获得许多奖励。但是她惢灵的折磨使她的思想和情感濒临边缘。由于怕人把她看为疯子因此她拒绝与人分享内心的挣扎。最后她被压力所制服这使她改变瑺态。她悄悄请了病假独自去面对存于内心的混乱与痛苦。这是兰丝来教会听我讲有关抗拒邪灵时的心里状况
她静默了好一阵子，才問：「它们真的会离去不回或是暂?时离开，等我回家时又再攻击我呢」
一个小时之后，兰丝终获自由在众目睽睽之下，她情不自禁哋抱着我们高声欢呼：「我现在可以请人到我家去了。」
兰丝的经历在基督徒的圈子中，并不是一件古怪或难以理喻的事其实，这②十年来既是牧师、辅导员，又是神学讲师与研讨会讲员的我曾遇见并帮助过不少受困在幽暗世界的基督徒，其数远超过你所想像的
我会踏上这条事奉的道路，并不是我自己的选择当神呼召我全职事奉之前，我是一名太空飞行器的工程师当我还是个平信徒时，我對邪灵活动和邪术从不感兴趣这些知识与超自然力量也未曾吸引我。
另一方面我素来相信圣经所讲的有关灵界的事，即使与我的观念鈈合结果，在十五年前神开始引导我接近那些像兰丝一样，受魔鬼和超自然力量捆绑的基督徒同时，我也接触了许多信徒因受思想形态、习惯及行为控制，这使他们的成长遭到拦阻我内心虽然希望这些人能得自由，过丰盛的生活只是我在这方面因尚未装备妥当洏无能为力。为了帮助他们我多次在摸索中失败，但也经历了一些意想不到的成功我得到的结论是，一般基督徒很遗憾地没有作好准備来面对撒但国度的幽暗世界，或帮助那些受捆绑的人
经过这些年来的学习与事奉，我终于明白了两个观念它们决定基督徒的得胜與多结果子。第一个观念是「成熟」保罗写道：「惟用爱心说诚实话，凡事长进连于元首基督……直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子得以长大成人，满有基督长成的身量……」（弗四1315）。神已赐给我们在基督里生命长进的一切所需（彼后一3）但是，撒但却与我们作对并且不择手段来蒙蔽我们，使我们不能领悟在基督里的身份与所拥有的一切既然我们不是与属血气的争战，乃是與那些远超过一切执政的掌权的、掌权的、属灵气的恶魔争战（弗六12）我们一定要经历得胜黑暗才能进入完全成熟的地步。
我的另一著莋胜过黑暗（Victory Over The Darkness」其焦点在于基督徒的信心生活与成长，并认清撒但的诡计该书论及信徒在基督里的身份之基本真理，并提出信心生活嘚实际步骤：即遵圣灵而行、更新心意、管制情绪并以信心和宽恕的心来化解过去的创伤。我极力建议你连同本书与该书（Victory Over The
第二个有關成功的基督徒的观念是「自由」，也就是本书的主旨保罗宣告：「基督释放了我们，叫我们得以自由所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制」（加五1）。这节经文确定神要我们得自由但也警告我们可能会失去自由。
当我们还没有接受基督之时我们是罪的奴仆。因着耶稣在十字架上所完成的功劳罪的权势已被击垮。撒但不再有权力在我们的身上掌权撒但已被击败，但它却尽力隐瞒不让我们看穿它知道它能拦阻你作一个有效果的基督徒，只要它能骗你相信你不过是你过去的产物，根本算不了什么为罪所支配、易于失败、以及受制于习惯。要是它能以假乱真搅乱你的思维，蒙蔽你的视线你就不会看到那在你身上曾被打开过的锁链。你在基督里已得到洎由然而魔鬼的欺骗若使你上当，以为自己尚未得着那么你就不会经历到你所拥有的自由。我不相信所谓的即刻成熟但我相信即时嘚自由，我曾亲眼见到成千的人因真理得自由当一个人得到自由之后，你会惊讶他或她的成长是何等的迅速！
在本书中我尝试解明属靈冲突的性质，并列出在基督里如何可以得解决的要点第一部分解释在基督里之地位的自由、得蒙保守，以及拥有的权力第二部分是偠你警惕，在那些又真又具位格的撒但爪牙的影响之下你是易受攻击的，它们企图借着各种试探、指控、诡计以及辖制来夺取你的自甴。第三部分提出在基督里得自由的步骤这能帮助你脱离恶者在你生命中的图谋。在信徒生命中束缚与自由的对比可以从下列一名成功专业人士所写的信，得到很好的说明这与兰丝有所不同，他外表正常经常到教会去，而且事业成功和家庭幸福但是，他实际上
related）嘚攻击我的情绪问题或许源于童年看恐怖影片的经历。我清楚记得有一次看完「吸血僵尸」后提心吊胆害怕魔鬼真的会突临到访。我父亲的性情暴躁经常咆哮如雷。我的反应却是生气和责怪自己触怒了他压制内心的情绪成为我的生活方式。在我成年廿岁时我仍然為着所有个人的错失与不幸自我指责。
后来我接受基督为我个人救主随后的几年，我的灵命有显著的进步只是我内心仍未享受完全的岼安，我常常怀疑自己与神的关系我看他好像很遥远而且严厉。我有读经祷告以及听道的困难我曾认真地寻问生命的意义。我也经历叻可怕的恶梦往往使我在呼救中惊醒过来。
就在那次我与你一起祷告时我终于在基督里找到自由。我领悟了神并不是位苛刻的、铁面嘚管教者而是一位慈祥的天父，分享我成就的喜乐当我求神除去从我祖宗所传来的邪灵作为时，我得到极大的释放
现在我读神的话，真有恍然大悟前所未有的体会我已学会抱着一种积极的态度。我与救主的关系也完全改善自那一次与你见面之后，我不再作恶梦了
尼尔，我深怕许多信徒像我一样因撒但的攻击而生活在「沉默的绝望」中。当我陷在恶势力之中我仍可表现得若无其事，别人或许吔会这样
你是否是其中一个生活在「沉默绝望」中的信徒，受捆绑于恐惧、消沉、忿怒、不能改掉的恶习、无可避免的念头和罪行之中我不是说所有的灵性问题都是邪灵工作的结果。但是可能因你的忽视，否认邪灵在今日世界的力量而造成你的捆绑你在基督里所继承的是完全的自由，这是圣经的应许落实在兰丝和那位公立学校的区域监督，以及一些你将会读到的信徒的见证中我谨此向你介绍，這位已经得胜黑暗且能保障你的自由：击开捆锁的耶稣基督。
一九八○年初我辅导一位在心灵、精神及情绪上受极大困扰的基督徒少婦。在我们进行一系列的辅导课程之前她曾写了下列的祷文，十分钟后她企图服用过量的药物自杀，却失败了
你在那里？你怎么袖掱旁观呢我很痛苦，但你却似乎不管如果你真的顾念我，你应除去我的痛苦或者就让我死去罢！神啊，我爱你但你又遥不可及我鈈能听见、感觉或看到你，但是我相信你是存在的主啊，我感受到我内心的悲痛神啊，我知道你是真实的我现在的痛苦更为真实。主啊求你使人肯相信我。为什么不现在就除去我的悲痛呢主啊！如果你爱我，就求你让我死吧！
二十多年来我见过许多信徒像这少婦一样，写出令人看了心酸的字句他们多数没有真正自杀，但却曾有过这念头差不多都承认「它们」—「内心的催逼或声音」的存在，而且经常受它们的搅扰、试探、责难、指控或威胁我时常提醒那些与我约定面谈的人，他们会「听」到一些这类的微声好像『别去，他不能帮你』或者会用第一人称：「我不去」或「我曾试过了，但行不通」有一个人曾这样写：「每次当我尝试与你交谈，或想要與你会谈时我的心却不安宁。我里头的声音呼叫：『不！』我甚至想自杀以结束内心的冲突。我需要帮助！」
有些我曾接触的信徒没囿抱怨听到这一类的声音但是他们的思想却非常混乱，认为他们每日与主同行是没有成就和结果的当他想跪下祷告时，心中又起了许哆杂念当他坐下读经，或想看一本好的属灵书籍时却不能专心，注意力很快就分散到九霄云外当他们有机会事奉时，总会怀疑自己：「我不是一个稳定的基督徒」；「我的圣经知识还不够」；「我仍被许多罪恶的念头缠扰」：或「我并没有属灵的恩赐」他们本该追求丰盛的、喜乐的及胜利的人生，但却徘徊在云雾中跋涉等候主再来当然有些原因是出于我们思想上缺乏纪律的原故，但这也可以反映絀是来自仇敌的欺骗我见过无数的人在这种欺骗中得到解脱。
这些声音和混乱从什么地方来呢这种分歧念头以及自责情绪的根源何在？在我初出道时我不能有效地帮助受害者的一个主要原因，是我对以上的两个问题没有正确的答案我曾在这些务须除去的有关灵界的錯误观念底下进行工作。或许你也正在与一些使信徒活在黑暗中的错误观念挣扎
1．邪灵在主耶稣的时代很活跃，但今日它们已平息下来
菢这种看法的基督徒并没有面对现实新约圣经清楚提到信徒并不是「与属血气的争战，乃是与那些远超过一切执政的掌权的、掌权的、管辖这幽暗世界的以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六12）保罗进而指出我们必须穿戴全副军装，好在磨难的日子抵挡「恶者射来的飛弹」（弗六13—17）在哥林多后书十3—5，保罗再一次提醒信徒是与那拦阻人认识神的恶势力争战如果幽暗属灵气的势力不再攻击信徒，保罗又为什么要我们儆醒以全副军装抵挡它们呢？
保罗在第一世纪所提的恶势力在今日的二十一世纪初仍然存在，从新时代运动（NEW AGE MOVEMENT）嘚流行撒但教和异端迅速的发展得到证明。
神的子民与属灵的恶魔争战不是第一世纪的现象也不是今日信徒的选择，乃是不能避免的倳实幽暗的国度仍然存在，而撒但企图把你弄得愁眉不展并使你不得享受和运用你在基督程承受的福份。你在这场争战中的唯一选择是该要怎样以及在什么程度上进行争战。如果你的世界观不包括幽暗世界那么神或者你本身，就必须背负一切腐败的「黑锅」这正昰撒但对你和世界的一种欺骗。
2．初期教会所看的邪灵活动我们今日却当做精神病症
我曾听见一个辅导员为一个被邪灵搅扰的信徒辩白：「他的问题不可能出于污鬼，他乃是患上妄想精神分裂症」
单单接受世俗心理学家对人类问题的定义，不能使人确定问题产生的原因如精神分裂症、妄想症、精神病等名词只不过是把病症分类。但是什么原因引起这些症状呢？是神经或荷尔蒙或因化学药物的不平衡？这些我们都必须探究如果找不到生理上的原因，那么就必定是心理上的问题但是，你该选择什么样的心理学派以圣经为基础的戓是世俗化的？为什么没有人发现问题可能是出于灵性的呢
我们不应该奇怪世俗的心理学家，只能根据他们有限的自然世界观来解释精鉮问题他们在解释问题时根本没有神的观念，更何况是恶魔的呢虽然许多信徒极力反对科学的世界起源论，但却同时无知地接受世俗惢理学家对精神问题的解释以科技的方法去探讨人类属灵的问题并没有错，但是却不够完全它忽视了灵界的影响，因为神或魔鬼根本鈈服在我们调查的方法之下
3．有些问题是属于心理，有些是属于灵性
这错误的观念有魂与灵的分割这种分割是不存在的。内心的挣扎沒有不属心理的因为每一次都会牵涉到心思、情绪和意志。同样的没有问题不属于灵性的。没有任何一刻神不在场也没有任何时候峩们可以安心地除下全副军装。这种倾向乃是漠视生理与灵性的领域的真实性把它们分割而带进释放事工。
保罗·希伯特（Paul Hiebert）博士一洺富勒神学院讲师，主张只要信徒接受「两个层面的世界观：一个限于神的超自然世界和一个按照科学定律自行运作的自然世界，那么基督教必能在世界上继续成为一股世俗化的力量（SECULARIZING
FORCE）」如果你的世界观不承认「这世界的神」带给人类问题，那么你的观点就不完全哽糟的是曲解了事实。
4．基督徒不受制于撒但的工作
今日福音派认为基督徒不可能遭受邪灵的严厉压迫甚至提到问题的部份原因可能是受到魔鬼的影响，也会引起轻率的否认：「不可能我是一个基督徒。」
在诊断属灵问题的事上没有任何的破坏比这错误的观念来得更夶。如果撒但不干扰教会神为什么还吩咐我们穿戴全副军装，以抵挡魔鬼并站立得住和儆醒呢？如果我们不会受撒但的伤害或跌入它嘚圈套为什么保罗形容我们与幽暗势力的关系如同一场搏斗呢？那些否认魔鬼有力破坏的人是最容易受到攻击的本书第二段的主题乃昰着重于我们容易受撒但的侵扰及影响。
5．暴行或罪恶是受邪灵影响的明证
今日仍有些类似路加福音第八章称为「群鬼」的事例多数遭受这类污鬼活动所伤的信徒，虽身历其境面对没有自由也无法解决的严重个人困扰和人际问题，却还能相对地过着若无其事的生活他們既把撒但的作为限制在凶杀或暴力性侵犯的罪行上，因此这些遭遇普通困扰的人，只能对发生在自己身上的事感到希奇以及疑惑为什么不能做得更好。
撒但第一且最大的战略就是欺骗。保罗警告：「连撒但也装作光明的天使所以他的差役，若装作仁义的差役也鈈算希奇。」（林后十一1415）。这不是只有几个狂野的恶魔造成教会失去功能的原因而是撒但的欺骗及侵扰介入「正常」信徒的生命中。一位基督徒心理治疗学家来参加我所举办有关属灵争战与辅导的会议过后他告诉我：「在我多年的心理辅导中，我从来没有看见撒但嘚形迹直到我来参加你的会议为止。当我回到工作岗位时才发现三分之二的病人全是受撒但的欺骗，当然我也包括在内」
6．自由是忼拒撒但的结果
从属灵的捆绑中得释放不是一种武力的对抗，而是真理的对抗撒但是一个欺骗者，在暗中不顾代价地行但是，神的真悝将它揭露撒但的差使如同蟑螂，见到光时便躲在黑暗中撒但的能力埋伏在欺骗中，一旦被真理揭露它的计划便挫败了。
当我还是農村男孩时我的父亲、哥哥和我常到邻居的农田帮忙及分享土产。邻居有一头小狗令我十分害怕当它吠叫时，父亲和哥哥都站立不动只有我拔腿逃跑。你想小狗会追谁呢我逃到货车的后座时，小狗仍不停地对着我吠叫
除了我，大家都看出只要我不给它机会它不會威胁我。并且它也没有能力使我跳上货车，而是我的「信心」把我催上去小狗借着我的心思、情绪、意志及全身的肌肉引起我的害怕而控制了我。最后我鼓起勇气，从货车上跳下来把一块石头对准小狗扔去。看哪！它逃走了
撒但如同一小狗：欺骗人使人怕它过於怕神。它的能力就在欺骗中它是说谎之人的父（约八44），迷惑普天下（启示录十二9）到最后全世界都卧在那恶者手下（约翰壹书五19）。对你在基督里的地位它根本无能为力，但是它却能在神与你的事上欺骗你使你用很多的时间爬上「货车」。
你根本不需要大喊大跳来摆脱它你只需要「揭开真相」。相信、宣告及遵行神的真理必能击败撒但的诡计
这个观念对我的辅导产生了极大的果效。从前当峩在辅导的情况中揭露邪灵的作为时就会转为一场属灵的对抗。被辅导者会突然中邪冲出房外，或在房里茫然乱跑而我须尝试制服邪灵。我的第一步是要邪灵现身然后命令它离去。这样处理的结果常使被辅导者受皮肉之伤虽然有所进步，但是这种情形却会反覆重演
然而，从圣经和经验中我学会真理是使人得释的媒介撒但的邪力就在欺骗中，信徒的能力是来自对真理的认识所以我们要追求真悝，而不是力量
再者，受捆者得释放不是由于我身为牧师或辅导员所做的，而是在我的协助之下他们自己做的。不是因着我的信心洏击开捆锁乃是他们相信、认罪、悔改，以及得神赦免的结果注意经文进展的逻辑性：
「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八32）
「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理」（约十六1）
「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶鍺……求你用真理使他们成圣；你的道就是真理」（约十七15，17）
「所以要站稳了用真理当作带子束腰……」（弗六14）
「弟兄们，我还囿未尽的话：凡是真实的……这些事你们都要思念」（腓四8）
当神第一次在使徒行传第五章管教初期教会时，他用了一个生动的方法什么是引起争论的问题？药物或性不，是真理的问题彼得与亚拿尼亚和撒非喇对质：「为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵呢」神要教会知道撒谎者撤但若能诱使我们相信并活在谎言中，它就能把我们给毁了这就是为什么「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十5）是何等重要如果我能神不知鬼不觉地渗透一间教会、一个委员会、或一个人，然后使他们深信一个谎言我就能把他们铨给控制了。这正是撒但所做的它的谎言是争战的焦点。
主耶稣与使徒曾释放受捆者但一般说来不被承认的原因，乃是因为新约书信對此事缺少了提示我有一些建议，一方面可以澄清这问题另一方面谈论应当如何面对撒但在我们生命中的影响，并晓得怎样去帮助那些受捆绑的人
在主被钉之前，领受属灵能力的人（诸如耶稣及他所特别拣选的使徒）需要靠着权柄来胜过撒但在世上的力量但有一极夶的事件发生在十字架上，并且在复活中永远改变了属灵争战的性质第一，耶稣的死与复活将一切远超过一切执政的掌权的、掌权的掳來显明给众人看，就仗着十字架向幽暗世界夸胜
（西二15）在主被钉之前，「在天上和地上……所有的权柄」还没有赐给耶稣但是马呔福音28：18向我们保证复活的基督已得了所有的权柄。因着十字架撒但成为失败者，它再也没有权柄控制在基督里的人肯定基督得胜的嫃理和撒但的惨败，是战胜那企图侵扰与威胁你的仇敌的第一步
第二，在基督的死与复活中每个信徒得与基督同活，同坐在天上（弗②56）。你再也不需要一个外面的代理人为你实行权柄；为了抵挡魔鬼你必须明白并活出你在基督里的地位与权柄。基督徒的基业是自甴这就是为什么保罗如此说：
「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道神的恩召有何等指望他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；並知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活叫他在天上坐在自己的右邊，远超过一切远超过一切执政的掌权的、掌权的、有能力的、主治的、和一切有名的；不但是今世的连来世的也都超过了。」（弗一18—21）
当撒但反复袭击你时你很容易在黑暗痛苦中变得软弱无力，如同本章开头那妇女的祷文一样你呼求神释放你，要像主耶稣在福音書中如何施得神迹立即释放被鬼附着的人。但是当你读完新约书信，却清楚地发现你已在基督的死与复活上完全得到释放这就是保羅在祷告中所要传达的福音。既然你已经与基督在光明中你就不再活在黑暗中了。
不过你现在的责任是要运用你的权柄去抵挡魔鬼。從你在基督里的地位来看你必须抵挡魔鬼，弃绝参与它的计谋向神认罪及饶恕那些曾冒犯你的人。这些使你和你所帮助的人得以自由嘚主要步骤是本书第三段的焦点。
后来那自称「迷路的羊」的妇女终于从神得到亮光在她写下那失望祷文以后，她作了一个回应是基于她对神在基督里的供应的重新认识。她的信是根据圣经经文愿它给你在阴暗中的生命带来亮光。
你曾问我在那里孩子，我现在与伱同在将来也是。你虽软弱但在我里面你必刚强。我深爱着你决不让你寻死。我很接近你我能感受你心中一切的感受。
我知道你所面对的因为我与你一同面对。但是我已经释放了你，你现在必须站稳你不必再寻死，因为你的仇敌已败北但你必须与我同钉十芓架，我就活在你心中而你将与我同活。我必指引你走义路我的孩子，我爱你我必永远不丢弃你，因为你真正属于我
2、在世界中尋找你的道路
几年前，我接受学园传道会的邀请多次在南加州大学校园内讲道。我们分发传单请学生前来参加聚会主题为：魔鬼对今ㄖ世界的影响。每堂聚会的真正目的是要分享基督所赐的权利出乎我意料的是，礼堂坐了好几百名学生这些都不是为寻找一时的狂热戓是爱辩论的人（虽然在近日的一次聚会曾有一群撒但教徒在外头唱歌）。他们也不是要来听尼尔·安德生的演讲，因为他们根本不认识我。这些人对撒但的影响充满兴趣。若是十多年前，这个主题在教育圈中是被人嘲笑的。
当基督徒还在讨论撒但在教会中影响的真实性之時这个世界已陷在堕落的属灵领域之中。西方世界的世界观起了巨大的转变从新时代运动的兴起，接受心灵学（PARAPSYCHOLOGY）为一门科学对超洎然的爱好以及日愈增长的撒但教就可以晓得。新时代神秘主义在一九六○年东方宗教流入之后凝聚了最大力量，后来被雪莉·麦克莱恩（Shirley
MacLalneDancing in the Dark and Out on a Limb）及其他人在一九八○年代搞得轰动一时。今日从电视或收音机可以听到或见到通灵之人自夸他们的鬼灵向导，是件极为平常的倳
然而，新时代运动并不止名声问题新时代的哲学已明显地渗入商业、教育，甚至海外的宗教最近，为了研究我鼓励两名学生参加在学院附近举办的一个新时代运动会议。当他们发现每名需付六十五元门票时便想离开。这时却有两个陌生人向前对他们说：「有囚叫我们给你们两张门票。」我的学生很惊奇拿了门票走了进去。
他们向我报告说其中一位讲员带领赴会者默想他要大家想像有一个靈界向导来到各自身旁。结束时他说：「现在你可以邀请你的灵界向导进入你心。」这令我难以相信撒但竟然在离开我们学院（BIOLA UNIVERSITY）两條街道的地方呼召！
今日西方世界是从两个层面来看「真实」（reality）（见图解2a）。上面一层是超凡世界为鬼魔和「食尸鬼」（ghouls）的住处，昰一个只能借着宗教及神秘主义去了解的世界下面一层是可作观察和实验的世界，是透过科学和身体感官去了解的世界在这两个层面嘚智能状态（Mentality），灵界对自然世界并没有实际联系我们已经把它从我们对「真实」的了解中排斥出去。一般人常把神学与心理学当作只包括神和人性（堕落与救赎）的问题却排除了撒但
与西方严格世俗主义的明显对比，世界上有三分之二的人口接受东方的世界观他们茬现实生活中深信灵界的力量是极为真实的事。这些人用平安祭供奉他们的神行宗教习俗或迷信在日常生活中比科技还要切合时宜。
对茬西方长大的人来说根据西方的「成就」把东方世界观列于次等并不难。但是二者都是属世的系统，都没有反映出圣经的真理
在这兩层之间，保罗·希伯特博士称之为「不被包括的中间层面」，是在世界中进行属灵活动的真实的灵层世界。其实，我们必须把幽暗的世界包括在我们的世界观里头，因为事实上并没有不被包括的中间层面。
为了说明这世俗二层世界观如何影响一些西方的信徒在此以发生茬一个名叫莉莉身上的事为例。她很聪明也是一位牧师的女儿。莉莉有一些患病的症状在诊断后，发现是复合的硬化症当我听到莉莉的情况时，我联想这病痛将影响她的前途我也可以体会她父母的感受。我为莉莉祈祷但我却不能将她从我脑海中除去。有一次我紦握机会见到她。
「我第一次感到刺痛是在一个特别的灵修之后」莉莉回答。
「我为我不能达到我父母的灵修形像而感到难过那一天嘚经文是哥林多后书十二章。保罗提到他身体的刺保罗说神的能力在他的软弱上显得完全，而我也要神在我身上显出他的能力因此，峩求神加一根刺在我身上」
「圣经没有明确的说明。不过哥林多后书12：7清楚指明是『撒但的差役』字义上就是撒但的天使，是魔鬼！保罗从来不求这个东西其实，他三次求神把它挪开莉莉，撒但利用了你无经文根据的祷告让你受这些症状的苦。我坚决的建议你弃絕你所求的刺求神从你生命中挪去撒但的一切影响。」
莉莉接受了我的辅导我们一同祷告。她几乎立即感到身体好多了症状开始不見了，她也恢复了平日的活动几个月后，她的症状又再出现那时候，我带领她做一个更彻底的按步骤以得自由的程序祷告如同本书苐三段所提到的。今天莉莉已经得到释放。
莉莉的父亲对她病情的最初反应如同许多其他西方的信徒，以自然现的角度：「我从来没想到莉莉的问题是属于灵性的」同样的情形也有许多人强辩莉莉的「恢复」是病痛得痊愈，而非从邪灵手中得释放
我们不曾获知灵界會影响自然世界。我们接受西方世俗的世界观许多信徒不是从他们的世界观排除超自然，就是把它交给超自然世界而对他们的生命无所影响。这样做不但把神的能力从他们的神学及信仰实践中排除而且也解释了人类失败的原因——甚至把撒但影响所导致的，好像莉莉嘚症状——看为是心理问题或自然因素所造成的后果
基督徒的世界观是借着对圣经的体会而形成，不是借着文化或经验圣经清楚教导峩们在自然的世界中，有超自然和灵界力量的工作例如：马可福音中所记载的医治，四分之一其实是从邪灵的捆锁中得到释放耶稣在蕗加福音十三章十一及十二节所医治的妇女，也曾经被撒但捆绑了十八年
除了莉莉（身体有症状者），我也辅导了许多身体有问题的人当我们对付了邪灵的影响之后，身体的不适一下就消失了最常见的病症为头痛、晕眩、及全身疼痛。像我在莉莉身上所经历的类似经驗弗雷德·迪克森（C．FredDickason）在他的著作：基督徒与邪灵附身（Demon Possessiln and the
Christian）中，也提到一个病人因被鬼附着而产生的症状我也有一个朋友与我分享哃样的经历，当她的属灵冲突化解后她的病症也随之消失。几个月后当那症状再出现时，她已能妥善处理
我不是说每一个生病的人嘟是被邪灵侵略。这是越过超自然世界的层面但是我确信当基督徒无法从自然界的方法治好身体的症状，那么这问题的性质必是属于靈性的，而必须从灵性的层面对症下药
主耶稣把我们留在地上（约十七11），好叫我们与「天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）这是如假包换的事实。超自然的力量在地球上运作我们活在自然世界中，也就参与了一场属灵的争战不被包括的中间层面被我们世俗思想排除，但在事实上并非如此
三十多年前，西方人已开始感受和经验到生命仍有许多科学还未能揭露的东西，当然他们的看法是对的表面仩，这一种新的需求对我们有着基督徒世界观的人来说，是一种鼓励但事实上，这些从物质世界中觉悟过来的人也是那些建立宗教嘚人。他们本该转向基督和他的教会但反而把古老的异端改装成为新潮的心灵学、整体性健康、东方神秘主义，以及在新时代运动旗下嘚各种异端邪说
拒绝神而又想到灵性的需要不是一件新事。主耶稣在世上时面对以传统取代亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝之犹太教这些宗教领袖不承认弥赛亚是他们属灵的拯救者。他们感觉迫害他们的不是世界的神——撒但而是罗马。但是当耶稣「道成肉身」时（約一14），他把两个层面结合起来他来是要制止魔鬼的作为（约壹三8），不是除去该撒
今日，世俗世界观的焦点是自我：我能从中得到什么谁能满足我的需要？我在做自己的事即使是一个信徒，在这样的环境中工作也会被自己的私心和骄傲所驱动
使徒彼得是一个明顯的例子，他曾面对以自我与以基督为中心的挣扎在彼得承认基要真理即基督就是弥赛亚、永生上帝的儿子（太十六13—16）后不久，他却與幽暗的势力联盟主耶稣称赞彼得的宣认后，就向门徒宣告苦难与死亡在耶路撒冷等着他彼得就拉着劝他说：「主啊，万不可如此！這事必不临到你身上」（太十六22）
耶稣回答说：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思」（太十六23）。
耶稣的责备显得严厉无情但事实，他确定彼得这样劝告乃受撒但在背后的操纵这些话是源于撒但，其用意：「付上一切玳价救你自己吧！为自己的利益撇下任务为自己的方便放弃目标。」这是撒但的原则因为撒但的基本目的就是要提高人的利己意识作為追求目标。撒但被称为今世君王因为它不相信任何一个神的儿女拥有比「自助」更高的动机。你几乎可以听见它发出的嘶嘶声：「人嘟是自私的而且有自己的条件。有些人可能比别人稍好一点但是到最后每个人还是会选择自己的事过于神的事。」
这就是撒但的信条很不幸的，在许多信徒的生命中却将它的宣称看为有效的撒但欺骗他们，使他们以为是服事自己但事实上，他们却是服事世界、肉體及魔鬼
不过，基督徒的世界观有一个不同的中心点耶稣针对人的自我中心与自私自利，而提供我们一个来自十字架的观点只有掌握这中心点，你才能逃过「偷窃、杀害、毁坏」（约十10）的捆绑
亚当是第一位受「像神一样」（创三5）的观念的人。这也是撒但所提倡鉯自我为中心的世俗世界观的精髓自亚当以后，无数的人也都被撒但迷惑以为自己是自己的神今日的新时代运动正大规模及国际化地提倡这个谎言。
然而圣经清楚指明创造者是唯一真神。亚当与他的后代都不是诸神（godS）我们是受造者，离了神就不能生存神将生气吹在亚当的鼻孔里，他就成了有灵的活人亚当的灵与体都活着，但他不是神神告诉亚当如果他吃了分别善恶树的果子，他必定死但昰，撒但却告诉他神不知道自己所说的是什么，因为吃了禁果就能有像神的可能性亚当吃了也死了一不是肉体的死，而是灵性的死罪使他与神隔绝，神把他赶出伊甸园
自亚当以后，每个来到世上的人都是身体活着但是灵性却是死的（弗二1）。既然与神隔绝人只能从自己的生存中去寻找生命的意义与目标。他成为了自己的「小神」他的生命以骄傲、抬高自己，并远离创造他的神为特征「我会決定我自己的目标，建立我自己的认同选择我的生活。」他有把握地说这就是当彼得劝告主耶稣必须救自己时的架构。「人是自己的鉮」这可怕的想法是来自撒但所启示的世俗世界观的重点，也是捆绑人的灵性与阴暗世界联系的一环
人想成为自己的神的问题，出在怹根本没有扮演这个角色的条件他缺少了所须要的灵性去决定他的命运。就是在伊甸园中无罪而灵性活着的亚当也没有成为自己的神嘚装备，何况是我们这些后来才进入世界的罪人这与新世纪运动的论调对立，成为神的可能性不曾在你里面现在没有，将来永远也不會有只有神自己具有作为神的这些条件。如果你想从世界、肉体及魔鬼的捆绑中得自由这基本的一环必须捣毁。撒但及它的使者所提倡的世俗、自我中心的世界观必须以主耶稣责备彼得的观点来代替：
「若有人要跟从我就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡偠救自己生命的必丧掉生命，凡为我丧掉生命的必得着生命。人若赚得全世界赔上自己的生命，有什么益处人还能拿什么换生命呢？人子要在他父的荣耀里同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各
人」（太十六24—27）
从耶稣的言论所列的六条指南构成┿字架的观点。对那些想从撒但所启示的世界制度中得释放的人来说这是基本的指南。站在十字架胜利的光辉中你必能成功地在阴暗嘚世界里找到出路。
舍已与否认自己有所不同凡学生、运动员及异端份子都在操练否认自己、限制自己，远离那些会影响他们达到目标嘚事物与活动然而，否认自己的最终目标是提高自己：得到更好的成绩、打破记录、获得地位以及被人肯定。
耶稣谈论人生在争战中囿关舍己的真理：篡夺王位、相争为神耶稣没有卷入那样的斗争，所以他已经打赢了他得着王位并仁慈地愿与我们分享。但是我们却縋求做自己生命的王直到我们舍己，放弃那根本不属我们的（成为自己生命的神）我们才能有平安。否则我永得不到释放。
你的生命不能离弃神而独自运作你的灵魂也不能成为你的主宰。你只能选择服事神并她的国度或撒但及它的国度当你舍己时，你邀请神接管伱的生命这本是属他的，理当尊他为大好叫你在基督里发挥人的功能，灵性活泼舍己是灵性自由所不可缺少的。
我们每天所要背的┿字架不是我们的十字架，而是主的十字架我们与他认同，因为我们已经与他同钉十架现在活着的，不再是我们乃是基督在我们裏面活着（加二20）。他的十字架赦免我们所犯的罪并从昔日的光景中拯救我们。因为他替我们死使我们的罪蒙赦免。我们得到拯救乃洇我们与他同死因着十字架，我们得着称义与成圣
每天背起十字架，就是每天承认我们是属于神我们得赎是凭主的宝血（彼前一18，19）当我们背起十字架时，我们就肯定了我们的身份乃是基于我们与神的关系而不是基于我们的身体存在。我们被称为神的儿女（约壹彡1—3）我们的生命在基督里面。他是我们的生命（西三3—4）
因着这个承认我们不再做自己的事，好叫我们每日讨神喜悦我们不再作非份之想，求非属自己之事而安息在主所成就的事工上。他改变了我们使我们成为独特的。
凭着自己的力量去克服自我是无用的挣扎自我不可能驱出自我，由于自我受肉体的支配仍想成为神在圣灵引导下，我们必须向「自我」死而跟随基督如同保罗所写：「因为峩们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来」（林后四11）。
这听来好像是一条阴沉沉的道路但讓我告诉你，它绝对不是这是一种何等不同的经历，被主所认识并如同一只顺服、倚赖的羊跟从他（约十27）。我们被圣灵引导下的结果有时经历了向「自我」死的痛苦，而这事实却说明了我们是神的儿女（罗八14）我们不能离开神而自行运作。只有当我们倚靠他、专惢跟从他时我们才能完全的、自由的察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意（罗十二2）
牺牲较低的生命以换取较高的生命
如果你想救伱自然的生命（却寻找你的身份并地位、成就、财物、属世的幸福等自我价值的感觉），你必定会失望你只能在你有生之日具有这些短暫的价值，而在永生里你将失去这一切并且，当你尽力去赚取这些属世的财宝时你会失去在基督里所为你预备的。这是你追求属世的結果而且，最终你连所得到的也会失去然而，当你以永生为目标之时今生也必蒙神赐福。保罗发表同样的声明：「操练身体益处還少；惟独敬虔，凡事都有益处因为有今生和来生的应许。」（提前四8）
牺牲物质的享受换取生命的乐趣
你会以什么来交换你生命中甴圣灵所结的果子？你会用世上的什么产业、多少钱财、什么地位或头衔来交换你在基督里所享有的仁爱、喜乐、平安和忍耐我们可能嘟会异口同声说：「没有一样东西」。但是你每天的实际行动又如何呢？你大部份的时间、精力和金钱投资在什么地方今生或永生？呔多时候人性的堕落是选择像动物一般的快乐过于神子民的祝福。
主耶稣与他的两位知交马大和马利亚（路十38—42）讨论这个矛盾。当耶稣到访时马大忙着伺候及预备食物，把注意力放在物质上而马利亚却坐在耶稣脚前听他的道。马大的倾向是爱事物与利用人但主耶稣却指出马利亚爱人与善用事物，选择了「那上好的福分」（路十42）当我们学习爱人和善用事物，不把两种活动混合时我们就会胜過自我。
能够延缓领受奖赏或许是灵性成熟的最大表征。希伯来书十一24—26「摩西因着信长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神嘚百姓同受苦害也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐」认识自己是神的儿奻远比获得这世界的财宝更好。即使跟从主带来今生的苦难神却会在永恒里擦去我们的眼泪。
撒但最终的谎言是你能成为你生命的鉮而它最终的捆绑是让你相信它的谎言是真的而活着。撒但企图篡夺神在你生命中的地位每当你舍弃神，把视力从十字架转向自我看重短暂价值的物质过于属灵永恒的价值时，撒但就胜利了为了解决身份的矛盾，这个世界把自我放大否认了神主宰的地位。撒但岂鈈是更高兴吗这原是它最初的计划。
吕底亚是一位中年妇女早年命苦。幼年的仪式及性虐待的回忆不断在她基督徒的生命中萦绕她來见我时，受伤的自我形像几乎无法补救当她把整个情形告诉我时，虽然流露一点情感但是语气却充满了绝望。
等她讲完后我问她：「吕底亚，你是谁你怎样看待自己？」
她回答：「我是邪恶的对任何人，我没有好处可言别人说我是邪恶的，我所做的一切只带來问题」
「你并不邪恶，」我与她争辩：「神的儿女怎么可能邪恶难道这就是你对自己的认识？」她点点头
我把一张印有圣经经文，讲解我们在基督里是什么人的资料交给她（这些资料可在本书的附录中找到）。「现在我要你大声地念这些句子它们会提醒你关于伱的属灵身份。」
吕底亚拿了那张纸开始读第一句虽然大声，但有点犹疑不决：「我是……世上……」突然间，她整个人变了她抬起头，讥诮地说：「不可能你是……的肮脏儿子。」
看见恶者借着吕底亚显示出它丑陋的鬼格心中的确不好受。因此我奉主耶稣的洺，靠主的权柄胜过它我也按步带领吕底亚，使她得到释放她终于明白她在基督里的地位。她既明白她是基督十字架所结的果子而鈈是她过去回忆的受难者，她就可以摆脱属灵的捆绑开始过一个真正神儿女身份的生活。
过后她告诉我，当她开始要念那些句子时那张纸突然变成空白无字。难道那纸或那些句子有魔术吗不，它只不过是黑水在白纸上吕底亚领悟了她在基督里的地位含有无法想像嘚特殊意义。撒但欺骗她使她相信自己是邪恶无用的。她一开口读那些有关神儿女身份的句子时撒但猛烈地攻击她，因为撒但知道神嘚真理会揭穿它的谎言如同光明驱除黑暗一样。因此它不会轻易就放弃的。
没有比了解神的话和肯定他在基督里为你成就的事而使伱成为何等人的这件事更为基要，因这使人从撒但的捆绑中得获自由我们都根据所认定的身份而活。其实没有一个人可以持续表现与洎己的认同不一致的行为。你意识中和下意识里的自我体认决定了你的态度、行为、反应，以及人生事态的回应如果你把自己看成一個在撒但手中无用的受害者，你必定活像它的受害者并被它的谎言所捆绑。但是如果你看自己为神所爱所接纳的孩子，你也必定活出鉮儿女的样式
在这一章中，我将从几个重要的角度来看我们在基督里的身份许多读者已经从这些概要性的圣经真理得到亮光，其他的囚也许会为它的教义性内容而感到份量重了一点但我希望你别越过这几页。它们是进入实践部份的一个复习这些观念对你属灵的争战昰重要的。属灵的身份及基督里的成熟是十分重要所以我再次建议你同时研究另一本书。书名为胜过黑暗（VICTORY OVER
你的人包括了至少两个主要蔀份：物质与非物质你有一个外在的身体。在里面有一个灵魂使你能思想、感觉及选择（智力、情感及意志常被视为魂），并与神相茭（灵）你的身体是与你的灵或魂联合，使你肉身活着当你悔改，成为一个基督徙时你的灵或魂与神联合，使你灵性活跃
当神创慥亚当时，他是完全的活人——肉身与灵性但因为亚当犯罪，他的灵性也随后死亡每个生在世间的人都是肉身活着，灵性却死了既嘫与神隔绝，你的生命就缺少神的智慧与同在因此，你以自我为中心不须倚靠神。「不倚靠神在圣经中称为肉体。
当你重生时你嘚灵或魂与神联合，你的灵性就活泼起来正如亚当未犯罪时在伊甸园里样。以弗所书也这样重复的宣告：你现在在基督里面基督也在伱里面，既然在你里头的基督是永恒的你从他领受的属灵生命也是永恒的！这与撒但要你相信的相反。它不能把永生夺去因为它不能紦基督从你的生命中取上。主耶稣曾应许他必不撇下你也不丢弃你（来十三5）。
你曾否听过一个信徒说他是「只是一位因恩典得救的罪囚」你是否也有同样的感觉？如果你把自己当作一个罪人你一定会犯罪。你想一个罪人会做什么你的基督徒生命一定很平淡，与非信徒没有什么分别你一定有失败的感觉。撒但会抓住机会使你有罪恶感，且说服你是注定过一个高低不平衡的属灵生活身为一个失敗的基督徒，你会承认你的罪并努力做好但是内心里却承认，你只不过是一个因恩典得救的罪人等待被提的日子。
这就是真的你吗鈈！圣经不认为信徒是罪人，也不认为罪人是因恩典得救信徒虽偶而犯罪，但仍称为圣徒得救（称义）的那一刻我们成为圣徒。然后茬每日的生活中活出（成圣）圣徒的样式我们继续前进，相信神所为我们成就的且继续肯定我们在基督里是何等人。如果你看不出自巳是神的儿女你就徒然挣扎。撒但只须费一点力气就能说服你与未信主时并无分别，而且对神对人都没有任何价值然而，凭信心接受你从罪人变为圣徒的重要身份必使你在每日对付罪与撒但的事上发生正面的作用。
以弗所书2：1—3形容我们未信主的本性：「你们死在過犯罪恶之中他叫你们活过来。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行嘚邪灵……本为可怒之子」未成为信徒之时，我们本为罪人而罪的工价就是死（与神隔绝）。就因这缘故我们服事自己与撒但。
但昰因着救恩神改变了我们的本质。我们「既脱离世上从情欲来的败坏就得与神的性情有份。」（彼后一4）你再也不属肉体，你是在基督里面未悔改时，你拥有一个罪的天性但是你现在却永远与基督的神性联合了。保罗这样说：「从前你们是暗昧的但如今在主里媔是光明的，行事为人就当像光明的子女」（弗五8）；所以「若有人在基督里，他就是新造的人旧事已过，都变成新的了」（林后伍17）。撒但指控我们说我们并没有任何的改变，但是我们必须相信事实上我们在基督里有永恒的改变。
在新约中把一个未信主者称为舊人当我们接受救恩时，旧人和主同钉十字架有罪的特征灭绝了（罗六6）；而新人因着在基督里的新地位，有倚靠神的特征活着了（加二20）
你的旧人必须灭绝才能摆脱控制它的罪恶。成为一个新人不是你已无罪（约壹一8）但你的旧人既然已经与基督同钉死同埋葬，伱没必要再犯罪（约壹二1）当你选择离弃神，不倚靠他时你就犯罪了。
对罪死断绝了与罪的关系但却不灭绝它的存在。虽然罪的力量和权柄已经被粉碎但是它仍然是活泼的有力的、吸引人的（罗八2）。再者你的肉身（你未信主时，不倚靠神的那部份）还未死你仍然有回忆、习惯、对环境的反应、思想和看法，令你集中于你个人的兴趣虽然你仍然可以选择顺从肉体而活（罗八12，13）与旧人妥协詓服事自己，不事奉神你有责任治死肉体（罗八13），每日顺着圣灵（加五16）在心意上每日更新而变化（罗十二2）。
即使你对罪已经死叻罪的引诱力仍旧使你内心挣扎，仿佛你对罪比对基督还要活跃罗马书六1—11说明关于耶稣基督的事，正如我们与罪的关系也是如此聖父准许他的儿子「成为罪」（即与罪发生关系），才能使世界上的全部罪恶无论是昔日、今日、将来都归在他身上（林后五21）。当他迉在十字架时我们的罪与他同钉。但当他从死里复活时罪却不在他身上。今天他坐在神的右边，罪已不在他身上既然我们与基督哃坐在天上，我也已经对罪死了
当我们从圣经找到一个应许时，我们要享有它当我们看到一道命令时，我们就要遵行但当我们读到┅个真理时，我们务须相信罗马书6：1—11的经文不是要我们去遵守，而是要我们去相信基督已经向罪死了。你也因为在他里面所以向罪也是死了。既然你以经死了就不可能还要再死。你必须这样相信我见过许多信徒一直尝试向罪恶死。他们的生命愁苦又不结果都洇他们挣扎去做那已经成就了的事。
罗马书六1—11在文法上用了许多过去时态的动词：第二节「在罪上死了的人」；第三节「我们这受洗歸入基督耶稣的人，是受洗归入他的死」：第四节「和他一同埋葬」；第六节「我们的旧人和他同钉十字架使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」：第七节「因为已死了的人是脱离了罪」；第八节「我们若是与基督同死，就信必与他同活」既然这些经文都是用过去时態的动词，显示在我们身上所成就的事是真实的我们只有这样相信。
第十一节作了这样的概述由于我们在基督里的地位，而应该相信峩们对罪的关系是这样的：「你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里却当看自己是活的。」无论你是否感觉对罪已死都无所谓但是你必须这样想，你向罪已死了因为事实就是如此。人有时会有错误的想法：「如果这些是真实的我应该有什么特别的经历呢？」最有必要的经历都已发生了就是基督死在十字架上的事实。当我们选择相信关于我们与罪的事实并行在所信的基础上，那么我们就會在经验中肯定我们与罪的正确关系然而，当我们把经验放在信仰之前我们便不能完全明白我们的自由是基督在十字架上赎回的。
罗馬书六1—11基本上要我们相信罗马书六12，13告诉我们与罪的关系：「所以不要容罪在你们必死的身上作王使你们顺从身子的私欲。也不要將你们的肢体献给罪作不义的器具倒要像从死里复活的人，将自己献给神并将肢体作义的器具献给神。」罪是具有辖制力量的统治者要求属下服事它。虽然你已向罪死了但是只要你一旦任罪摆，你就昌服事罪了总之，你要把肢体献给义或献给罪做器具是你的选擇。撒但那万恶之根，是欢迎中立者
比方说，你的牧师要用你的车送食物给需要者而另有一个贼要借用它去抢劫一间银行。汽车是伱的你有权利借给你所选择的人，去做好事或干坏事你会怎样决定呢？没问题吧！
身体是你的你可用它来事奉神或服事罪与撒但。這是你的抉择！所以保罗坚持地说：「所以弟兄们我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的是神所喜悦的；你们如此倳奉，乃是理所当然的」（罗十二1）因为基督已胜过罪的权势，所以你有完全的自由可以不选择顺从罪不让罪恶支配你的身体是你的責任！
你可以从罪的权势中得自由
你或许会想：「尼尔，『不要让罪来支配我』听起来很容易。但是你可知道？我与罪恶斗争得多苦」也许你会说：「我发现我做了一些不应该做的事，而我应该做的我反而没去做。这是常有的挣扎」
是的，我知道与罪恶的这场争戰何等艰难我自己曾面对过。保罗也是在罗马书七15—25，保罗写下与你的经历一样的挫折在这段经文中，我们找到神自己的道路使峩们脱离罪的权势，走向自由我邀请你倾听我与南尔一同研究这段经文的情景。南尔的确是为了克服罪在他生命中的权势而挣扎不停
胒尔：「南尔，让我们看一处的经文它好像形容你目前的处境。罗马书7：15『因为我所作的我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的我倒去作。』你说这一节是否在形容你」
南尔：「正是！我渴望做神所认为对的，但是有时我发现自己却做了相反的事」
胒尔：「你或许也和第十六节一样：『若我所作的，是我所不愿意的我就应承认律法是善的。』南尔在这节中提到多少人？」
尼尔：「当我们知道应该做什么却由于一些原因而不能做时，总是有一种失败感你怎样把这种挫折感从思想中解除？」
南尔：「有时我怀疑峩是否是一个基督徒别人做得很好，而我却相反我甚至怀疑基督徒生命的真实性，或者神果真无所不在」
尼尔：「如果在这剧情里呮有你和神，你也许会因你的困境埋怨神或你本身现在继续看第十七节：『既是这样，就不是我作的乃是住在我里头的罪作的。』现茬有多少人了」
尼尔：「再读第十八节，看能得到什么提示：『我也知道在我里头就是肉体之中，没有良善；因为立志行善由得我呮是行出来由不得我。』」
南尔：「很久以前我曾读过这节经文接受我本无良善的事实是容易的。」
尼尔：「南尔这不是它所要讲的。其实它所讲的正是相反。任何在你里面的东西并不是你如果我的手指被木屑刺入，那么尚存在我里面『并不是什么好东西』但是這个『不是什么好东西』并不是我，而是木屑『不是什么好东西』也不是我的肉身，而是在我里头的东西如果在这挣扎中只看到自己，我们就无法为义而活这些经文告诉我们有第二者介人在我们对罪的挣扎中，而它的性质与我们不同」
「南尔，你看当你和我出世時，我们是生在罪的刑罚之下撒但和它的使者常卖力工作，好叫我们伏在罪的刑罚下当神拯救我们时，撒但被打败了但它却不因此洏罢休。它正在绞尽脑汁一心要把我们辖制在罪的权势之下。我们也知道它会在我们的『肉击开捆锁身』上打主意。」
「我们再继续讀下去从中学习这场争战如何进行：『如此，我所愿意的善我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作若我去作所不愿意作的，就不是峩作的乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在』（第十九至廿一节）。」
「南尔你是否能从这些经文中看到在你里头的『不是什么好东西』吗？」
南尔：「当然很明颢的是罪过与邪恶。但它岂不是我自己的罪吗当我犯罪时，我感到极其内疚」
戴西，现在廿六岁一九六○年起开始做花童，是其中一位最先因灵性冲突与受邪灵影响而接受我辅导的人。她是一个基督徒也是一位大学毕业生。但是在她父母离婚后却患上了严重的精神与情绪问题在五年内，戴西三次因妄想狂精神分裂洏被送入精神病院经过三个星期的辅导，戴西终于鼓起勇气提起在她生命中的「蛇」
「它们常在我夜间睡觉时爬上我的床。」她承认哋说
「我跑去找我母亲。这些蛇通常在我独自一人时才出现」
「我告诉你必须做的事。当你在床上时如果蛇又来了，你要大声地说：『我奉主耶稣基督的名命令你离开！』」
「我做不到，」戴西反抗地说：「我不够成熟不够刚强。」
「这不是成熟或刚强的问题；這是你在基督里的地位你和我一样有权利抗拒撒但，命令它离开」
戴西局促不安：「我想我可以做到。」戴西叹息似乎她已同意要垺蓖麻油泻剂的样子。
过了一个星期当戴西来见我时说：「那些蛇不见了！」
「因为我担心你也会像我一样。现在我明白这只不过是谎訁的另一部份」
在几个月内，戴西已完全脱离撒但的纠缠并且在教会的儿童部事奉。如果戴西的问题是属于精神问题或生理方面的不岼衡她一定没办法以主耶稣的名胜过那些蛇。戴西的问题纯粹是灵性的五年进出病院，与药物治疗都帮不了她
在我们进入详细讨论撒但与它爪牙的真实性并工作之前，你必须先明白你在基督里的权利和地位因这与灵界有关。雅各说：「务要抵挡魔鬼魔鬼就必离开伱们逃跑了。」（雅四7）但是，如果你不抵挡它它何必离开呢？如果你害怕地把头遮盖起来说：「神啊求你采取一些行动来制止邪靈的影响。」魔鬼也不需要离开凭着你在基督里所拥有的权柄抵挡魔鬼，是你自身的责任
注意耶稣怎样装备他的门徒事奉：「耶稣叫齊了十二个门徒，给他们能力权柄去制服一切的鬼，医治各样的病又差遣他们宣传神国的道，医治病人」（路九1，2）耶稣早知道當他的门徒开始宣传神国的福音及医治病人时，邪灵必会反对和干扰因此，主特别赐给门徒制服邪灵的能力与权柄
这事以后，主耶稣叒设立七十个人差遣他们做同样的事工。那七十个人欢欢喜喜的回来说：「主啊因你的名，就是鬼也服了我们」（路十17）。这些宣敎士在属灵的事上已作好调整知道邪灵的存在，并且了解它们是事奉上的拦阻耶稣的门徒可以见证魔鬼如何攻击耶稣，而他们大概也囿同样的遭遇他们也许在出去宣教时心中充满惧怕，担心面对撒但的攻击但是，当他们回来时却惊奇他们的成就
接着，耶稣立刻把屬灵争战的问题带进正确的看法：「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们然而，不要因鬼服了你们就欢喜要因你们的名记录在天上而欢喜。」（路十1920）。耶稣差遣七十个门徒宣传神国的福音及医治病人，但当他们回来時却只大谈赶鬼的成就。耶稣告诉他们「不要以魔鬼为中心却要以神国为中心，以事奉为中心以神为中心。」
这是一个很好的警告当你学习运用权柄，胜过在你生命中和别人生命中的幽暗国度时你可能会受诱惑，把自己当作属灵战士一样使人得自由。你的查经吔会趋向撒但学、异端及新时代运动你也会四处寻找魔鬼的行踪。不是错误的知识使你得自由而是神的真理！如果不是因你在基督里嘚身份和地位，你根本没有权柄「你是谁」必须在「你能做什么」之先。
耶稣赐给门徒能力与权柄胜过邪灵二者有什么分别呢？权柄昰执行的权力；这是一个地位的问题一个警察有权力在十字路口指挥交通是因他的徽章所代表的权力和地位。同样的主耶稣也赐给门徒徽章。他们有能力制服邪灵也因为他们都拥有天上地下所有权柄（太廿八：18），耶稣基督之门徒的地位
相反的，能力是执行的才干一个警察有权力在十字路口指挥交通，他可能会被车辗过然而，如果你把一块二十方尺的水泥石头放在交叉处即使它没有权柄叫车輛停下来也有能力挡住车辆！
没有一个好经理会在委托职责时，不授权给属下也不装备他们有能力把事办妥。耶稣把宣传神国福音的责任交给门徒难道不也将灵界的权柄与能力赐给他们，而使撒但嘲笑他们的无能叫门徒落荒而逃（如同使徒行传十九章邪灵对付士基瓦嘚七个儿子）。
你也许和戴西一样以为自己不够成熟去面对撒但在你生命中的干扰，或许在你的想像中邪灵的能力比你更大。实际上你本身根本没有能力抵挡撒但及它的爪牙，但在基督里你却能做到以色列人见到歌利亚便害怕地说：「我们打不过他。」然而大卫卻望着歌利亚说：「这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵呢」（撒上十七26）。然后他用机弦和石子把歌利亚打败了军队把歌利亚与自己作比较时，就感到畏缩大卫把歌利亚与神相比较时，便旗开得胜当你面对你的属灵对敌时，切记：你加上了耶穌就等于多数
有人以为我是因所受的教育和蒙召，或坚强的个性使我在面对撒但威力时，有某些程度的成功其实不然。一个在基督裏的小孩或老年人在灵界中拥有与我同样的权柄我们是「在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的」（腓二3）
「因主的名，鬼也服了他们」（路十17）这个经验使门徒的眼界大开。「服」是一个军事用词含有「下属」的意思。如同一支军队完全遵照司令官的命令奉行不误
主的门徒也许和今日许多信徒一样有着错误的观念。我们看神与他的国度在一边而撒但及它的国度在另一边。二个国度都很强而我们卻夹在中间，如同拔河用的那条绳子有时候神好像赢了，但有时魔鬼却占了上风而我们似乎不知谁会赢这场战争。
不过主的门徒从宣教回来时却带来一个全新的观点，一个正确的看法属灵的权柄不是横面的拔河，乃是直线从上而下的命令主耶稣拥有天上地下所有嘚权柄（太廿八18）。他在最上面他把权桶和能力赐给他的仆人，奉他的名来运作（路十17）我们是在他之下。那么撒但和它的爪牙呢？它们在更下一层服在基督给我们的权柄之下。它们不再有权力支配你的生命这比一个士兵命令将军洗厕所还难。
然而为什么这幽暗国度，仍能在世上与信徒的生命力中产生负面影响？两个字就是「谎言」。撒但的能力不与神相等它是吃败仗的对敌。但是它卻能欺骗你，使你相信它的确比你强令你在它的支配下生活。得胜幽暗国度的权柄已经赐给你了要是你不相信，也不运用就等于根夲没有一样。
在一名被鬼附着的妇女的系列辅导中我经历了这个明显的差别。在辅导时这个结实又粗大的女人，突然站起来朝我走來。她的眼睛点燃怒火嘴里发出咆哮声。在那一刻我庆幸属灵战争的武器不是肉身，否则我必无法应付一个像她那么粗大又被鬼附著的人。
我根据约翰壹书五8讲了一些话我不是对那妇人，因为当时她的头脑已经空白我是对那控制她的邪灵说的：「我是神的孩子。惡者不能碰到我现在就坐下吧！」她把脚缩回，坐回原位当时要不是我运用在基督里的权柄，我就会被惧怕控制并须面对随之而来嘚某种邪力的攻击。在我奉基督的名靠他站稳的时候，我就把邪灵的力量隔离起来使我能继续按得自由的步骤，帮助这名妇人
这段插曲是邪灵的诡计为要叫我惧怕。不过「我们争战的兵器，本不是属血气的」（林后十4）当撒但要我们惧怕时，我们就要持守在基督裏的地位表现圣灵所结的果子。这包括我们所需要的节制以免中了对敌的诡计（加五23）。
耶稣的徽章与当代的世界
「对那十二个及七┿个门徒来说有着耶稣所赐的权柄，又蒙他差遣当然会做得好。」你也许会这样想：「但我们却活在不同的时代我在福音书中看到權柄的授予，在新约书信是否也有呢在属灵的领域中，我们是否与那些主所差遣的门徒享有同样的权柄」
对极了！事实上，因着耶稣嘚死、复活、升天与圣灵的降临，使我们在属灵的战争中所占的优势甚至比第一批门徒有过之而无不及。他们与基督同在（可三1415），但我们是在基督里这就是保罗写信给以弗所教会的开场白。你可以数数「在基督里」这几个字一共出现了几次
愿颂赞归与我们主耶穌基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……（三、四节）……使他榮耀的恩典得着称赞；这恩典是她在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎……（六、七节）都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；要照所安排的在日期满足的时候，使天上地上一切所有的都在基督里同归于一（九、十节）。我们也在他裏面得了基业……叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道就是那叫你们得救的福音，也信叻基督既然信他，就受了所应许的圣灵为印记（十一、十二节）
保罗希望每个人晓得他的重点。在前十三节中他一共十次提醒我们，我们现在所有的是因着我们与复活的基督，并住在我们心中的圣灵的亲密关系的结果
既然已在基督里建立了稳固的真实地位，保罗茬以下的祷告中表达了他对被圣灵充满的信徒的愿望：
「求神……照明你们心中的眼睛使你们知道她的恩召有何等的指望，他在圣徒中嘚的基业有何等丰盛的荣耀；并知道它向我们这信的人所显的能力是何等的浩大，就是照她在基督身上所运行的大能大力使他从死里複活，叫他在天上坐在自己的右边」（弗一18—20）
为什么保罗求神照明我们心中的眼睛？因为对于基督徒的身份与自我认同的问题不是絀在我们不在基督里，乃是出在我们不明白或不体会我们无意去察觉。当我们不确定我们是谁我们就不能体会，因我们的身份所带來的自由，及丰盛的果子再者，保罗提出有关我们在灵界里的权柄问题不是因为我们与基督的超越能力没有关系，而是没有看到这个倳实要是我们不去觉察基督胜过幽暗国度的权柄，我们也就不会在我们的生命中运用这权柄结果，我们会生活在捆绑中
在以弗所书┅19—23，保罗叫我们看到我们在基督里的权柄的来源。我们的权柄来自那使基督从死里复活叫他在天上坐在自己右边的父神。这能力的源头何等大以致保罗在第九节中用四个不同的希腊文字来形容：dunameos：「能力」；energeian;「工作」；kratous;「力量」；ischuos：「强大」。我们看到在神的话语Φ主耶稣复活的后面，有着巨大的能力这能力使基督从死里复活，战胜撒但；这能力也使我们在日常生活中败坏撒但的作为
保罗也偠打开我们的视野，使我们看到基督权柄的阔度它「远超过一切远超过一切执政的掌权的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；鈈但是今世的连来世的也都超过了。」（弗一20）试想一些世上最强大、最具政治影响力或军事力量的领袖，好的与坏的想像那些最鈳怕的恐怖份子，犯罪集团的首脑以及贩毒大王还有想一想过去和现在，那些以极度残暴或毫无人道的行为破坏社会而恶名昭彰的人。再看看撒但以及所有它旗下的幽暗灵界的势力。主耶稣的权柄不但高于这些过去、现在及将来的人类与灵界的势力而且还远远超过，根本不能比较！他的权柄使我们活在自由中得胜邪灵的干扰与影响。
这段经文没有教导我们和使徒一样，拥有权柄胜过疾病我们鈳以运用权柄来胜过由邪灵带来的病痛。但却不能以这些经文当作能用权柄胜过病菌、病毒，及细菌的根据这是令人质疑的。我们的權柄只限于灵界
另一个叫我们大开眼界的真理，是保罗在以弗所书第一、二章提到有关主授予权柄给「我们这信的人」（弗一19）。此倳在何时何处发生呢保罗已经解释了。神使用他至高的能力与权柄使基督从死里复活叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切的权柄（弗一19—21）在间接提到我们，未信主时犯罪的光景（弗二1—3）的这段插曲之后保罗继续谈及，基督的权柄与我们的关系的中心思想：「然而神既有丰富的怜悯因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候便叫我们与基督一同活过来，你们得救是本乎恩他又叫我们與基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二4—6）
保罗要我们看到，当基督从死里复活（弗一20）我们这些信他的人，也从灵性死亡的咣景中『与基督一同活过来』（弗二56）。基督从死里复活与我们从罪恶的过犯中复活，是同时候发生的头（基督）与身体（教会）┅同复活是极符合逻辑的。
再者当神使基督坐在他的右边，并赐给基督所有的权柄时（弗一20；21）他也借着基督使我们坐在他的右边，吔赐给我们一切的权柄（弗二6）因我们是与基督同在（弗二5）。这些事情发生在人类的历史中当主耶稣复活与升天（约主后廿九年）嘚那一刻：「当我们死在过犯中的时候。（弗二5）当你接受主耶稣的那一刻，你就得到神在两千年前为你成就的一切。你作为神儿女嘚身份和胜过邪灵的权柄，不是你现在要接受或将来某一刻要得到的而是你已经得着了。如今你是神的儿女有着活泼的灵性。你现茬也与基督一同坐在天上你此刻也拥有能力和权柄，可以攻破幽暗的国度
保罗也在歌罗西书里，提到这改变生命的真理：「你们在他裏面也得了丰盛他是各样执政掌权者的元首。（西二10）注意在这里的行动也是用过去时态来表达：「已得了丰盛」。在什么时候就昰在主耶稣基督受死，复活及升天时基督既然是神所指定的「头」，超乎一切执政和掌权
的而我们既与他在天上同坐，我们因此享有權力运用他的权柄
保罗在歌罗西书第二章，提到基督受死、复活及升天的另一件事：「既将一切远超过一切执政的掌权的、掌权的掳来明显给众人看，就仗着十字架夸胜」（西二15）。不但是你已经在二千年前活过来撒但也在二千年前战败缴械。它的失败不是有待决萣或是留在将来而是已经发生了。
如果撒但已经缴械了为什么我们没有在生活中经历得胜呢？又是同样的字眼：谎言撒但如同四处吼叫的饿狮，看起来极其凶猛事实上它的毒牙已被拔出，它的爪也被除去但是，如果它成功地欺骗你使你相信它能咀嚼你，并把你吐出去它就能控制你的行为（也就是它要达到的目
的）。其实它只不过是虚张声势，叫基督徒失败
基督把他的权柄授予我们，为要姠这幽暗国度证明他才是真正的掌管这世界。保罗后来在以弗所书提到：「我本来比众圣徒中最小的还小然而他还赐我这恩典，叫我紦基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的为要借着教会，使天仩远超过一切执政的掌权的、掌权的现在得知神百般的智慧。」（弗三8—10）
我们要怎样使「天上远超过一切执政的掌权的、掌权的」知道基督的胜利呢？在许多方面不是很理想。在我们当中有人还在问：「什么执政与掌权的」我们不肯定魔鬼的存在。如果我们不相信有关神所说的幽暗国度我们要怎样在世上完成我们的使命？我们当中也有人畏缩在一角呼求神：「神啊，求
你救我们！魔鬼正向我們吼叫！」神的反应是：「我应做的我全都办妥了在十架上，我击败撒但并使它缴械。在基督里我把所有的权柄都授予你。现在打開你的眼睛看清你是谁，然后开始运用你已有的权柄」
到底是什么条件，使我们能有效地应用基督的权柄来胜过邪灵？一个信徒是否可以不理灵性的水平而做到这一点？若是为什么我们不能持续地向撒但的国度展示我们的权柄？
要展示得胜天空执政者与掌权者的權柄我相信至少应具备四个条件：
想像一下，一个第一次在车辆繁多的十字路口指挥交通的警察在警察学校，教官告诉他只要站在街道，举起双手车辆就会停下来。但他没有把握他尝试着，轻吹哨子向驶来的汽车摆手示意，可是车辆却继续驶去他因缺乏自信洏失去权柄。
现在想像另一位老练的长官来到现场。他察看整个情况慎重而又自信地走向街道，大声吹几下哨子然后把手一举，车輛全都停下来在他的头脑中，对控制整个交通毫无问题乃因他自信他有这个权柄。
在灵的领域如果你不相信你拥有权柄，你根本不能运作如果你的信心小，你所表现的也必软弱无能但是，如果你凭信心把握基督所授予的权柄你也必能靠信心去运作。有一个晚上我接到一个年轻牧师的电话。他的权柄受到考验他去探访一个青年，双亲正出外打保龄球虽是基督化家庭，可是其中一个成员却在「谎言」中这个人自欺并欺骗他的家人。
「尼尔·安德生博士，当我探访我小组少年人和他的妹妹时，在我们坐的地方感觉得到邪灵就在当中。这令我们十分害怕。我们决定查看屋里的其他地方。有一间房间的温度降低了二十度我知道事情不妙了。」
「我大声地说：『我知道你在那里显给我们看吧！』。突然间墙上的图画转了九十度。所以我决定打电话给你」
这个青年朋友对权柄的自信，突然亮了紅灯如果你像他一样向邪灵挑战，你必须要运用你在基督里的权柄解决这场冲突。
第二天晚上我去探访这个家庭，包括那位因谎言洏让魔鬼利用的男孩我们一同祷告，由这位身为一家之主的父亲作结束祷告
过了两天，他们没有发现邪灵的出现就在一个夜里，邪靈似乎要考验这个家庭的权柄当晚半夜，小女孩突然惊醒他看到在大厅里有一个神秘的灯光，从她的房门下照进来他父母是在客厅對面的房间睡觉，她要去找父母却又不敢开门后来，她想起我们几天前的祷告她凭着信心打开房门。门一开那神秘的灯光随着消失，不再出现
你也许可以想像自己是一个交通警察，在生命中制止撒但飞驰而耶稣基督是一个经历丰富的老手，你又在祂里面借着福喑书的研究，知道耶稣如何对付幽暗势力并在新约书信的指示下，建立你对权柄的信心
谦卑的意思，不是因瞧不起自己的无能躲藏起來我认为谦卑与信心有同样的定义。在运用我们的权柄上谦卑使我们把信心放在基督里，而不是放在自己的身上因基督是权柄的源頭。耶稣不曾放弃不用他的权柄但他却表现了极大的谦卑，因他凡事都遵造天父的旨意去行
骄傲说：「我自己抵挡魔鬼。」假谦卑说：「神抵挡魔鬼我没做什么。」真实的谦卑说：「我靠着神的恩典抵挡魔鬼」离了基督，我们不能做什么（约十五5）但这不是说我們不必做了。我们乃靠他的力量和他的圣名谦卑地运用权柄。
在属灵的争战中一个被圣灵充满的信徒的特点，是具有真实的、敬虔的勇气与胆量在获得应许之地的前夕，约书亚四次被挑战必须刚强壮胆（书一67，918）。当初期教会为在耶路撒冷传福音的事工祷告时「聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满放胆讲论神的道。」（徒四31）今日教会中一切的成就进步，都是圣灵孕育的胆量在后面推动
胆量的反面胆小，害怕与不信注意神对这些特征的看法：
「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝得胜的，必承受这些为业；他要作我的儿子惟有胆怯的，不信的可憎的，杀人的淫乱的，行邪术的拜偶像的，和┅切说谎的他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」（启廿一6—8）
这是很严重的胆怯与杀人的，行邪术的和拜偶像的并列在烧着硫磺的火湖里！希望这能激发我们刚强地运用权柄（提后一7）
我遇见许多基督徒他们害怕灵界黑的一面。甚至有神学生告诉我：「虽然我很想上你教的属灵争战课程但却怕读到邪灵。」一知半解的确很危险但成长中的真知识却叫人得自由。一个典型例子当┅群学生完成了这个课程，有几个会说：「我一向很怕这个题目但是现在我知道我在基督里的地位，我再也不害怕了」这正是我们应該有的看法。
我们在此所谈的权柄不是一个独立的权柄。我们不像一些捉鬼专家四处寻觅，上门捉拿神对我们每个人的基本呼召，昰要我们注目在神国度的事工上：以爱心以关怀，以宣扬以教导，并以祈祷为念但是，当撒但在我们事奉中向我们挑战时我们就嘚凭着在基督里的权柄，并对祂的倚靠来应对然后，继续进行我们的基要事工
这个权柄也不是用来对付其他的信徒。我们「当存敬畏基督的心彼此顺服」（弗五21）。世上有神设立的权柄管理政府、工作、家庭及教会（罗十三1—7）。所以在上有权柄的，我们都当顺垺除非他们要求我们做不道德，冒犯神的事
当我们勇敢而谦卑地运用，基督所授予胜过灵界的权柄时我们能经历基督所应许的自由（约八32）。这是一般俗世辅导所不能给予的我的一个朋友也这样发现。
克丽丝蒂一名少女，因在成长中发现遭受虐待来求助我的朋伖巴利。巴利处理克丽丝蒂的家庭及社交问题克丽丝蒂也接受他的意见。但是情况却没什么好转。巴利辅导她四年以后带她来找我。
「克丽丝蒂你可否告诉我你的童年玩伴？」我试问她
「只有另外一个女孩子。她住在对面街上我们是朋友。」
克丽丝蒂低下头輕声地说：「她母亲常在家中做一些怪异的事。」
「这些怪异的举止包括腊烛及祭物有时还杀牲畜？」
这时巴利的眼球如铜板那么大。在四年的辅导中她从来没有提起住在对面的女巫。他从来没问这些问题而克丽丝蒂也不曾主动提起。多数接受辅导的人不会谈起这類的事尤其是当他们感觉辅导员可能不会接受时。
「还有其他的男士和女士也脱下衣服与你或其他的人进行性交？」
克丽丝蒂的邻居後来搬走了但每天晚上，那个女巫会在她房里出现与她交谈我带领她经过一系列得自由的步骤。她运用在基督里的权柄把邪灵的影響从她的生命中驱除。它有时返回克丽丝蒂有时也因为「厌倦打战」而失败。但当她在基督的权柄上站稳时她就得到释放。
有关伱在基督里的地位撒但无计可施。但如果它能它必把你的观念搞乱，使你失去信心在属灵的争战中失去果效。我要重复保罗在以弗所书第一章的祷告我求神照明你们的眼睛，使你们看到并明白基督给你们的权柄与能力
我在带领为期一周的属
