认识末世-神学书籍-基督教书库
第一部份 千禧年观的各派立场
第二部分 前千末世观的基础──约
第三部分 教会被提各派立场
第四部分 启示录概览
&&&&苏颖智牧师出生于中国大陆，到香港后，经过六、七年的探索，弟兄姊妹的关心，并圣灵的启迪，终于在理性及情感上通过了神的存在；主基督乃是神向人最具体的启示；也接受了神是完全圣洁、公义和慈爱，并且人的自我中心（罪）乃人类问题之主因。终于降服在主面前，承认他为救主及生命的主。
&&&&苏牧师毕业于美国德萨斯州侯斯顿大学，获荣誉学士学位（B.A.honor），主修哲学及希腊文；继而在美国西南浸信会神学院进修神学，获荣誉道学硕士学位（M.Div.honor）；跟着在达拉斯神学院攻读系统神学，获荣誉神学硕士学位（S.T.M.honor）；同期间，又在西南浸信会神学院完成其教牧学博士学位（D.Min.）。
&&&&在进修神学期间，苏牧师先后在侯斯顿华人浸信会及阿灵顿华人教会担任牧职。现时则在香港播道会恩福堂事奉。著有《一针见血的福音》、《新生命与新生活》、《认识主基督》、《认识圣灵及圣灵的工作》、《盟誓之前》、《认识救恩》、《每日与主同行》等书，及多册福音性小册子。他最大负担是希望在各教会中能有深度之门徒训练及普及神学训练。
&&&&最近在世界上发生的大事，包括东西德统一；东欧共产政权垮台；冷战结束；华沙条约瓦解；苏联共产政冶消失和欧洲趋向统一局面，会使人想到世界末日的真实性。在波斯湾战争期间，《明报》亦有一篇文章讲及世界事情的发生是按照着圣经所预言的。
&&&&到底圣经怎样启示世界的末日？世界末日又有什么事会发生？本来是可以很直接和清楚的末世启示，却因不同的解经原则而产生出不同的结论，所以在基督教内有关末世的预言出现了不同的解释，如前千禧年派、后千禧年派、无千禧年派；在教会被提方面又有灾前被提、灾中被提、灾后被提，甚至教会部分被提的说法。到底有没有千禧年（或说千禧年到底指什么）？教会在什么时候被提（灾前、中、后）？如果你感到困惑的话，那一定要看看苏牧师这本书。
&&&&苏牧师清楚地分析各派的立场和支持据点，并指出当中的错误，和解经上的困难。更宝贵的是苏牧师清楚解释自己的立场，让读者清楚知道应接受哪一派的解释。读完此书你不会再对圣经末世预言疑惑；反而增长知识，会更有充足的信心，有盼望地等候主再来。还有，此书也要求你：既然清楚知道主再来，你应反省怎样事奉，准备迎接主来？
&&&&邓英善
&&&&学基浸信会主任牧师
&&&&“天国近了！”这一个震撼性的信息，首先在旷野中响起，先铎约翰以粗壮的声音，唤醒沉睡的世代。
&&&&主耶稣的第一篇讲章郑重而严肃地宣告：“日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音”（可一15），他走遍各城各乡，为要使世人认识神的国。
&&&&天国实在是圣经中一个十分重要的主题，每一个信徒都应清楚认识，我们不但要有认知，也需以行动配合。在主祷文中，我们经常祈求：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（路十一2）。这是我们极深切的期望──渴望主再来，另一方面，我们亦要积极在日常生活中遵行神的旨意。
&&&&近年，由于国际局势的变动；自然引起了信徒对末世论的关注，但盼望这份关注，不是满足好奇心──看看有关中东预言的书籍或参加讲座──便告完结。而是藉着对神国度的关注，使我们成为：
&&&&国度的信徒──一个拥有国度观念的信徒，胸怀普世；关心天国的事工；努力将福音遍传天下，渴慕主耶稣早日降临，愿意作一个守望者。
&&&&研经的信徒──一个愿意深入钻研圣经，掌握真理，并且持守遵行的信徒。今日很多信徒想明白末世的事，却不肯花时间研究圣经，结果只略懂皮毛。若想明白末世的问题，必须回到圣经去，有了稳固的圣经基础，才晓得分辨。
&&&&委身的信徒──由于看见圣经的预言正逐渐应验中，神的话语带着能力，使我们对神有一颗敬畏的心，况且主再来的日子近了，爱主的心应愈发加增。成为一个献身与主、刚强警醒的信徒，以行动为主作见证，积极在教会中事奉，直到主临。
&&&&教会十分需要加强对天国和末世的教导。苏牧师这本著作，正好切合这方面的需要。由于这方面的中文书已不多，由华人执笔的更是凤毛麟角，而苏牧师非常有系统地介绍及剖析各派的立论；阐述自己的立埸，对有心探讨末世论的信徒来说，是一本必备的参考书。在教会中，这亦是培育信徒的好材料。近年来，苏牧师致力投身编写教会的培训材料，这是华人教会所急切需要的。
&&&&愿父神使用此书，使更多信徒得着造就，让我们同心祈祷：“主耶稣啊！我愿你来！”
&&&&刘少康
&&&&香港浸信教会主任牧师
&&&&当波斯湾战争爆发后，有不少人提出一个问题：“现在是否已到末世时分？”电视商更推出了“末世大灾势”一片，认为启示录预言已应验了。在教会方面，《时代论坛》一连多个月刊登有关末世论之各种问题，特别是有关千禧年与主再来的文章，显示了福音派的学者中，亦持有不同的见解。难怪普遍教会之讲坛上，很少有系统的教导，更少人去仔细“碰”启示录。
&&&&近年来，从国内一些同学及弟兄姊妹的信中，我们也知道不少教会因对千禧年有不同看法，而对被提的时间也有不同意见，因而导致教会分裂，十分可惜。更可惜的，是有人公然提出基督在某年、某月、某日再来。结果，时候到了，不少人受骗，因此有人感到困惑而转向不信。由于有人对末世论有极端、偏差的看法，引致如耶和华见证会、统一教等亦告兴起。
&&&&可见，末世论对信徒十分重要，它直接影响我们对事情的看法，亦会影响我们对现今世界（特别是中东）所发生的事情之诠释。当然，末世论立场之不同，对启示录及旧约启示文学之解释亦完全不同。到底什么是绝对？什么是相对？什么立场是最具圣经根据？它与整本圣经，特别是那些明显经文之教导是否吻合？……这都是我们要探讨的。笔者写本书的目的，不独是盼望读者认识圣经对各立场之看法如何更希望弟兄姊妹知道怎样去应用。“念这书上预言的和那些听见又遵守其中记载的，都是有福的，因为日期近了！”（启一3）
&&&&但愿我们都有儆醒的态度迎接主临，又以儆醒的态度分辨什么理论是出于圣经，什么理论不是出于圣经，作真理的卫道者！
&&&&笔者能顺利完成这书，实在有赖杨长慧姊妹、马岱雄弟兄及李志鸿夫妇帮助原稿的中文电脑打字及提供宝贵意见，他们任劳任怨，使我深受感动。此外，笔者也要特别多谢邓英善牧师及刘少康牧师为本书写序，也在不少地方提供了有用和宝贵的意见。愿主亲自报答他们的劳苦。
&&&&最重要的，乃是我妻子的支持及鼓励，若没有她的忍耐与支持──照顾子女及同心事奉，我是不可能在毫无后顾之忧的情形下去事奉主，更遑论出版这书。可见，这书不只是我一个人写的，乃集结多人的心血，愿主使用各人所摆上的，愿荣耀归与他！愿主快来！
&&&&苏颖智
&&&&1字义解经之代表
&&&&I游斯丁（JustinMartyr，100-165A.D.）
&&&&游斯丁为巴勒斯坦示剑人，辩道家中之巨擘，未归主前醉心柏拉图的思想；归主以后，以勇敢大无畏之精神为主证道，后更殉道。他对末世论之信念是：将来会有肉体之复活；主必再来；将来有千禧年国度；基督将会执行全人类的审判；认为教会与以色列是同一的，并相信神对以色列的应许，将由教会承受。
&&&&II爱任纽（Irenaeus，130-200A.D.）
&&&&爱任纽为士每拿人，早年受教于波利甲，深受波利甲的思想影响，爱任纽与约翰、波利甲同样强调基督徒的爱心。后因遭逼迫，迁居里昂（Lyons），任该区主教。他重视传统，主张婴孩要受洗才能洗去原罪。主要著作有《反异端》（AgainstHeresies）和《使徒宣道论证》（ThePresentationoftheApostolicPreaching）等。他对末世论之信念为：世界历史分为七期，一千年为一期；七期过后为新天新地；第七期为千禧年国度；他相信有复活及审判；教会即以色列；主会再来。
&&&&此二人对末世论之立场图解新
&&&&天教会=以色列千禧年国度新
&&&&主再来审判
&&&&2灵意解经者之代表
&&&&I俄利根（Origen，185-253A.D.）
&&&&俄利根生于亚历山大的一个基督教家庭内，自幼便钻研希腊哲学。青年时被亚历山大的革利免之声誉所吸引，终成了他的得意弟子，十七岁已接师钵任亚历山大圣道学院院长。他的神学思想深受希腊哲学影响，但对神之信念很保守。可惜解经法属寓意（灵意）派，有“寓意先生”之称。他对末世论之看法甚受其寓意解经所影响，他认为：神的国度指神在人心中作王；复活乃指属灵的复活，非肉体的；不会有千禧年国度。
&&&&II狄尼修（DionysiusofAlexandria，190-265A.D.）
&&&&狄尼修是俄利根之杰出门生，后来成为亚历山大圣道学院院长。他的解经法亦是寓意派。末世论之立场与俄利根一样，不相信人有肉体之复活，不相信在地上有千禧年王国产生。
&&&&此二人对末世论之立场图解
&&&&神的国
&&&&道成肉身
&&&&III奥古斯丁（Augustine，354-430A.D.）
&&&&奥古斯丁是旷世难逢的神学家，他在米兰大学任修辞学教授时，深受安波罗修主教所影响。信主后在北非希坡任主教。著作甚丰，著有百多本书和五百多篇讲章，均为不朽之作。其寓意解经法深深影响他对末世论之看法。
&&&&从《上帝之城》（TheCityofGod）的内容显示，他不相信地上有千禧年王国。所谓千禧年，就是指主道成肉身后至撒但背叛前这一段期间。而道成肉身后是教会时期开始，撒但在十字架救赎成就时巳被捆缚；国度是属灵的；他相信人会有肉身的复活；他的末世论可说是“无千禧年派”立场；他视教会即以色列。
&&&&奥古斯丁的末世论立场图解
&&&&撒但叛乱
&&&&教会时期
&&&&（撒但被捆绑）
&&&&主第一次来临永恒
&&&&从奥古斯丁开始，无千禧年派便成了教会的信念，直至中世纪，前千禧年派学说被视为异端。他们认为那只是犹太人的梦想，是无法实现的梦幻。到改革时期，马丁路德亦斥之为异端。当时相信前千禧年派之信徒如重浸派（Anabaptists）均受到逼迫。
&&&&在伯可夫（LouisBerkhof）的《基督教教义历史》（HistoryofChristianDoctrines）一书的论述中曾作以下的描述：
&&&&在中古时期，千禧年的信念普遍被当时教廷所拒绝，且被视为异端。虽然，在一些教派中仍会有此起彼落的千禧年盼望，但他们的影响不大。在第十世纪时，世界末日快将临到之思想传得很广泛，然而，人只联想到敌基督之即将临，但却极少人将它与千禧年相提并论。当时基督教的艺术品常取材自末世。一首名为“DiesIrae”的诗歌即以将临之审判，配以较恐怖的音乐为背景；而画家亦在画布上描绘世界的末日情景；作家但丁（Dante）则在他的作品《神曲》（DivinaCommedia）中详述地狱之情形。
&&&&到了宗教改革的时候，千禧年的信念仍然为改革派教会所拒绝。然而，在一些教派如宗教狂热的重浸派及“第五王朝的人”（FifthMonarchyMen）等，千禧年之教义更具体地建立及复苏。马丁路得曾带嘲讽地排斥千禧年之“梦”，谓在审判前基督到地上作王是荒谬的。在奥斯堡信条（AugsburgConfession,ArtXVII)中，他毫不留情地批判那些“仍散播着犹太人的观念，说在死人复活以前，义人要在地上的王国作王，恶人则在各处被征服。”在第二瑞士信条（SecondHelveticConfession），第十一章中说：“此外，我们亦要斥责那些塑造犹太人梦者，谓在末日审判之前，在地上会出现黄金时期，属神的人要承受国度，他们的仇敌将被踏于脚下。”（注1）
&&&&3后千禧年派的兴起
&&&&此派亦源自奥古斯丁的理论，所不同者乃主张这世界在主再来前会有一千年的盛世，罪恶会止息，信主的人数远超过不信的，这世界会有太平，实现“基督化”的境界。主要倡导者是英国蓝默派（Landmarkers），如白力文（T.Brightman），著有《启示中的启示》（TheRevelationofRevelation,1607）；芬殊（H.Finch），著有《犹太人的呼声》（TheCallingoftheJews,1621）；奥云（J.Owen,1651），他曾在国会演说，谓千禧年国度已告开始；韦白（D.Whitby,），著有《新约诠释》（ParaphaseandCommentaryonN.T.,2vols）等。而在美国方面，觉顿（JosephCotton,），爱德华滋（JonathanEdwards,）以及贺智（CharlesHodge），施特朗（Strong）等皆此派代表。
&&&&4前千禧年派的重现
&&&&因中古时期高举无千派，而将前千派列为异端，所以此派沉寂了一段时期。重浸派本属前千派，故亦因而受到逼迫。其后英国的清教徒柯士德（JosephAlsted,）及米德（JosephMede）于1627年著有《启示录之钥》，艾云（EdwardIrving,）,达比（J.N.Darby,）；美国的米拿（W.Miller,），司可福（C.I.Scofield,）等学者皆为其中代表。
&&&&5问题讨论
&&&&下列学者的未世论，有哪些是明确地从圣经来的？哪些是与圣经教导相吻合的？哪些只属人的传统或学说？哪些不一定是真的？哪些是与圣经所载有出入的？
&&&&游斯丁
&&&&爱任纽
&&&&俄利根
&&&&奥古斯丁
&&&&狄尼修
&&&&1.LouisBerkhof,HistoryofChristianDoctrines,p.263.
&&&&此派认为，神的国藉着福音的广传及圣灵在个别人心中的工作继续拓展，有一天，这世界将被“基督化”，整个世界会出现一段时期的和平与公义，称之为“千禧年”，然后，主基督才降临。主再来后紧接着的便是死人肉体的复活、大审判及新天新地。
&&&&1千禧年的特色
&&&&无数的人会信主，所以世界上信徒比例占大多数；人口会继续增加；罪却不会完全消除，但会减少至最低，世界出现升平日子。天灾、人祸、社会、经济、政治问题会大幅度减少。圣经之道德原则，真理标准将会普遍被接纳及奉行。教会将更热心传福音，信徒之见证将对社会产生愈来愈大的影响。神的国度乃无形的，是属灵的，是在人心中的，异端会消除。
&&&&2此派主要根据
&&&&I大使命的内容暗示这真理
&&&&天上地下所有的权柄皆已赐给主（参太廿八18），所以他的主权已开始，而这世界将有一天，万民皆成为主的门徒（参太廿八19），但现在信主的人仍很少，所以千禧年还未开始。
&&&&II多处圣经记载将有无数的人得救
&&&&撒迦利亚书十章8至10节说得救人数必加增，地不够他们住，启示录七章9至10节说外邦信徒之数目多到没有人能数过来。
&&&&III所有婴孩均可得救
&&&&马太福音十九章13至14节提到耶稣为小孩子按手，还说到在天国的正是这样的人。
&&&&IV天堂与地狱的地方大小
&&&&天堂应是很大，但地狱只是一火湖而已（天与湖之比），可见得救的人应比不得救者为多。
&&&&V得救的人数多过沉沦的人
&&&&圣经只提到圣徒及天使之人数很多，但从没有提到不得救者也有那么多（赛六3；路二13；启五11等）。
&&&&VI在白色大宝座前
&&&&在白色大宝座前受审者应皆为在生命册上有名字者，否则他们一早已被灭在火湖里了。
&&&&VII神国度的逐渐拓展及圣经对国度之描写
&&&&天国乃在人心中（参路十七20-21），指出这国度是属灵的。并且提到这国度会拓展（参太四26-29）
&&&&VIII这世界的进步表明了这真理
&&&&由于科技日新，传播媒介的发展使更多人听到福音（广播、电视、书刊、杂志、葛培理布道会，包乐布道会等皆为明显的例子）。而其他宗教渐被淘汰，异端在社会不被接纳。圣经被广泛翻译及阅读，使大使命内容能实现。信主后信徒生命改变可证实其可行性。
&&&&IX释经方面
&&&&新约不按字义释经，表明旧约预言之国度，应指属灵之国度（参玛四5及太十一14等）。
&&&&3此派代表
&&&&最初一般人皆以奥古斯丁为此学派之开始，但慢慢就开始有演变。
&&&&I英国之蓝默派（Landmarkers）
&&&&白力文（T.Brightman，），著有《启示中之启示》（TheRevelationofRevelation）；芬殊（H.Finch），在1621年著有《犹太人的呼声》（TheCallingoftheJews）。而奥云（J.Owen）在1652年向国会宣告说千禧年已来临了。另外韦白（DanielWhitby，）在1703年著了《新约诠释》（ParaphaseandCommentaryonN.T.）。
&&&&II美国之学者
&&&&有觉顿（JosephCotton,）、爱德华滋（JonathanEdwards,）、贺智（C.Hodge）、普林斯顿（Princeton）和施特朗（Strong）等。
&&&&III其他
&&&&贝纳特（L．Boettner）、伯格雷（GregBahnsen）和中国大陆的三自教会领袖等。
&&&&4问题讨论
&&&&1.你相信这世界会变得愈来愈和平，社会治安及人的爱心与道德会变得愈来愈好吗？为什么？圣经对这方面意见如何？（参太廿四3-14；提后三1-9等）你相信这世界的天灾人祸会愈来愈少，甚至完全消除吗？为什么？
&&&&2.圣经有说过主再来前这世上的信徒比非信徒还要多吗？你是否相信这可能？为什么？
&&&&3.此派立场之根据中，那些是事实？那些不是事实？
&&&&4.此派的强处何在？弱点又何在？
&&&&5.你是否赞成这立场？为什么？
&&&&6.在众多弱点下，三自教会仍以后千为末世论立场（共产国家皆如此），为什么？
&&&&5对后千禧年派的评论
&&&&这立场无疑是乐观，是积极的，它能带给人一种“明天会更好”的盼望；若真的相信这个立场的话，或许一个人会在绝望中、在天灾人祸中、在宗教迫害之中，仍不致逃避现实，反能积极等待基督的千禧年出现于地上；他甚至会积极投身于社会，将世界“基督化”。
&&&&然而，这立场的根据是否可靠？是否与事实相符？对我们的信心是否真的带来好处？现在让我们从圣经及事实看看它的根据吧：
&&&&I这世界是否真的会出现信徒比非信徒更多（占大多数人口）？
&&&&其实马太福音廿八章19节只是一命令（所以你们要去，使万民作我的信徒），叫我们到各国、各方、各民、各族去传福音给所有人听，而不是一应许，当中不包含“万民均会信主得救”这承诺。同样，马太福音廿四章14节（福音要传遍天下然后末期才来到）这经文亦不保证“天下万民均会信主”。甚至在罗马书十一章25节所载（等到外邦人数目添满）亦不暗示信徒人数比非信徒人数多。反而圣经有些记载十分明显的指出，不信的人会比信徒多，例如：“你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太七13-14）论及末世来临前其中一预兆是“人要把你们（信徒）陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶”（太廿四9），明显指出信徒在末世仍是被逼迫的少数，绝非如后千派所说的，是“大多数”，是“掌权者”。并且圣经多处形容得救者只属“少数”、“余数”而已（参太七13-14；罗九27等）。
&&&&II这世界真的会出现治安、道德、经济愈来愈好的现象？其他宗教、异端会绝迹？天灾、人祸会愈来愈少吗？
&&&&主耶稣论到末世及他再来发生前，这世界愈来愈多异端、假先知、假基督会接踵而来（太廿四5-11）。假基督在以前不可能出现的，（第一世纪时连承认自己是基督徒的人都会大受逼迫，遑论称自己是基督？）但自从二十世纪六十年代开始，文鲜明、美国之占钟士（JimJones）、大卫摩西（DavidMoses）先后称自己为弥赛亚、救主，有无数人跟从了他们。
&&&&其次，近年愈来愈多战争，甚至会发生世界性之“民要攻打民；国要攻打国”（太廿四7）。
&&&&还有这世界会有愈来愈多之饥荒、天灾、地震等出现（太廿四7）。事实告诉我们，这世界饥荒及天灾的情形正日益严重，人口以几何级数增长，粮食却因天灾而减产，自二十世纪七十年代开始，非洲大部份地区、孟加拉、印度便离不开饥荒的困扰，每日均有数以千计的人死于饥饿，地震日趋严重更是有目共睹。美国一位大学教授基斯杜（Christo）博士说，最近五十年来，每十年地震便增加一倍以上，从未试过减少。最近日本及菲律宾火山爆发所带来灾害性之影响，对大自然环境之破坏；臭氧层因人类大量使用喷雾剂、空调等而穿了一大洞；再加上人类破坏大自然、垃圾、工业废料、核子废料等所造成的污染，是与日俱增的。难道我们可以改变这现状吗？
&&&&另方面，人类的科技和文化无疑是愈来愈进步，可谓一日千里。然而，人的道德是否愈来愈好？犯罪率是否愈来愈低？圣经明言末世来临前，不法之事（犯罪）将会愈来愈多，人的爱心（人际关系）亦会愈来愈差（太廿四12）。试看，人类越文明，道德愈差，离婚率亦增多。香港在一九七五年有412对夫妇离婚，一九八五年增至4200对，一九八九年增至8200对，美国五十年代离婚率是38％，六十年代增至50％，到了一九八六年，有些地方的离婚率竟达90％以上，可悲！
&&&&人信了主是否便完全圣洁？教会是否便不再有腐败现象出现？信徒是否便不受迷惑？圣经告诉我们，绝对不是！末世来临前，因假基督、假先知的出现，甚至选民也会被迷惑，老底嘉的教会是今天教会的写照，物质愈发达，生活愈好，教会便愈是不冷不热。再看看今天教会中分裂、纠纷、信徒甚至传道人之败坏、败德．．．．除非主再来改变这现状，否则很难会愈来愈好！
&&&&我们以为西方国家理应是已经“基督化”了、民主了、自由了，但道德是否愈来愈近圣经标准？绝对不是！试看这些地方对性的开放、堕胎、同性恋、婚前和婚外性行为、离婚率、纵容之态度，我们相信这世界之道德会愈来愈近圣经标准吗？首次在东欧共产国家举行的“公元二千福音运动”于1991年8月在捷克举行，捷克的副总理在致词时也坦承说：“经过一年的民主、开放、自由、经济改革后，我发现到，民主不能救我们的国家，经济改革不能救我们。因为一年之间，我国堕胎事件增加了一百二十万宗以上，犯罪率较去年增加了两倍以上。我相信，只有主的福音才能救我们！”
&&&&III启示录七章9至10节所载之情形是地上的情形吗？若是，世人怎能“站在宝座和羔羊面前”？
&&&&若我们相信后千之立场，我们可能会有不切实际的期望，这对我们有害而无利。其实，经过第二次世界大战的惨痛残酷经历后，多数的神学家已经放弃这立场了。
&&&&后千禧年派立场（Postmill）
&&&&主的死和复活主再来
&&&&(教会千禧年)
&&&&新天新地
&&&&按福音派与“无千禧年派立场”之解释，他们并非不相信有千禧年或不相信启示录20章1至6节是真的，而是他们认为千禧年国度并非属地上、政治性的、按字义解释的国度。按侯克马（A.A.Hoekema）的解释，此派更应称为“已实现千禧年派”，换句话说，启示录20章1至6节所载之千禧年并非完全是将来的，乃是已经开始了，且继续在进展中。
&&&&1此派主要根据
&&&&I新约解释旧约预言时，往往不一定以字义来解释的。
&&&&例如主基督的身体被喻为神的殿（约二19-21）。圣灵或神的道（福音）被喻为活水（约四10-11）。主基督的身体被喻为生命之粮（约六51-52）。死亡乃睡觉而已（约十一11-13）。主的国度不属于这世界（约十八36）。
&&&&II保罗的“灵意解经”表明了字义释经是有问题的（参加四21-31）。
&&&&III圣经表明字义释经是错的（参林前九7-10）。
&&&&IV旧约的“地土”已在新约中出现了，其意义明显不是指字义上的“迦南”地（参出二十12及弗六2-3，创十七8及罗四13）。
&&&&V彼得表明这国度是属灵的，已开始了（彼前二9-12）。
&&&&VI神应许给以色列之地土已应验了，或将在新天新地中应验（书廿一43-45；王上四21）。
&&&&VII神给以色列人之约已在教会中应验，并在新天新地里完全。换句话说，教会已完全取代了以色列。
&&&&a.十二使徒代表了十二支派（太十九28；路廿二28-30等）。
&&&&b.主基督（教会）就是真以色列，他成就了神对以色列之期望（何十一1及太二15）。
&&&&c.新约乃主基督与以色列所立的（林后三1-11）。
&&&&d.新约不但是给以色列人的，也是给外邦信徒，其实，只有信徒才在新约中有份（林前十一25，“你们”是指哥林多信徒，亦可应用到所有信徒身上，参弗二11-22）。
&&&&e.新约多处圣经以教会为真以色列（雅一1；彼前二9-12及出十九6；罗九22-29；林后六16-18；徒十五13-18等）。
&&&&f.神是不分彼此的（罗五19；来十二9-11、22-23）。
&&&&VIII旧约有关国度之预言，已在外邦人听福音得救的事实中应验了（赛四九1-13；罗十五8-12及赛十一6-10经文之互引表明了已应验）。
&&&&IX神要我们注意的是新天新地，它乃紧接着千禧年的，而千禧年也可能只有很短的时间（参彼后三8-13；罗八19-23；来一13-16；林前十五50；启廿一1-2）。
&&&&X启示录二十章1至6节可以有不同之解释：
&&&&a.主基督在世时撒但已被捆缚（太十二29；路十17-18；约十二31-32）。
&&&&b.主基督之王权已开始（太廿八18-20）。
&&&&c.“一千”乃完全的数字，乃有“日期满足”之意。
&&&&d.启示录二十章4节中“复活”（ξζησαν）乃指灵性上之复活，即那些已得着圣灵重生者。
&&&&e.真正肉体之复活乃在启示录二十章11至13节才出现，是信者与未信者一齐的（约五28-29；徒廿四15）。
&&&&f.启示录二十章5节所载“其余的死人”乃指非信徒，他们无法与基督同作王。第二次的死（火湖）将发生在他们身上。
&&&&g.启示录二十章1-6节乃指着今世而言，绝非指那主要与犹太人有关的地上政治性“千禧年国度”而言。
&&&&就解释及处理有关以色列和末世预言之方法而言，此派与后千派没有大分别。
&&&&2此派的代表
&&&&此派的代表人有：侯克马（A.A.Hoekema）、林斯基（R.C.H.Lenski）、伯可夫（LouisBerkhof）、侯威廉（WilliamHendriksen）等。
&&&&3问题讨论
&&&&1.约翰是灵意解经者吗？请参以下经文：
&&&&亚十二10及约十九37
&&&&亚九9及太廿一4-5
&&&&赛四十3及约一23
&&&&2.保罗是灵意解经者吗？请参以下经文：
&&&&加四2-31是“灵意”解经还是预表？（他否定旧约历史事实吗？）
&&&&彼前二9-12是解经还是应用？
&&&&保罗是否相信教会已经取代了以色列，神是否真的对以色列民不再成就任何计划？（参罗九27；十21；十一25-26等）。
&&&&3.神对以色列人的“地土”应许是否真的应验了？请参以下经文：
&&&&创十五18-21；
&&&&书廿一43-45；
&&&&王上四21
&&&&4.神认为那应许应验了吗？请参以下经文：
&&&&耶卅一35-37；
&&&&结卅九26-28；
&&&&何十四4-7；
&&&&珥三18-21
&&&&5.有关启示录二十章1至6节之解释：
&&&&a.现在撒但已被捆缚吗？
&&&&b.信徒与非信徒有否可能同时复活？
&&&&c.主基督是否真的作王，统治万族了？
&&&&d.若启示录二十章4至5节的“头一次复活”是指信徒灵性上之复活（即得救），岂不是说，所有信徒都在同一时间得救？这是否可能？又是否事实？
&&&&6.哥林多前书十五章22至28、50节是否教导没有千禧年之可能？
&&&&a.第23节基督之复活与信徒之复活是否同时？
&&&&b.第24节信徒之复活与其余之人的复活（末期）是否可能同时发生？为什么？
&&&&7.此派可取之处何在？弱点又在哪里？
&&&&8.你是否赞成这立场？为什么？
&&&&4对无千禧年派的评论
&&&&此派的立论，首先从解释预言的基本方法入手，认为旧约很多预言都不是按字义解，乃是按灵意应验，所以启示录不应按字义解释，而是按灵意。这样，故若以启示录二十章1至6节去建立千禧年国度之理论便不能成立了。因此他们认为千禧年国度已经开始（already），到主再来时便完全实现于新天新地之中。
&&&&这立论是否正确无误？现在我们逐点加以分析：
&&&&I他们所列举约翰福音中找到的例子，经文上文下理有解释或暗示作寓意（如约二21），否则便毫无意思的（参约六51-52）。
&&&&II约翰并非在所有记载均用灵意解（事实相反），他所载绝大部份均具历史意义，必须透过历史背景、文法结构、上下文等字义释经法去了解，否则便会歪曲作者原意。既然约翰所载绝大部份并非是“灵意”，所以若硬用灵意去解释启示录便是太武断了。
&&&&III旧约大部份预言均按字义成就于新约中，就以主的降世为例，多不胜数，而成为我们信仰的根据。
&&&&IV圣经中有些地方用寓意、比喻、表象，绝不能因此说圣经所有记载均作寓意、表象或灵意来解释。
&&&&V保罗引用许多旧约经文与新约关系（如加四2-31）乃预表，而不是灵意。前者肯定旧约之人、事、物乃真确的，后者却不然。
&&&&VI虽然在执行神的使命上，教会已取代了以色列人之地位与权柄（参太廿一43；十九28），但神在以色列人身上仍有独特之计划，圣经不少预言仍是与以色列有关（如罗九27，十21；十一25-26），当中的“以色列”是绝不能解释作“教会”，因为她与外邦人有分别，上文下理十分明显是指着政治性之以色列国，民族性之以色列人（犹太人）来说的，她甚至与得救之外邦人（教会）有分别，到外邦人数目（得救人数）添满后，以色列便“全家都要得救”（罗十一26），这里的“以色列”若解释作“教会”，则完全无意思，且在神学上亦有错误，因教会已得救了，绝不是将来才得救的。但这计划何时完成？若启示录七章1至8节及其它有关末世大灾难期中之“以色列”不是按字义解，则圣经根本无任何地方记载到罗马书十一章26节之预言如何应验。
&&&&VII从创世记十五章18至21节所载，那预言根本不可能与教会有关，并且明显这预言应按字义解，但以色列何时曾拥有过这么大的一块领土？（注1）从未！（参书廿一43-45；王上四21等）。这预言之应验必定是将来的。若我们硬将圣经预言灵意化，则以色列复国、世界大战在中东进行，甚至主的降生、受死、复活、一生工作等均与预言无关，只是“偶然”出现于人类历史中了！
&&&&VIII旧约许多经文（如耶卅一31-37；结卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21等）明显均针对以色列（犹太人）来说的，这些预言尚未应验过，若我们信神是信实的，也必信这些预言终有一天要应验。最有可能应验的时间，应是在千禧年之时。
&&&&IX有关启示录之解释：
&&&&a.若启示录二十章4至5节之复活是指灵性上之复活，岂不是所有信徒均同时得救？
&&&&b.若启示录二十章1至6节之复活已发生了，岂不是这世上已出现过如启示录六章8至9节之事？大灾难已发生过？世界已经有逾半数人口（启六8提到四分之一人口，加上启九15所余下的三分之一，即3/4×1/3＝1/4，二次加起来有一半人口）已经死去？
&&&&c.以色列人（启七1-8）及那些穿白衣，从各方各族各国各民来的（启七9-12）明显是指两批人，若后者是指信徒，则前者是从以色列十二支派来的144,000人，必是以色列人。这些大灾难期中一次出现人是否真的已经出现过？
&&&&d.米吉多顿大战是否已经出现过？
&&&&e.所有的人是否同一时间复活？（参林前十五22-28、50；启十一8-11等）
&&&&f.若真的没有千禧年，为何启示录二十章1-6节要这样记载？
&&&&g.你相信这地上有一天只在以色列有宣教士？
&&&&在我们解释圣经时，我们是先假设它是字义，抑灵意？福音派解经原则是先假设字义，因文字之目的，是让人去明白、了解信息，否则文字毫无意义。所以我们应假设作者所说就是他的意思（Hemeanswhathesays），除非经文本身标明是比喻；经文有暗示那是喻意的，如用“好象”、“如同”、“象”、“好比”；或该段经文若按字义解则完全没有意义。
&&&&无千人士在解释圣经有关末世预言时，却没有遵守以上原则，随意将神的预言灵意化，完全无客观标准，这样做会叫人无所适从的。
&&&&X有关以色列的预言（参创十二1-4，十五18-21；耶卅一31-37等）──神对亚伯拉罕所应许的约，对以撒之应许及对大卫的约等均属无条件性的；同样，神给信徒（教会）的救恩也是无条件的。若以色列失败了，应许便落空；转给教会，若教会又失败（实际上，今天的教会很多地方也很不济，很失败），那应许又给谁？谁会取代教会？信徒之救恩是否仍有保障？使徒行传一章6至7节记载门徒对以色列复国之盼望念念不忘，主并无纠正他们，他没有否定以色列之复兴，更没有说以色列已被教会取代，他只说“时候未到”而已！
&&&&5无千立场对个人信念的影响
&&&&I撒但论与天使论的立场
&&&&因无千立场乃是“千禧年已实现”，教会已经是国度，基督已经实在掌王权统治世界了，所以这派学者也相信撒但已被打败，并已被捆缚，教会亦胜过罪及撒但，千禧年之境畀完全可在教会中找到。
&&&&II人论及世畀观
&&&&信徒可以成为完全人去实现天堂般的生活，这世界肯定会愈来愈好，会实现“基督化”之境况的。
&&&&III救恩论
&&&&救恩不独是为个人的，也是为社会及世界的，所以信徒之责任不独是去传福音，而且要将世界及社会“基督化”。
&&&&IV教会论
&&&&教会就是神的国度，她已完全取代了以色列，神给以色列国的一切应许均会由教会承受。
&&&&V解经（特别是有关预言部分）原则方面
&&&&因他们相信教会已完全取代了以色列，且承继了神一切预言的应许，但在历史中却未能见到如预言般实现于教会中，所以，很自然地，他们不会按字义去解释圣经预言（特别是有关以色列国的），而会趋向灵意。
&&&&无千禧年派立场（Amill）
&&&&主的死和复活主再来
&&&&(教会=千禧年)
&&&&新天新地
&&&&1.按今日之地理而言，神在创十五18-21应许给以色列的领土，南达埃及之埃及河（即今西奈半岛东北），东至幼发拉底河（即伊拉克境内），北达土耳其（即赫人），包括了今日约旦、叙利亚、黎巴嫩等国在内。
&&&&此派的立场认为现在并非千禧年，千禧年是要到主基督再来后才开始的。然而，千禧年并不一定是指字义的一千年，而是一段日子，神总结了救世的计划，到日子满足后，便进入到永恒的新天新地去。
&&&&1此派主要根据（全来自新约）
&&&&I启示录清楚教导这真理：
&&&&a.十九章11至16节记载主基督的第二次再来。
&&&&b.再来后，他会治服三个仇敌：敌基督、撒但、及死亡。
&&&&c.十九章17至21节记载敌基督及其军队的败亡。
&&&&d.二十章4至6节记载有复活及千禧年。
&&&&II罗马书十一章25至26节记载以色列人会全家归主，所以神对以色列仍有独特的计划。
&&&&III启示录二十章4至6节所载之复活，是第一次，也是唯一一次信徒的复活，千禧年后则为非信徒复活，复活后则受审。
&&&&IV圣经多处记载基督要有形有体地再临地上（参启一7；徒一11；约十四3；太廿四3、44，廿五1-31等）。而启示录十九章乃唯一记载主再来之经文，若此章不是指主有形有体的再来，则整本圣经根本没有记载这真理的应验。
&&&&2其他有关立场
&&&&I旧约圣经并没有教导千禧年国度之事。
&&&&II教会是属灵的以色列，神对以色列的所有预言，均已在教会实现。
&&&&III千禧年国度只有在启示录二十章1至6节出现，所以并非重要。
&&&&IV教会也要经历大灭难，然后被提。
&&&&3此派代表
&&&&此派的代表有：赖特（GeorgeE．Ladd），著有《蒙福的盼望》（TheBlessedHope）、《国度的福音》（TheGospeloftheKingdom）；屈立贤（NathanielWest），著有《末世论的研究》（StudiesinEschatology）；霍亨利（HenryW.Frost），著有《基督复临》（TheSecondComingofChrist）。
&&&&4问题讨论
&&&&1.你个人认为以上的立场中那些是对的？那些是不对的？为什么？
&&&&2.若千禧年是主基督重临地上作王的一段光辉日子（按此派意见），为什么整本圣经其他地方均没有提及？
&&&&3.为何旧约有关以色列之预言要灵意解释，唯独新约一部分经文（如罗九至十一章；启二十1-6）则按字义解？这是否前后不一致？
&&&&4.若复活只有二次，启示录二十章4至6节是指所有信徒的，千禧年后则属非信徒的，那么启示录七章9节之信徒又何时复活及被提？而马太福音廿七章52至53节、启示录十一章11节和帖撒罗尼迦前书四章13至17节中所记载之复活情况又是否同时？千禧年中去世的信徒又如何？
&&&&5.你是否赞同此派立场？为什么？
&&&&5对历史前千禧年派的评论
&&&&I此派一方面因解经原则，不能不将罗马书九至十一章（特别是罗十一25-26）及启示录二十章1至6节作字义解，但另一方面，却又将所有旧约对以色列及未来国度作灵意解（可能要与无千妥协？），其解经原则明显有不一致的弊病。
&&&&II此派不将“一千年”解作一千年，明显与其用字义解释启示录二十章1至6节不一致。
&&&&III若启示录二十章4至6节所记载的是信徒唯一一次复活，那些千禧年中才死去，或千禧年后才死去之信徒又如何？他们在何时复活？启示录七章9节的那些穿白衣、被主用血买赎过来，从各国、各族、各民、各方来的人，既已全部站在宝座及羔羊面前，他们明显已经被提了，而按照帖撒罗尼迦前书四章16至18节所载，被提以先必有“那在基督里死了的人，必先复活”。故此若将启示录二十章4至6节之复活视为唯一的一次信徒复活是很有问题的。
&&&&IV当然无千者亦会质询，若“千禧年”是那么微不足道，为何要有千禧年？为何不可以在主再来后便直接进入新天新地？
&&&&前千禧年派立场（Premill）
&&&&主的死和复活主再来
&&&&(教会)千禧年
&&&&新天新地
&&&&此派如前者一样，同样相信主基督再来后，会以权能及威严统治世界一千年，一千年过后才是新天新地。
&&&&1二者不同之处
&&&&历史派时代派
&&&&主要根据来自新约。主要基础来自旧约预言，特别是有关以色列（亚伯拉罕的约，摩西的约，大卫的约、新约等）。
&&&&千禧年国度是全球性的，中心是主基督，万族皆平等。千禧年国度主要为以色列，她会被高举在万国之上。教会被提后将会与主再临地上同作王。
&&&&国度只有一个，是现在的，也是将来的（already，butnotyet）。有些学者如华富尔得（Walvoord）等赞成国度有两个：一个是全宇宙的，是永恒的；另一个是过渡期的，教会有别于以色列。但大部分学者如潘特科斯（Pentecost）、图特森（Toussaint）、伯恩（Burns）等均赞成只有一国度：主实际掌权之国度，实现于千禧年中，信徒同作王。（注1）
&&&&以色列与教会之间并没有十分清楚的分野，教会是属灵的以色列，已取代以色列位置了。一切对着以色列之预言均以字义解释，必要在以色列身上应验。
&&&&千禧年国度明显只出现于启示录二十章1至6节，所以并非十分重要，最重要是新天新地。旧约十分多地方皆指着千禧年国度而言，所以十分重要，因为它应验了旧约大部份对以色列国之预言。
&&&&千禧年并不一定是一千年。千禧年按字义解，是实际的一千年。
&&&&只有二次复活：信徒及非信徒。信徒与非信徒有二种，但不是二次复活。
&&&&灭后被提。灭前被提。
&&&&2二者相同之处
&&&&I启示录二十章1至6节和罗马书十一章25至26节皆按字义解。
&&&&II启示录十九至二十章乃顺序发生之事，均指将来而言。
&&&&III以色列要在此期间全家归主。
&&&&IV世界会愈来愈趋败坏混乱，先有大灾难，才有主再来及千禧年国。
&&&&V主基督必要有形有体地再来，且要作王。
&&&&3此派代表
&&&&此派的代表有华富尔得（JohnF．Walvoord）、来利（CharlesC．Ryrie）、陈宏博，王永信等。
&&&&4此派主要根据
&&&&I圣经的预言（如亚十二10与约十九37；亚九9与约十二15；赛四十3与约一23等）必按其文字意义应验。
&&&&II旧约对以色列多处预言尚未应验：
&&&&a.以色列从未拥有过神在创世记十五章18至21节中应许给他们那么大块的土地。约书亚所得的只有迦南地而已（参书廿一43-45）。而所罗门王在最辉煌的时期亦未到埃及边界（参王上四21）。以前以色列对部份地土之拥有权只属短暂时间，但神的应许却是将那地给他们“永远为业”（参创十三15；十七8等）。有关地的应许，自以色列人入迦南后仍在先知书中重申（耶卅一35-37；结卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21；摩九13-15），表明那应许尚未应验。
&&&&b.弥赛亚以铁杖掌管，治理列国之预言（诗二1-12，八九19-29；弥五2-5；赛九6-7；耶廿三5-6，三十8-9，卅三14-17、20-21；结卅七24-25）尚未应验。这国度一定是在地上──一过渡期王国，引进新天新地去的。若现已“作王”、已“和平”，值得相信吗？若这样的“作王”岂不太软弱吗？
&&&&c.以色列全家归主之预言尚未应验，而这预言一定是在地上，最可能是在千禧年国度期间应验（耶卅一31-34；罗十一25-26）。
&&&&d.以色列民人囗如天上之星、地上之沙那样多之预言，只可能在千禧年国度中应验（创十三16，十五5，十七6等）。
&&&&e.以色列国成为大国之预言尚未应验（创十二2）。
&&&&III以色列在新约中仍有独特身份，神在她身上仍有未完成之应许要实现，而罗马书九至十一章是针对以色列而言的。而罗马书九章27节与十章21节则明显将外邦人（包括信徒）与以色列人分开。还有罗马书九章25至26节中的“以色列”不可能指教会。
&&&&IV哥林多前书十五章22至28节对于复活的次序有这样的记载：主基督之复活，成了初熟的果子；“以后”（跟着）是属于基督者（死了之信徒）的复活（“以后”原文为επειτα）；再后是末期（未信之人）的复活（“再后”原文是εξτα）。
&&&&V启示录二十章1至15节所载若按字义解释，完全与哥林多前书十五章22至28节吻合。
&&&&末日的复活
&&&&教会被提时，信徒复活（白色大宝座）
&&&&主基督之复活（επειτα）（εξτα）
&&&&（教会时期）千禧年
&&&&VI有关启示录二十章1至15节可作以下的解释：
&&&&a.圣经表明有主基督在地作王一千年。
&&&&b.“一千年”在旧约及新约圣经中并无表示以寓意解释。
&&&&c.诗篇九十篇4节和彼得后书三8节中的“千年”并非作寓意解，乃表明神之不受时空限制的神性及伟大。
&&&&d.数字在启示录中绝大部份（尤其是在日子方面）均以字义解（如启十一2-3，十三5，十二6、14；参但九24-27等）。所以“一千”理应作字义解。
&&&&e.撒但到现在还未真正被捆缚，若我们说现在已是千禧年（例如“无千”者言），那么神的力量岂不太小、太差了吗？
&&&&f.二种复活（连主基督的复活，共有三种）与哥林多前书十五章22至28节吻合。
&&&&g.启示录二十章4至6节的“复活”（εζησαν）一字乃是指灵性上之复活，第二次的复活才是肉体上之复活，则有下列问题是很难通过的：这些人是先为耶稣及神之道作见证，以致殉道的，若他们的复活是指灵性上的复活（即得救），这岂不是说，他们先为主作见证、殉道那才得救？同时“复活”（εζησαν）一字在同一节经文中（启二十5）出现了两次，若经文无交代，则二字应是同样意义，不可能前者指灵性上之复活，后者却指肉体上之复活。还有“εζησαν”一字在其他经文中，亦绝少指灵性得救。
&&&&VII千禧年国度是有需要的，因为以色列要全家归主，应验神的应许（参罗十一26；耶卅一31-34），并预备我们进入新天新地。先操练与主同作王，迎接新天新地。
&&&&VIII犹太人一直相信有这样的国度。（可参主前二世纪的《以诺一书》（IEnoch）、《禧年之书》（Jubilees）；主前一世纪的《所罗门诗篇》（PsalmsofSolomon）、《西比林神喻》（SibyllineOracles）；主后一世纪的《摩西升天记》（AssumptionofMoses）、《以诺二书》（IIEnoch）、《以斯拉四书》（IVEzra）、《巴录二书》（IIBaruch）等。早期教会领袖（如帕皮亚、巴拿巴、爱任纽、游斯丁、特土良等皆相信有此国度。
&&&&IX启示录之次序乃根据但以理书九24至27节的第七十个七而来，而第七十个七乃是未来要发生之事。（注2）
&&&&X启示录七章之十四万四千一定是将来末世要发生的。
&&&&XI启示录八、九章之审判一定是未出现的。
&&&&XII启示录十一章所载两位见证人之事一定是未来的。
&&&&XIII启示录十二章所载撒但之工作不可能指现世，一定是指未来的。
&&&&XIV启示录十二章所载之兽（十角）一定是将来的。
&&&&a.他是在第七十个七中活跃的，故一定是大灾难期中之事。
&&&&b.他似乎与但以理书九章26节中的“一王”相似。因为他们均有大帝国（但七7、23；启十七7-13）；三载半时间得胜了大灾难期信主的圣徒（但七25；启十二14）。被弥赛亚（在再来时）所灭（但七11、26；启十九20）；是在主将国度赐给圣徒前被毁灭（但七22、27；启二十4-6）。
&&&&c.他又与帖撒罗尼迦后书二章1至10节之大罪人相似。
&&&&XV哈米吉多顿大战（启十九11-21）一定是未来的。
&&&&5问题讨论
&&&&1.以上根据，那些是你觉得合理的？那些是你觉得不合理的？为什么？
&&&&2.千禧年国度时，基督要与圣徒重回地上作王，岂不是地上会出现二种形体的人：属天形体（林前十五50-54，主的形体及大灾难前信主之圣徒的形体）及属地形体？
&&&&3.旧约对以色列之预言是否一定指政治性之以色列而言？（参耶卅一31-34；林前十一25；太廿一43）。
&&&&4.以赛亚书（十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13）、弥迦书（五2-4）、撒迦利亚书（十二10）及但以理书（二36-45）所指的是否“千禧年”还是指新天新地？
&&&&5.为何要等一千年才开始新天新地？
&&&&6.希伯来书八章13节明载那旧约之礼仪将要归于无有，为何在千禧年间要倒退，恢复圣殿祭祀之礼仪呢？（亚十四16-21）
&&&&7.此派优点何在？弱点又是什么？
&&&&6对时代前千禧年派的评论
&&&&基本上，时代前千对启示录二十章1至6节之解释如历史前千一样，所以，历史前千所要面对之问题，时代前千者亦需面对，这些问题包括：
&&&&例如若千禧年国度时，主基督要与圣徒重返地上作王，地上岂不是出现二种形体的人？其次，在主再来后为何要再等一千年才开始新天新地？这个问题圣经并无加以解释，笔者亦觉不容易想得通。另一方面，因时代前千的基础主要是立在旧约，特别是神与亚伯拉罕、大卫、摩西等所立的约上，所以下列问题常会有人提出：
&&&&I是否所有旧约对以色列的预言均针对政治性的以色列而言？从耶利米书卅一章31至34节及哥林多前书十一章25节之预言及应验来看，并不一定！但是，我们当然也不能因此便说，所有针对以色列的旧约预言均已转到教会身上应验了！（参太廿一43）
&&&&II希伯来书八章13节明载旧约之礼仪将要归于无有，不再存在了，为何在千禧年间要大倒退──恢复圣殿祭祀之礼仪呢？当然，对教会而言，一切礼仪已归于无有，但为何圣经反而应许以色列如此！
&&&&III旧约对未来世界之描绘（如赛十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13；弥五2-4；亚十一10；但二36-45等）是否全部指“千禧年”国度来说？抑或是指新天新地而言？笔者觉得原文中，下列字眼如“在圣山”（赛十一9）、“地上”（四二4）、“大卫的宝座上”（赛九7）等，均不可能是新天新地之描写（参启廿一、廿二章）。
&&&&综观四个不同的末世论千禧年立场，每个都会有些令人费解之处，有些牵强之处较多，有些较少。我个人虽也觉得时代前千的立场也有些地方是超过我所能理解的，有一些细节的解经也不一定是毫无问题，但是我却觉得这解经是最符合我一向所尊重的解经原则，就是“它所说的就是它的意思，它所指的，就是它所说的。”（TheBiblesayswhatitmeans,meanswhatitsays.）；另一方面，我个人也觉得这立场是各立场中最一致，最能表达圣经一贯性的。所以，我的立场渐从西南浸信会神学院时之无千转到前千。（详细转变经过请参见附录。）
&&&&1.有关这国度之特点，可参马有藻牧师之《基要信仰概论》页316至320，那里有清楚交代。
&&&&2.参Gundry-sarticle。
&&&&约在十二年前，我在美国西南浸信会神学院进修神学，那时我深受“无千”之影响，其中两位我十分要好、欣赏的教授Dr.BruceCorley和Dr.BooHeflin均属“无千”的。后来我参加了一个末世论的神学讲座，讲员精简的结论吸引了我开始去花时间研究他提出的挑战。后来我转到达拉斯神学院继续进修神学，又经逾四年的研究，虽然不一定认同教授的每一细节，特别是一些教授主张“天国”与“神的国”是不同的；人类历史共分七个神管治人的时期（7stagesoftheeconomyofGod-sgovernment）等，但在末世论的立场上，我却找到了我觉得最能信服的立场。
&&&&记得在第一次这样的神学讲座中，讲员在其结论中说，只要我们能做到下列五点中之一部份则可推翻前千的理论：
&&&&１证明启示录二十章4至6节是不在原文中
&&&&结果我很失望，因为所有的古卷均载有此数节经文。
&&&&２证明启示录二十章1至7节所载所有的“一千年”
&&&&(χιλια)不是按字义解
&&&&但这段经文的“一千年”前后文均无用“如”，“象”（参诗九十4；彼后三8）等表象性指示字句。但其它启示录数字又如何？若其它数字均属表象性的，则我们可以自然用表象意义去解释，在这方面，我花了很多时间去研究，发现难做到，如七星、七灵等按表象去解释我觉得是合理的，但七教会却实在是七间当时小亚细亚的教会；七印、七号、七碗均有“七”（字义上的）。144,000以色列人从十二支派而来，每支派12,000人（12,000ｘ12＝144,000）似乎又是字义的。一载二载半载（启十二14）；42个月（启十一2）；1,260日（启十一3；十二6）似乎无理由不是字义。七头代表七座山，又是七位王，五位已倒下，一位还在，一位还没有来……明显又是字义的（启十七3-10）。十角代表十个国的王，也是字义的（启十七3、12）。1,000是否代表“十”或“完全”的意思？我从圣经中找不到这用法，反而在诗篇五十篇10节有象征意思，是“所有”的意思，但放在启示录二十章4至6节却不合适。
&&&&这一点对我来说是有可能的，但说服力并不很强。其实，纵使我们证明到“一千年”只是指“完全的时候”，我们并未推翻前千的理论。它只证明了“千禧年”并不一定是“一千年”而已。
&&&&3证明启示录并不是顺序的记载
&&&&若能证明二十章1至6节是发生在第一、二章之间，就是在主钉十字架的救赎完成后，撒但即被“捆缚”，属灵的“复活”便开始，前千的理论便自然被推翻了，但仔细研究启示录的结果，除了部份“回笔”──补述在概览述及，但并不详细的一些情节，使整幅图画更清楚外──我很难看出启示录并非顺序的。更何况要证明启示录二十章1至6节是发生在一、二章之间，更是不可能的。
&&&&4证明“启示录全是灵意的，用字义解是毫无意义的”
&&&&这种解经方法，比“先假设圣经是字义的，除非经文明显指示或暗示该字、词或句应作表象、喻意用法去解，又或者用字义解经会使经文毫无意义，我们则会按表象或喻意去解释，而且解释表象、比喻均要按上文下理或其他经文对该字、词、句之一贯用法去解释”更加合理。
&&&&无疑，在西南浸信会神学院的时候，我不敢碰启示录，因我假设了它是表象的，而表象之意义人说人殊，但是，经文存在一些表象或比喻是否等于全卷均属表象？经过一段时间挣扎，我觉得我应首先假设经文是字义性的，否则是毫无意义，任何解经也流于主观。除非经文指出明显或暗示某些字、词、句是表象性的，字义释经会使该经文毫无意义，我们才应作表象性去解释。这是我们一贯的解经法，为何在读到启示录的时候要摒弃？
&&&&要是循这方法去解释，我很难相信七印、七号、七碗之大灾难已经出现，哈米吉多顿大战已经来过了，世上的确已经过了七印的三分之一人囗死亡，及七号又有三分之一海水、河水污染；树木三分之一被烧；草全毁…。我相信这一切预言均末应验，所以主尚未再来，千禧年国度尚未展开。
&&&&5证明启示录二十章4至6节“头一次的复活”乃是指灵性之复活，“其余死人的复活”才是指肉体的复活
&&&&这是我在西南浸信会神学院时之立场，但是仔细研究及思想的结果，发现很难说服自己去接受，因为：“复活”(εζησαν)一字在原文完全一样,在同一节经文中,岂会前后有二个不同意义？特别是经文并无指出后者用法与前者不同。若二者皆指“灵性上之复活”，那岂不是说，不信的人也会得救？若“头一次复活”是指灵性上之复活，岂不是所有信徒均在同一时间得救？若“头一次复活”是指灵性上之复活，即得救，岂不是说我们都不在其中？因为这些“复活”者之所以复活，是因为他们给耶稣作见证而被斩，没有拜过兽和兽像，也没有在额上和手上受过兽印记，这与我们的神学是绝对有抵触的。
&&&&后来我发现另一种解释，比较容易接受，这是指肉体复活而言。启示录二十章4节所载那些人乃是指大灾难期中信主者。他们要在千禧年前复活然后与主同作王。“头一次”乃“头一类”（“πρωτα”是“firstinkind,notfirstintime”之意思），即信徒之复活的意思，这一类复活包括了马太福音廿七章52节之圣徒，帖撒罗尼迦前书四章13至17节之教会，启示录十一章12节的二位先知等。第二类，即非信徒之复活及审判乃是要到千禧年完了后才发生。
&&&&除了以上问题带给我反省及在解经上之转变外，下列因素也很重要：圣经多处预言主要有形有体的再来，而启示录十九章乃唯一记载主再来，应验一切有关他再来之预言的经文，若此章不是指主有形有体的再来，则全本圣经根本没有记载这真理之应验，这是不可能的。另外，罗马书十一章25至26节记载到以色列要全家归主（上文下理明显指的是有别于外邦人，包括外邦信徒及非信徒的犹太人来说的），而千禧年是最有可能有这事发生之时期。
&&&&圣经预言主基督要再来，使仇敌作他的脚凳（林前十五25；诗一百一十1；来二7-8；十12-13等），又要用铁杖掌管天下，若我们说现在已是主作王，撒但被捆之“千禧年”，则我们所信的主“太懦弱无能”了，特别在我们见到世界道德日趋败坏，天灾人祸日益增加，环境日渐污染…我很难说服自己这是“千禧年”已实现了之景象。还有启示录十九章6至10节宣告主与教会之婚筵在圣经多处均有预言（太廿二1-14；廿五1-3；林后十一2；弗五22-33等）
&&&&从字义去解释启示录并不会叫我成为悲观主义者，因为神的话肯定地告诉我们世界会有穷途，终有一天会毁坏，在世界景况愈来愈差之际，我们无须惊讶；但信徒绝对不会绝望，因为主始终要作王，我们也要与主一同作王。因此，这种认识加速我对人灵魂之负担，更着紧去传福音。另一方面，神要我们作他的好管家，将来他要与我们“算账”，会使我们更忠心作管家，不去污染他给我们的大自然，忠心去服事周围有需要的人，为贫穷的争取利益，以致能以主的爱吸引他们归向神。
&&&&虽然我末世论的立场改变了，但我与“无千”、“后千”的弟兄姊妹和以前之教授仍有密切关系，我们可互相尊重。讨论到这些题目，最重要是避免批判，应以理去解释，不要论断，又尊重每个人的选择。反正叫我们得救成圣者，并不是我们对末世论之立场。
&&&&（本文原载于《时代论坛》第217期第6页“为何我的末世论立场改变”，蒙允许使用。）
&&&&很多人以为“千禧年”的观念及名词只出现在启示录二十章中，所以不一定是真的有千禧年，纵使有，也是不重要的，否则圣经不会在别处一点也没有提及的。其实，圣经中的许多事情也只出现过一次，例如在主降生后，博士持黄金、乳香、没药去朝拜他；希律杀男婴；神藉天使向马利亚启示他会怀孕生下救主；约翰福音中的五个独特神迹（除了五饼二鱼及海面上行走二神迹外）等，多不胜数。但我们仍十分重视，亦深信不疑，其重要性并不会因出现次数少而减少。另一方面，若我们认真研究旧约中神与以色列人立的约时，我们一定会发现，神在旧约的应许肯定要在千禧年时才会完全，否则便会变成“空头支票”了。现让我们看看那些“约”吧。
&&&&五亚伯拉罕的约（一）
&&&&（创十二1-3，十五5、12-21，十七1-8）
&&&&1约的内容
&&&&I他成为大国
&&&&当时亚伯拉罕连儿子还未有，后来几经波折，到了100岁时才生了一个儿子，但是神就是藉他的儿子以撒，成为一个家，孙子雅各的十二儿子成为十二族，到摩西时已成为一国，但是到现时为止，以色列还未算是大国，所以这应许还未算完全实现。故此我们相信最终实现乃是在千禧年。
&&&&II他的名为大
&&&&这应许已完全应验，且是按字义应验的。亚伯拉罕不独是犹太人的始祖、以色列之父，又是阿拉伯人之父（阿拉伯人之始祖是以实玛利，他乃是亚伯拉罕与使女夏甲所生的。而以东人、巴勒斯坦人等之始祖以扫，则为以撒的大儿子）；他甚至是所有基督徒、天主教徒、东正教徒的信心之父；回教徒亦奉他为始祖，这样看来，全球一半人口都尊他的名为大。
&&&&III他的后裔
&&&&经撒拉所生的，会多至地上的沙和天上的星那样多。到现在，以色列人口并不算多，我们相信总有一天会完全应验，何时？千禧年是最可能的时间了。
&&&&IV地的应许
&&&&神在创世记十五章12至21节除了预言以色列人寄居埃及四百年，受苦待以外，他还预言以色列要拥有地土（参创十三14-17），那块土地的伸展如何？南至埃及河（最可能指歌珊地带，即西奈半岛西北的河）；东至幼发拉底河（即今之伊拉克包括约旦）；北至今日之黎巴嫩、叙利亚及土耳其境。以色列自立国以来，从来未有过这样大的版图。不独赐那地给以色列人，且是“直到永远”的（创十三15）。除非我们不相信神能成就他的应许，否则我们会信得过这约将来一定要完全应验，什么时候会应验？以目前中东局势之发展来看，以色列在巴勒斯坦河东小小地方建殖民区已引起那么大的风波，你相信她可以将约旦、伊拉克、沙特阿拉伯部分、埃及部分、土耳其部分、黎巴嫩及叙利亚都合并到自己国土上吗？我相信，非经大灭难，非到千禧年，根本不可能出现的。
&&&&2约的应验
&&&&有人以为所罗门时代（参王上四21）已应验了“地的应许”。然而，当我们翻开历史，我们便发觉到所罗门时代的以色列版图南尚未到埃及河（歌珊地），东亦未包括约旦、伊拉克及沙特阿拉伯部分地带，甚至北部亦未包括叙利亚及土耳其部分领土。在亚伯拉罕约中所应许的地土相距甚远，另一方面，约的应许是“永远为业之地”，但所罗门的辉煌日子只短短四十年左右而己，实难相提并论。另一方面，亦有人持灵意应验去解释这约，他们以为这约已经由教会承继，且实质上已经应验。先从后裔的观点来看，我们或许可以说亚伯拉罕的后裔（包括阿拉伯人、基督徒、天主教徒、回教徒以及以色列人）已经应验了。但是神说什么？那些后裔必须从撒拉生，这样，我们不可能将回教徒计算在内，甚至教会亦不在其中，这些后裔必需是以色列人。在历史中，我们何时曾见到有那么多的犹太人？那块地又如何？神的应许那么详细，绝不可能是以灵意去解释，以色列何时曾拥有这么大的一块地？若我们硬说教会便是以色列，教会在什么时候曾拥有那地？从约的这四方面内容来看，除了亚伯拉罕的名为大这一应许已实现外，其余的还有待应验。我个人相信，这一切均要到千禧年时才完全应验。
&&&&（创十二1、3，十三14-18，十五17-21）
&&&&当我们看到了神与人所立的第一个约，就是亚当的约后，有人即有反应说：“既然神明知人会错误地运用自由意志，他也预备了解决的方法，他岂不是多此一举？”我们看看一个时代主义者最重视，也是对犹太人最重要的约──亚伯拉罕的约。犹太人无论信与不信主的，都相信这约，因为这是他们与阿拉伯人力争巴勒斯坦那块地之主权的主要根椐！神在很早以前，亚伯拉罕的时候已经赐给他们的。这约的发展是神对亚伯拉罕先有应许（创十二1-3）；重复应许时，渐显露约的内容（创十三14-18）；约的订立（创十五12-21）；约的重申与约的承继者（创十七1-14）。
&&&&这约包括了三样东西，神要赐亚伯拉罕后裔多不胜数，又要使他名为大，以及一块地（迦南）给他及其后裔，且给他们一大国。这约可说是波折与困难重重。现在我们以“后裔”这应许，去思想“等的意义”。
&&&&当神应许亚伯拉罕要赐给他后裔多如天上的星一样的时候，亚伯拉罕年75岁（创十二4），但他的妻子不生育（创十一30），过了几年，还是无子。亚伯拉罕有些不耐烦，想到了领养大马色人以利以谢作儿子（创十五1-5）。但神并不认许那是他的后裔。到了85岁，他们还是无子，他的妻子更不耐烦，以使女夏甲许配给丈夫为妾立后，亚伯拉罕信心也有些动摇，听从了妻子，生以实玛利（创十六1-6、15-16）。然而神仍是不认可那是他所应许的后裔。直到亚伯拉罕100岁，撒拉已91岁时，儿子（以撒）才出世，应验了神的应许。足足等了25年才看到第一个后裔。为什么要他等那么久？为什么不早给他？神是否要戏弄他？难道他不知道亚伯拉罕会选择错吗？在这急功近利之世代中，大部分人都会有这感觉。其实，在我们一生中，很多事情如：学业、事业、恋爱、婚姻……往往因不耐烦而软弱跌倒。为什么要我们等？圣经的启示告诉我们，若不经过等的磨炼，我们则无法成长。
&&&&2“等”是信心成长必经之路（创廿二1-3）
&&&&虽然在等的过程中是苦的，但在等了25年之后，当亚伯拉罕认为人本身是无能为力之际──人的尽头──便看到了神的起头。在他深感自己已完全无望的时候，他的信心便显得格外真诚：“主啊！全靠你了！”结果在这信心成长到那地步后，也经历到神的作为。后来神再试验他，要他将独生子献上，他欣然跟从主的吩咐。因为他对神的信心已大到足以令他相信，纵使儿子真的死了，神还是能叫他从死里复活。因着神的应许和约──亚伯拉罕之后裔会多如海边的沙，天上的星那么多，虽然以撒尚未娶妻生子。
&&&&我们对神信心之大小，主要不在乎我们向他求多少及得着多少，乃在乎我们尚未得着应许之成就时，对他是否仍有信心，等了很久我们仍坚信，这种信心便更强。
&&&&3“等”是建立品格最佳方法
&&&&不能等的人就是那些“自我”的人，是以“我要、我要”为优先，以满足自己理想、期望、私欲。若要磨炼我们品格，必先除去自我中心。这也是我们能享受神最美祝福之秘诀。韦素珊（SusanaWesley）是十九位孩子的母亲，能将所有孩子养育成才之秘诀何在？就是忍耐及教导孩子学习忍耐，家规之一就是不准大声喊叫以取得想要之东西，因为这会永不能得着的。侯斯顿（Houston）警署曾刊登了一份单张──“养育少年罪犯良方”，当中说：“要什么就给他们什么；他们要钱就给钱，不可‘折磨’他要他等。”不少青年人因缺耐性去等因而使女朋友离去或是失掉好的对象，好的良伴不是一朝一夕得来的。在以赛亚书四十章31节中阐明等候耶和华之重要性，有些年轻人因不能多等，结果未到放榜便自杀，枉进死城。
&&&&4“等”是神人建立关系之最佳方法
&&&&亚伯拉罕为何可以奉献以撒给神作祭物？除了他对神已有足够信心外，我相信，他已得着了神，以致一无所缺。为何他得着了神──因为他没有经历到一帆风顺之境界，在等的过程中，他看到了人的无助、人的软弱、自己的不配，因看到自己的无助，所以加强他对神倚靠的心，通过多而长时间的接触，他与神能成面对面之朋友。曾经有一位先生想追求某少女，所以他每天一信，经过一年时间，他终于收到回音──一张请柬，就是她与邮差要结婚，原来那位先生制造了很多机会给邮差与那少女见面，所以日久生情。
&&&&在这急功近利，什么都讲求效率的世界中，有很多东西是不能在短时间生效的，例如品格、人格、灵性、关系的建立。为什么神给我们自由意志，让我们犯错误，然后又救我们？为何他要让我们在各样事情上“等”，迟迟不实现他的应许？因他看重我们“生命的建立”，并非“工作的建立”，所以他看到有意义的事，我们未必看到。例如一位用走路机练习跑步者（速度及时间之控制），不明白的人可能以为他是无聊──跑来跑去仍在原处，但对他来说，这是一种体能、速度、耐力之操练，以致能在竞赛中争胜。
&&&&若没有了各种“等”的操练，我们与人的关系，对邪灵之争战必会一败涂地！
&&&&（申廿八1-14）
&&&&神与人之间的关系乃是一种约的关系，若我们不明白神人之间的约，我们亦无从了解为何神会成就他的救赎计划。亚伯拉罕的约是无条件之约，是神主动去完成，不理人之回应如何，约一定会成就的。基于神人之间的约，主基督必须以无罪的代替有罪的人而死，因为“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”（来九20-22）。从主的死，我们可看到神的慈爱与公义。现在我们要思想到巴勒斯坦之约（亚伯拉罕之约──主要针对犹太人，但却是要通过犹太人，赐福全人类）。巴勒斯坦之约是唯一有条件性的约，并且是针对那些已蒙救赎之子民（犹太人/选民）而立的，与生命无关，但主要是与生活有关，具有祝福（若顺服）和咒诅（若离弃时）的。申命记廿八和廿九章所提及的约，是象以前人所立的约的内容：守约带来祝福（申廿八1-14）；如背约带来咒诅（申廿八15-68，较长、正常）；约破坏后之重建（申三十1-10，后路）。现在要思想的是因顺服而来之祝福（申廿八1-14）。
&&&&2顺服使选民享受尊名（申廿八1、13-14）
&&&&若选民遵守神的约，便会使他们超乎万民之上，并使他们“作首不作尾，但居上不居下”──换句话说，若以色列遵守神的约，她必定是独立之王国，绝不会“作人之尾”（附庸国、殖民地）。不但如此，他们亦会受人尊重。若我们翻开以色列历史，我们实在发觉到如此。什么时候王“行耶和华眼中为正的事”，什么时候国势就兴盛，什么时候君王“行耶和华眼中看为恶的事”，什么时候就衰弱，甚至灭亡。主前722年，北国（十支派）先灭于亚述，照理更弱的南国（二支派）应更早亡国，但因君王希西家悔改，行神所喜悦之事，遵他的约，民亦随之，故神便以神迹保存国家。
&&&&同样，以基督教立国的英、美二国，其兴衰亦离不开国人与神的关系。在个人方面，遵神而行者（如约瑟、保罗等）纵使在地位上是低微，但其权威却是至高的。
&&&&3顺服使我们在生活上蒙照顾（申廿八3-6）
&&&&圣经先后六次用“必蒙福”──在城里；在田间；身所生、地所产、牲畜所下的；筐子及搏面盆；出和入。这表示在居住环境上、事业上、家庭子女上、起居饮食上、出入方面等各方面，均会受到神之保守的。
&&&&以色列人均经历到，同一块地，有时寸草不生，但有时却成了流奶与蜜之地，关键在乎他们是否遵他的约。同样神的话亦可应用于我们身上，若我们不遵他而行，不以神为一家之主者，家就会变成地狱，变成你最不愿返之处。但以基督为家之主，“家”就会成为使你愿意久留之天堂。（你愿在婚姻爱约上顺服主吗？）
&&&&不少人在病中怨天尤人，浪费光阴，但顺服者如苏恩佩、保罗、蔡苏娟、杏林子等却在病中完成许多不朽的作品，感动并改变了无数的人。我们若想在生活中享受他，就要顺服他了！
&&&&4顺服使我们在危险中有出路（申廿八7-8）
&&&&若遵神的约，会使我们的仇敌败落──“他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑”──神在一切事上会保守我们。对顺服的人，神绝不会叫他们走头无路，他一定开出一条又新又活之路给他们的。
&&&&在以色列历史中，我们屡见不鲜，在他们守约时，纵使亚述王要攻打他们，神却使用巴比伦灭了亚述（王下十九35-37）。在我们的人生中，我们也可经历到神的保守及带领。在美国有一位弟兄失业逾一年，头三个月甚苦闷，心里满是失败感、压力感，最怕带小孩上学时被别人问“怎会见到你的？不用上班吗？”又不敢与人分享。他根本不顺服，也不求问神到底要他学些什么，做些什么。不满带来的是怒气与焦虑，结果家中火药味也愈来愈浓。
&&&&后来他顺服了神的主权，一天祷告时，他说好象听到主的答覆：“那么多年来，我这样照顾你，怎么反被你忘了？”灵修时又看到但以理书九章1至2节，知道耶路撒冷要荒凉七十年的原因，是因为以色列人违背神的命令，七年耕种后要有一年安息年，他们竟忘记神的命令490年，现在神要他们赔偿七十年。他突然想到自己很久没有做灵修，整天总是工作，甚至团契、崇拜也忘记。想到这里，他通了，他顺服了，决定赔偿对神的亏欠。参与越南人福音工作，看属灵书籍，为神作见证。刚到一年，三份工作机会来了，他选择了一份没有什么挑战性，但不会影响他灵修、与神和家人关系的。三年前，他部分时间读神学，并常到分堂传讲信息。
&&&&5顺服使我们被分别出来（申廿八9-10）
&&&&遵他的约之结果，神会“立他们作自己的圣民”，分别出来归给神，作他子民。从偶像、罪、恶习惯、甚至污秽环境中分别出来。这应许不独是对以色列人说的，也是针对每一信徒来说的。
&&&&以往我是当教师的，因在应徵时已表明自己是基督徒，当第一次在教师校董联谊聚餐时我要求以汽水代酒，以后他们自然为我预备汽水。同事打麻将不会叫我，看色情电影不会找我；出席佛教丧礼，堂倌不会叫我三鞠躬，反叫我祈祷。你若顺服神，各处表明你是基督徒，神必将你分别出来，当同事去赌钱、吸烟、嫖妓、看黄色刊物，也不会叫你一起去。
&&&&6顺服使我们成为别人的祝福（申廿八11-12）
&&&&顺他而行的结果是：“你必（有余）借给许多国民，却不致向他们借贷”。换句话说，我们可有余力成为别人的祝福。在以色列历史，只有在大卫、所罗门、希西家，这几个贤君时期，才出现过上述情况。
&&&&我们若守他的约，顺他而行，亦必会成为别人的祝福。曾有一女子因为失恋而自杀，幸好得到一位有使命感的姊妹救回她一命，并且为她祈祷，使她心情平静下来。另外在中国大陆狱中，有一位老弟兄竟可有余粮（面包）分给其他囚犯，以致将充满抢夺吵闹之监房化为平静的地方。
&&&&行动（todo）以先，离不开关系（tobe），神要求我们与他保持密切关系，惟有这样，他才会叫我们享受他一切的祝福。我们里面的料子（灵命、圣灵）有多少，活出来的也是多少。
&&&&（申廿八15-68）
&&&&几年前看到陈鼓应所写的《圣经批判》，他将神描写成为暴君一般，当中提到神要求每一个人都要做他的奴仆，要顺服他，否则便要受到惩戒。这书影响到那些未与神关系正常化，或未真正有重生经历的人；不过对那些清楚自己是天父的儿女、并已重生之信徒来说，就很难叫他们信心摇动了。我曾经试过在管教守望（笔者的儿子，因他明知故犯，故打他屁股）时，有人见到说：“哇！苏牧师很恶，打仔打得很凶！”我曾经对这位批评我的人说：“因你不是守望的父亲，所以你会这样说！”曾经有人问我“守望怕我吗？”事实上要视情况而定，若他犯错时他会怕我，但平时他会骑我，与我玩球，甚至要求母亲上班，要我在家与他一起玩。为什么外人与我们（包括守望）看同样的事有那么大的不同？巴勒斯坦之约的下半部，带给我们清楚的答案。
&&&&2神管教的包装
&&&&包装是任何人都会看到的，一般人只看到外表的包装，而看不到内里的实质。
&&&&I不顺服使他们不受尊重（申廿八25、37、44）
&&&&他们的不顺服会使他们必在天下万国中抛来抛去；在各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮；别人作首他们必作尾。
&&&&II不顺服使他们在生活上失去神的同在与祝福（申廿八16-19）
&&&&16至19节与2至6节恰成强烈的对比，圣经先后六次以咒诅来形容以色列人在不顺服时之遭遇（顺服时则用六次“蒙福”）。“六”代表不完全，有转变可能，“七”才是完全，无条件性。六次的咒诅表明了以色列人在咒诅中是可以有转机的。那些咒诅包括：居住环境上（在城里、在田间，16节）、起居饮食上（17节，参5节）、事业上（18节，参4、20-24节）、家庭子女上（18节，参4节），以及出入方面（19节，参6节）。
&&&&以色列人在这方面之经历远较祝福者为多，现在，在占领区之政策会使其草木皆兵──因神要他们以怜悯，对待外族和居者（申十18-19）。
&&&&III不顺服使他们政治出现危机（申廿八25-35）
&&&&神一早已警告以色列，若他们不顺服神，离弃他的命令，他们必受到亡国之苦，“你从一条路攻击他们，必从七条路逃跑”〔这是希伯来话的表达（Hebraicexpression），意谓攻击别人反使自己多灾多难，即神会帮敌人开出生路〕，这与第七节刚巧相反。以色列的不顺服，不但使他们败于敌人手中，且会使他们遭亡国之痛，他们必在天下万国中抛来抛去（廿八25、49），他们的君王也被掳至异邦。事实上，神的应许很清楚在历史中应验，如在主前722年北国亡于亚述，子民亦被掳至亚述；主前586年南国亡于巴比伦，君王与以色列人被掳（参代下卅六；王下廿四）；主前516年被波斯统治；主前65年被罗马帝国统治；至二次大战时仍被抛来抛去，无立足之地，一直到1948年止。同时他们多次被屠杀（如被巴比伦；主后70年被罗马人及至二次大战被希特拉所屠杀），甚至不少犹太人以自己亲生子女作食物。
&&&&IV不顺服使他们成为别人的负累（申廿八44，廿九19）
&&&&别人会有余借给他们，但他们却无力借给别人；他们甚至会连累别人，外债累累，国民生活一蹶不振，人民生活在痛苦之中。
&&&&3神管教的内涵
&&&&著名心理医生、辅导家、教育家杜博生（JamesDobson）曾列出管教与惩罚二者之分别：
&&&&管教惩罚
&&&&为了建立受管教者品格
&&&&为了未来之改正，是建立人的
&&&&出于爱
&&&&事前有很清楚原则作依据
&&&&只属过程
&&&&管教者会觉心痛──“打在儿身，痛在亲心”消极
&&&&为了发泄心中怒气
&&&&为了过去之过失
&&&&出于恼怒
&&&&事前没有原则作依据
&&&&乃是终局
&&&&惩人者事后觉舒畅，因怒气得发泄机会
&&&&从巴勒斯坦的约来看，以色列屡遭苦难仍不放弃神，是因为他们知道其内涵（不仅看到包装而已），他们知道神在管教而非惩罚，他们受管教时仍感受到神的爱。
&&&&以色列人虽经过多次苦难，甚至亡国，但以色列从未被灭绝。明显看到苦难只属过渡时期而已（结卅七）。同时神与他们所立的约很清楚告诉他们原则，都是出于爱，如父亲对子女一样，关怀他们终极之好处。事实上神在管教他们时，心中比他们更难过。因为神给他们的管教都是为了将来，使以色列对自己对人都有益，能建立别人与自己。
&&&&不是所有苦难都是管教，有些（如约伯所受）乃是为试炼我们，要我们彰显神的荣耀而产生的。什么是管教？若那些苦难是因我们的不顺服而产生的话，这苦难便属于管教。
&&&&4神管教的特色与意义
&&&&从以色列人不守约、不顺服，以致招来之咒诅来看，可以看到他们的咒诅直接是由自己或别人造成的，但是神所容许的。他们所受之咒诅是一般人均可理解的，如他们的不守约、不顺服、不以神的爱彼此相爱即没有遵守最大诫命第二部分──爱人如己；在约翰一书四章20节说：“不爱他所见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”同时不以神的道德标准为标准，如淫乱、婚前或婚外性行为、同性恋、偷、赌、骗；凡事以自我利益为大前题，不理他人死活，甚至在一些也非绝对的事情上要求别人服从自己；政府不爱民、专制、贪污、舞弊；人民不服从政府、非法捣乱、殃及其他良民。而且不以神的价值观、人生观为准，视短暂为永恒、可变为不变；视物重于人；工作重于家庭；生活享受重于生命。神是公平的，对人一视同仁；他不偏袒人，他是信实的，所说绝不落空！
&&&&其实，若我们是这样不顺服神、离弃他时，连不信的人亦会经历到及看到咒诅的来临。
&&&&我们可以看到：菲律宾为什么这样穷？印度为何这样穷困？中国为何外债累累（近来为何有所好转？）韩国为何经济大幅衰退？美国人为何那么多人患爱滋病？为何那么多家庭破裂？为何那么多人自杀？感情不专一的青年男女为何惹祸？原因就是他们偏离神的正轨。
&&&&“以色列”即是“神得胜了”（Godprevails）的意思。可见此约虽主要针对以色列人，然而对我们亦有无比的意义。管教和惩罚，是人自己去选择的，地狱是给魔鬼及其差役，非为人而设的。若你要去，神会给自由，他从不勉强人。
&&&&信徒并非完全，所以亦会犯错受管教，有时甚至有人看是绝路，但重生者得知自己永恒盼望在神的国，现在只是过渡。我们得能力之方法是靠神，而非靠自己。
&&&&（撒下七12-16；诗八九3-4；结卅七24-25；耶廿三5-6；赛九6-7；何三4-5）
&&&&1约的背景
&&&&当大卫作王，国基开始稳固地建立以后，他想到自己舒服地住在香柏木的宫殿里，但神的约柜反在幔子内，心有不安，所以想为耶和华建殿，然而神却不许，原因是大卫经常争战流人血（代上廿二5-9）。但同时神与他立约（诗八九3-4），这约称为“大卫的约”。
&&&&2约的内容
&&&&I在大卫寿满归于列祖的时候，他的一个后裔必接续他作王，他的国会被神坚立（撒下七12）。
&&&&II他的一个后裔必为神建殿（撒下七13）。
&&&&III大卫的家和国必在神面前永远坚立（撒下七16），直到永远。
&&&&IV他的国位（王位）必永远坚立，不会象扫罗般被废弃。
&&&&3约的特质
&&&&I这约是无条件的，神会主动去成就他的应许。
&&&&II神声明这是约，且是他起誓所立的，是绝不会更改的（诗八九3-4、34-36）。
&&&&III这约是会按字义应验的；因为这约的一部分已按字义应验，如所罗门接续大卫作王，并为神建殿等，同时大卫了解神的约是按字义成就的（参撒下廿三5）。
&&&&这是神起誓所立的约，若这约所指的非其字义所指，这约便毫无意义了（诗八九3-4、33）。所罗门亦深信这约会按字义应验（参代下六14-16）。
&&&&先知们一致以这约为字义所指的约，是特别针对大卫王朝及国度来说的（参耶十七25，廿二4等）。
&&&&神说明他起誓所立的约，他必不会反悔，也不背弃口中所出的话（诗八九34）。所以这约应按字义成就，否则这约便毫无意义。最后，圣经作者及以色列人都了解到这约是与犹太人有关，并非指教会而言的（诗八九29、36）。
&&&&4约的应验
&&&&这约已经在所罗门身上应验了，而且是按字义地应验，包括：大卫有一后裔接续他作王（所罗门的确接续大卫作王）；同时所罗门亦为神建殿，故此以上应许均按字义应验了。
&&&&然而，这约还有一些未应验的地方，就是大卫有一后裔要坐在宝座上，他的国度是永恒的，他的王位也是直到永远的。这是指着主基督来说的，他必要在“大卫的宝座”上作王。这样看来，千禧年是必定要出现的。
&&&&1约的内容
&&&&从耶利米书卅一章31至34节的内容看来，新约的内容包括下列各点：
&&&&I这约是无条件性的，全是神的恩典。神说：“日子将到，我要与以色列和犹大家另立新约”（耶卅一31）。当中是没有任何要求的，并没有任何条件的。
&&&&II这约是永远的（参赛六一2；结卅七26；耶卅一35-37）。
&&&&III这约是与以色列家及犹大家有关的──“以色列”在圣经中从未被用来指教会，所以应是指着政治性的以色列人来说的（耶卅一31）。
&&&&IV这约应许以色列人“从老到少”都认识神（耶卅一34）。
&&&&V这约应许将律法刻在他们的心版上（耶卅一33）。
&&&&VI这约应许以色列人，神与他们的关系将要重建（耶卅一33）。
&&&&VII这约应许以色列人将来他们不需要人去教导他们，他们均认识神，神的灵会亲自教导他们（耶卅一34；参结卅六26-28）。
&&&&VIII这约应许有圣灵赐予以色列人（耶卅一33及结三十六27）。
&&&&IX这约应许以色列人有赦罪的保证（耶三十34）。
&&&&X这约亦包含圣殿的重建（结卅七26-27）。
&&&&XI战争将要终止，和平、平安将要彰显于以色列地（何二18）。
&&&&XII主的宝血将是新约的基础（参亚九11）。
&&&&另从以西结书卅六至卅七章（卅六章与耶卅一31-34有很多方面是可以互相对照的），我们可以看到下列应许：
&&&&XIII以色列人将要重聚（结卅七21）。
&&&&XIV他们要组成强大军队（结卅七10）。
&&&&XV他们要成为一个国家，不再分南北国（结卅七22）。
&&&&XVI他们不再拜偶像（结卅七23）。
&&&&XVII他们不再活在罪中（结卅七23）。
&&&&XVIII他们要永远住在应许地上（结卅七25）。
&&&&XIX圣殿要重建（结卅七26）。
&&&&XX外邦人会知道神祝福以色列（结卅七28）。
&&&&2约的应验
&&&&I以色列的复国及不再分为两国于1948年已应验了。
&&&&II表面看来，主被钉后新约已应验（参林前十一25），但那只是境界之开始，而耶利米书卅一章31至34节之内容还未完全实现。如神的国一样，乃已降临，但未完成（already,butnotyet）。
&&&&因教会在千禧年时要与主同作王，所以教会在新约中亦是有分的。
&&&&III其余未应验的部分，我们相信要到千禧年才实现。特别是“约的内容”I至XII项和XVI项至XX项，在历史中是从未应验过的，何时会应验？非经过大灾难，我相信犹太人不可能会全家归主（参罗十一25-26），所以要在大灾难后，到了千禧年，这新约方会完全实现。
&&&&（耶卅一31-34；结卅六26-31）
&&&&1这约是给谁的？
&&&&从历史的发展来看，这“新约”是针对“巴勒斯坦之约”（或“摩西之约”）的失败而生的，人因未能遵守神的约，以致受到神的咒诅，落在神管教之中，使他们从咒诅中得释放，于是神与他们订立“新约”，也是使他们起死回生的约，这约是给谁的呢？
&&&&从表面看来这约只是给以色列家和犹大家（耶卅一31-32）。因为当中表明这是为以色列家和犹大家所立的。这约是因为巴勒斯坦之约的失败而来的，既然前约是给以色列家和犹大家，新约理应也是指着他们来说的。神应许承受新约者将会全家归主的（耶卅一34）。神到底曾应许哪一国全家归主？只有一种可能性，就是以色列（参罗十一25-26）。时代主义者强调这约主要是为以色列人。
&&&&然而，当我们留意这约的应验时，我们不能否认这约是给全人类的（林前十一23-25；太廿六26-29；路廿二17-20等）。当保罗引用主在最后晚餐时所说的话：“这杯是用我的血所立的新约”，这“新约”是指什么？明显是指耶利米先知所应许的新约。但这约是给谁？保罗毫不犹疑地说：“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”，这里的“你们”是指谁？圣餐礼是给谁的？是给每一位信徒，即当时哥林多信徒及一切信徒，是属灵的以色列。
&&&&可见这新约不独是给以色列，也是给全人类的！记得以前未信主时，常觉圣经所说之神是不公平、不公道的，因为他只拣选以色列人；但后来，当看到以色列所受到之管教时，又深庆自己不是以色列人，否则便会到处受嘲、受迫害。你愿作以色列人吗？其实鸣不平者应是以色列人。但神的原则就是“多给谁，就要向谁多取；多托谁，就向谁多要”，他不会要求小学生计微积分、几何；亦不会只要求大学生计加减乘除的。
&&&&2这约有何特色？
&&&&首先，这约是无条件的，在巴勒斯坦的约常提到“你们若”，新约则从“你们要”到“我要”（耶卅一31、33、34等），先后六次；从“若”到“无论如何”──赐圣灵亦为此（约十五）。
&&&&这约亦包含赦罪应许，就是神要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。按律法，若不流血，罪就不得赦免（参出廿四8；利十七11等）；主为何要被钉？主要是因为这约的规定，他必须以无罪之身牺牲了，才能真正洗去人的罪。
&&&&这约是重关系（tobe）过于行为（todo）的，因为神应许的约是从内在生命开始（耶卅四33），他将律法刻在我们的心版上而不是刻在石版上；我们从小到大都认识他；怎可能？他要赐圣灵到我们心中作质、作保惠师、作能力之来源，只要我们这插苏头肯插进电源去，便能使我们得到能源，做到本来不可能做到的事。
&&&&3这约何时生效？
&&&&当主在十字架上说“成了”的时候，他是指新约的完成──神、人关系能重建。但这并不是说，这起死回生之约自动自觉地在那时候成了我们的经验。因为当我们向主认罪，接受他为救主的时候，新约才在我们身上生效。
&&&&耶利米的预言何时会完全实现呢？显然，到现在还未有，以色列人到现在还未曾做到“从最小的到至大的都认识耶和华”，而他们当中大部分人因为不信，还未经历到神的赦免。圣灵还未曾内住在他们每一个人之心中。可见新约已开始了，其境界已开始了，但还未完全实现。它与神的国是同样的“已然，尚未”（already,butnotyet）（实际上，二者是息息相关的）。何时会完成？以色列会在何时才“全家归主”（罗十一25-26）？从启示录的记录和事实上来看，似乎要等到大灾难过后，千禧年国度期间才开始出现。届时，信徒已经被提，且与主同掌王权。那时，我们将毫无困难地遵守天国的律例，特别进到新天新地的时候，那种天国的境界将完全在我们当中实现。
&&&&以色列人是最后才尝到新约之应许的一群，因他们骄傲，自视为选民，比别人好，比别人圣洁，自以为靠守律法，靠行为可以得救（罗二17-23）。最漂亮的歌声不能从鸵鸟、秃鹰、火鸡等庞然大物发出，只能从黄莺、金丝雀、欧鹪等娇小玲珑的小鸟口中发出；收割时，挺直的禾穗是没有分量和价值的，那些弯得愈低者便愈有分量。同样与神关系愈好，生活见证便愈有力。这是我们现在便可经历的。纵使我们现在不完全，但我们一定有一天会完全。我们被提后，一切都要改变，变