一个人生存在这个世界上到底是为了什么?
玲,你知道吗?很多人都有这样的想法,不知生存在这个世界上为了什么,也包括我.但有时又想想,自己还是挺幸福的,往好的方面想,你就会过得快乐.有什么烦恼跟我说,你爸与你妈是不是又吵架啦.
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扫描下载二维码人活在世间是为了什么？如何活出生命的意义？（共14篇）
人活在世间是为了什么？如何活出生命的意义？（共14篇）
人活在世间是为了什么？如何活出生命的意义？&
001、了幻法师：人活在世间是为了什么？
<FONT style="FONT-FAMILY: FONT-SIZE: 16px" color=#、李炳南老居士答：宇宙万物，以及人之原始由来，曾闻皆由上帝创造，请问此说对不对呢？
003、李炳南老居士答：我自身有生命，此生命与佛，有何关系？
004、李炳南老居士答：有人问宇宙人生观真理是什么？
005、人究竟从哪儿来的？──宣公上人答问
006、宣化上人：人到底为什么而来呢？
007、宣化上人：人为什么来到这世界上
008、拉磨的蠢驴，为谁磨了黄豆？！——【好景美人，权势要职，钱财金玉】
009、虚云老和尚：人之一生，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。
010、莲池大师：耽误一生等于耽误百生
011、冤家有强冤家，也有软冤家——慈舟法师讲述
012、因泡悟幻
013、解脱爱缚
014、回观世间富贵，直同囹圄毒海耳！【印光大师法语菁华】&
001、了幻法师：人活在世间是为了什么？&
　&& 问：人活在世间是为了什么？
　　了幻法师答：人生三件事：1、偿报。2、尽责。3、提升生命。
　　偿报是被动的，如天生残疾，很难更改，只有接受。
　　尽责：如孝亲养子。
　　提升生命：就是修行，改造命运。最终得自在解脱。
　　　　问：为何世人总是放不下，对世间看不透？
　　了幻法师答：人生多苦，知苦而修行，不是很好吗？
　　　　问：法师，只要不死，就要不停的偿报，尽责，是吧？
　　了幻法师答：是的。种因感果，轮回不己。受报流程是：因-缘-果。果须遇缘才能成熟。故修行欲转命，主要在缘上下功夫。
　　　　问：一切随缘对吗？　　了幻法师答：错。应随善缘，不随恶缘，抵制染污缘，培养法缘。&
<FONT style="FONT-SIZE: 16px" color=#、李炳南老居士答：宇宙万物，以及人之原始由来，曾闻皆由上帝创造，请问此说对不对呢？&
问：宇宙万物，以及人之原始由来，曾闻皆由上帝创造，请问此说对不对呢？（詹金枝）&
来源：佛学问答类编&& 作者：李炳南老居士&
　　李炳南答：佛学主张，万法皆系众缘和合而生。既说众缘，则前不能说其始，后亦不能说其终，生生不已，变化无极。若必求创道者，则仍众缘是也。言上帝造者，乃宗教家无可如何之笼统语，试提一质问，上帝究由何来？如谓自然而有，夫如是，何如说万物自然有，不更直截了当乎？&<FONT style="FONT-SIZE: 16px" color=#、李炳南老居士答：我自身有生命，此生命与佛，有何关系？&&
问：我自身有生命，此生命与佛，有何关系？（张清锦）
来源：佛学问答类编&& 作者：李炳南老居士&
　　李炳南答：身求趋吉避凶，性求不生不灭，达此二种目的，全由智慧，必佛开示，方能悟入，是生我肉躯者父母，活我慧命者佛陀，此其关系也。
004、李炳南老居士答：有人问宇宙人生观真理是什么？&
问：有人问宇宙人生观真理是什么？（慧香）&
来源：佛学问答类编&& 作者：李炳南老居士&
　　李炳南答：人生是正报身之生命延续，宇宙是报身寄托之土，观是对此存有一种感想。若能知众生为何而来，来作何事，得何结果，有何目的，彻底清楚，有正觉悟，即是宇宙人生观之‘真理’，否则‘观’各有之，‘真理’则未也。&&
005、人究竟从哪儿来的？──宣公上人答问&
问：人究竟从哪儿来的？
上人：你见到米缸里的虫子吗？本来什么也没有，忽然却生出虫子，也不知道打哪儿来的，人从真空而生，也是同样的道理。
问：以宇宙来比拟，人是多么地微不足道，但是人又是宇宙间的主宰，那么什么才是微不足道的呢？
上人：人也不是小，宇宙也不是大。
问：绝对的真理只有一个，或者没有？有人答：在这个世界里面，是相对的世界，根本不可能有绝对，但是若真有的话，就只有一个方便的方法，如我们学佛，根本没有佛，因为我们愚痴了，所以才有一个佛在引导我们成佛，如果真的我们成了佛，根本就没有佛这一回事，所以我认为可能师父的意思是这样。
上人：有一点对，还差一点。对待一切都是对待法，没有绝对，绝对的是一个，这一个是什么呢？就是一个真理，甚至于连一个也没有了，这就是你已经明白这个绝对的了，你不能再执着这个绝对。你若还执着这个绝对，执着这个真理，那还是一种执着的，那个绝对也没有用，你还要把那个绝对也空了，所谓“万法归一，一归何处？”那个一要归到什么地方去？所以连一个也没有了，一个也没有了，是什么呢？是那个０字，那个０字是生天生地生万物，生仙生佛生圣人，都从这个０生出来的。那个０，无穷无尽，你想这个数目，你用这个０字来代表数目，这“一”字你画一个圈是“一０”了；再画一个圈是百了；再画一个圈是千了；再画一个圈是万、万、万、万、万．．．．．．，画多少个圈，没有穷尽的，电脑也算不出来。那你说这是一个数目，你要把一字也没有了，什么也没有了，还有个什么？单一个０字，不能算一个数，等于０，就没有了。
所以这“一”，你这个绝对，根本就不存在的。方才你说这个佛，本来没有佛，不是的，本来不会没有佛，你若讲本来没有佛，那是一个顽空了，断灭法了。连佛都没有了，那你修个什么？佛是有佛，不过我们成了佛，就不会再执着有个佛了，并不是没有佛，不是说假做出来一个佛来给我们做偶像，不是的。那么这个佛是谁呢？佛就是我们每一个众生的本性。我们“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”所以这个佛是个最民主的，谁都可以做佛嘛！
问：什么是无明？
上人：简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明白真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监名叫鱼朝恩，他问国师：“什么是无明？”国师说：“你这副奴才相，哪有资格问佛法？”他勃然大怒。国师笑道：“这就是无明。”所谓“无明火能烧毁功德林。”
问：众生究竟从何而有？有人说从猴子变的。
上人：猴子又从什么变的？若以前猴子可变人，为何现在就不能变人？奇怪！这都是一些无识之士，标异现奇，另立一种别开生面的学说，说人是猴子变的。那你怎不说人是老鼠变的？
问：人是自无化有，一切众生亦复如是。那么修道呢？
上人：修道是要自有化无，返本还原，回到本有的佛性。
弟子：请问师父，众生有没有一个开始，一个地方，有没有什么来源？如果是从无始以来就有了众生，那么众生有没有一定的数目？如果有来源，那么是从哪儿来的？
上人：来源就是从“○﹝零﹞”的那儿来的。你问他，那个“○﹝零﹞”从什么地方开始？从什么地方终了？那个就是个无始无终。那个“○”要破了，变成一个“一”，就有一个开始。中国字也是一样，“一”就是从那个“○”变出来的。有了一了，就生出来个二；有了二就有三；有了三，就有四、五、六、七、八、九、十，乃至于无量无边那么多的数字。你说这个有多少的众生？
弟子：如果把这个“○﹝零﹞”扭绞一下，就变成“无量”符号。
上人：这个就是中国那个阴阳鱼，不过西方画的和中国的不同。你修道，还要把这个“一”修成“○﹝零﹞”，那就是返本还原。现在这个问题懂了没有？&
问：佛教里讲返本还原，即我们本来是什么样子，就还回什么样子。那么，本来是什么样子呢？
上人：什么也没有，所以现在还是还回到什么也没有的地方。有一点执着，就有障碍；有障碍就不能出离三界。
问：众生从哪里来？为什么佛在众生觉悟之前觉悟？为什么众生没有在佛觉悟之前觉悟？为什么众生有无明？
上人：众生是由无明那里来的。如果你能突破无明，你就能成佛。佛为什么成佛？因为他突破了无明。为什么我们仍然是众生？就因为我们尚未突破无明。
问：当一个人开悟的时候，是否其他的人也跟着一齐开悟？开悟时，是否是悟了？
上人：为什么想要开悟呢？想要开悟本身就是一种执着。如果你想要开悟，你仍然对这个“悟”有所执着。
真正的开悟是悟而不悟；不悟而悟。这种经验不能以文字语言来表达的。没有“悟”这个字，才可能有真正的悟道。我们在金山寺，不是为了要开悟，我们是要依教奉行来修行。
问：一个人在开悟之前，是否先要破无明？那么这个人为了要破无明，必需要修很多辈子……。
上人：你的问题问得很好。你不知道你过去世已经修了多长一段时间。每个人都可能开悟，但是你在耕种时，你不能说：“我种的农作物长得太慢了，我帮个忙把每一棵都往上拔高几吋。”要让农作物自己长大；你不能帮助它生长。
问：请问上人众生从那里来？为什么佛在众生之前悟道？为什么众生没有在佛之前悟道？为什么众生有无明？
上人：众生由无明而来。如果你破了无明，你就成佛了。为什么佛会成佛？因为他能把无明破了。为什么我们仍然是众生呢？因为我们尚未破无明。
再详细讲：众生由真空而来，这是因为真空内有妙有。但是这个妙有非有；真空非空，所以里面包含着众生。
妙有非有，所以如果众生想要成佛，必须回到真空去。这个真空就是我们本有的佛性。成佛的时候，并没有什么形状或记号，它只是我们本有的智慧光的一种凭照，真空学说的一种证明。
问：现在人类周围的环境都破坏了，所有的动物如果死亡了，那么它们的魂又到那里去投胎呢？
上人：移民到外国去啦！你不相信吗？有中国人欢喜美国，就去美国入美国籍，做美国人；有美国人欢喜中国，就去投胎做中国人，不需要入中国籍。灵魂亦复如是。你问我说有什么证据？我现在说的就是证据。&
<FONT style="FONT-SIZE: 16px" color=#、宣化上人：人到底为什么而来呢？&
阅读来源：
人到底为什么而来呢？
人来到这世界上，要以先觉觉后觉、有功于世、有德于民。&
我们每一个人都自己想一想：我这一生，生在这个世界上，究竟为着什么来的呢？应该做一些个什么事呢？是不是就为了在这个世界上混光阴，混吃等死──吃饱了睡，睡饱了又吃；吃了睡，睡了吃，完了就等着去死呢？或者在世间做工赚钱，就是为吃两餐饭，穿穿衣服？是不是为这些事情？如果是为了这些事情，那简直是快点去死的好，没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，这真是特别没有意义。&
说：“没有意义？那么或者学着骗骗人，弄几个钱，维持我的生活。”难道就为着这么个小问题，来到这个世间？如果单单为这么个衣食住的小问题，来生存在世界上，那就莫如快点死，不生存最好。&
人为了生存，就在这个世界上，为衣食住行忙忙碌碌，为了三餐去做工，辛辛苦苦，兢兢业业的。因为怕饿死、怕冻死，总是想找多一点钱。以前没有钱，就想要有一万块钱，果然遂心满愿，有了一万块钱；但等到有了一万块钱，又觉得还不够，若有十万块，就什么都不干，收山上岸了；等到了有十万块，就想到小孩要读书，钱还是不够；想要买一辆车，钱也不太多；想要买一条游船，也是钱不够；更往大的想，想要买一架飞机，这十万块钱都不够用的。于是拼命找钱！找钱！找一百万。等到有了一百万，想买架飞机时，飞机涨价了，本来只要九十九万就可以买到，现在涨到九百九十万，涨价涨了十倍，又买不起了；所以总是追不上，愈追愈远，这都是贪心作怪。本来只要赚到一百万就知足，绝对要退休了；结果到了一百万，还是退而不休，总是不知足的，总是觉得不够的，而有很多烦恼产生，很多问题发生。这些问题、这些苦恼，多过快乐；这些困难，多过安逸，所以莫如就死了。&
那么我们人到底为什么而来呢？就是为着来到世界上，要以“先觉觉后觉”，以我明白的道理，教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不会有这么多烦恼，这是我们人真正的义务。也就是来到这世界上，要“有功于世”，立点功给这个世界上；“有德于民”，有德行，对一切的人都要有好处。要我利益人，不要别人来利益我；不要尽是让人来帮我，而是我要帮助人。不要以为叫人帮助我，我就省点力，是占便宜了，其实这是吃大亏。你帮助人，那是做好事；要有利于天下，对天下以及将来的万世，都要有利。&
好像释迦牟尼佛，对我们这一切的众生都有利；好像历代祖师，也是对我们这样子；以及诸大菩萨都是这个样子，都是利益众生。我们要想学佛法，就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅，一定要教一切人都明白佛法，令他们速得解脱，这是最要紧的。&
007、宣化上人：人为什么来到这世界上&
一九八七年四月四日开示于奥根地大学佛学研究班各位善知识、教授、同学们：&
今天大家有缘同聚一堂，共同讨论人生的需要是什么？我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？&
这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。&
首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。&
学习，每个人又有种种的志愿，有的是为学「明理」，明白道理；有的为学「名利」，将来好出风头，得个好名誉；有的为将来能发财，得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不择手段去发财，争取权力；有的人有领袖欲，要做领导者。&
但是你先要知道如何做人，是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人，能做别人的模范，那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心，向外驰求，做领袖只为自己谋福利，而不能为他人谋幸福，那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人类。&
做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。&
如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。&
我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。&
从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。&
我们青年人、老年人认识这个道理后，就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强&奸。要想世界好，先要从自己个人做起。如果我不好，世界怎么会好呢？不要专指着他人说：「为什么别人不守规矩？」你要先问你自己：「守规矩了没有？」对于这些问题，青年人要负起这个责任来，青年们不好好做，世界怎么会好？&
青年人从教授和老师那里学往正道走，但是如果找不到好的老师，尽教他们邪知邪见，青年人也跟着学坏了。所谓「近朱者赤，近墨者黑。」所以择友寻师非常重要。&
有为的青年人应该将自己责任认识清楚，不要做个自了汉，做人的责任是要有功于世，有益于民，有利于全人类。我本来想要负起救世的责任，成就全世界人类，但我老了，力量不够，所以我寄望各位有为的青年，要发救世的心，为全人类谋幸福。&
有为的青年们，应该真发大愿大力，来成就全世界人类的幸福，拯救那些处在水深火热的人，令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒，要学正当的行为，如果能这样，全世界人类将会得救。我到处大声疾呼，希望年轻人觉悟，发大慈大悲、大喜大舍之心，秉着像耶稣、释迦牟尼佛，及所有圣人的救世胸怀，那么世界即使不和平，也要和平了。&
今天所讲的，各位可以研究研究。我所讲的对不对？我不知道。我是一个极渴望世界和平的人，希望世界人类没有痛苦，但要完成这个理想，一定要有智慧才能做到。&&
<FONT style="FONT-SIZE: 16px" color=#、拉磨的蠢驴，为谁磨了黄豆？！——【好景美人，权势要职，钱财金玉】&
警世禅语　&
凡世之人时有善念时有恶念，因善念造出善因得出快乐果，因恶念造出恶因得出痛苦果。善念生起时，觉察人世之正道沧桑，道路漫长艰苦，内心虽明其苦，却惺惺而惜之，从容而随之，默默而忍之，欣欣而向之。恶念生起时，发觉人世之繁花似锦，糖衣禁果诱人沉沦，内心随明其恶，却痴心于形，忘乎于色，贪其酣畅，醉其迷离，禁锢其中，不知坠堕。&
然善恶之念，生于瞬息，消于瞬息，世事无常，生出无常善恶，世人皆被无常所缚，心无定心，不能如东流之水，上善而自下，奔腾而不喜，涓涓而不怒。时顺我时，善心大起，时不顺我，恶心大做，贫穷简陋时静心安乐，发达飞黄时，眷念淫乐。　&
故世人皆难逃无常命运，大喜有之，大悲亦有之，大喜能生出大悲，而大悲之后，往往却回头不措，断绝于末路。凡欲冲破无常，必先洞察先机，知世人之悲喜，皆因无妄贪，无意嗔，无缘痴。当见好景美物，窈窕美人，便欲一揽独占据为己有。当见权势官位，肥差要职，并欲趋炎附势，随波逐流。当见钱财过眼，金玉闪目，并欲私藏家库，以待挥霍。&
好景美物，窈窕美人，虽当时唯美，却不堪岁月蹉跎，久之既倦怠，欲求而不满，又有新人惹眼，欲望抓狂焦作。权势官位，肥差要职，虽一时显威，却难逃新旧更迭，浮华过尽，所敛若非公，囚牢即可长坐。钱财堆叠，金玉满屋，虽一时荣耀，却不抵终日挥霍，酒色外物所迷，钱财即化灾祸。　
遂问，然世人若此，该如何得以冲破？便是那不见观，不净观，无为观。　　&
繁华美物，思之不如见之，思之虽深，久而忘怀，见之虽浅，却生贪恋，若有贪恋，恶念便生。所谓相见，不如不见。纤纤佳人，窈窕美姬，顾盼生媚，惹人痴迷，然不过血肉骨骼所垒，污秽腌臜所砌，恰是森森白骨，红粉骷髅。所谓肉身皆皮囊，唯有腥臭味，若有此悟，痴念可弃。成就大事，扬名立万，辉煌高堂，流芳后世，然不过茫茫众生俗志，天地不公的刍狗，功名执耳打转，利禄遮目盲走，到头来落得个拉磨的蠢驴，为谁磨了黄豆。
<FONT color=#09、虚云老和尚：人之一生，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。&
虚云老和尚民国三十二年一月十七日在重庆慈云寺开示
侍者惟因笔录&&
今日诸位发心来归依三宝。老衲甚为欣慰诸位远道过江来此。无非希望得些益处。但若想得益。自须有相当行持。如徒挂空名。无有是处。诸位须知现既归依。即为佛子。譬如投生帝王之家。即是帝王子孙。但能敦品励行。不被摈逐。则凤阁鸾台。有分受用。自今以后。须照佛们遗教修持。要晓得世间万事如幻。人之一生。所作所为。实同蜂之酿蜜。蚕之作茧。吾人自一念之动。投入胞胎。既生以后。渐知分别人我。起贪嗔痴念。成年以后。渐与社会接触。凡所图谋。大都为一己谋利乐。为眷属积资财。终日孳孳。一生忙碌。到了结果。一息不来。却与自己丝毫无关。与蜂之酿蜜何殊。而一生所作所为。造了许多业障。其所结之恶果。则挥之不去。又与蚕之自缚何异。到了最后镬汤炉炭。自堕三途。所以大家要细想。要照佛言教。宜吃长素。否则暂先吃花素。尤不可为自己杀生。杀他之命。以益自己之命。于心何忍。试观杀鸡捉杀之时。彼必飞逃喔叫。只因我强彼弱。无力抵抗。含冤忍受。积怨于心。报复于后。以较现在武力强大之国。用其凶器。毁灭弱小民族。其理正同。诸位既属佛子。凡悖理之事。不可妄作。佛法本来没甚稀奇。但能循心顺理。思过半矣。许多人见我年纪虚长几旬。见面时每有探讨神通之情绪。以为世外人能知过去未来。每问战事何日结束。世界何日太平。其实神通一层。不但天魔外道有之。即在鬼畜俱有五通。此是性中本具。不必注意。我们学佛人。当明心见性。解脱生死。发菩提心。行菩萨道。从浅言之。即诸恶莫作。众善奉行。不但不可损人利己。更宜损己利人。果能切实去做。由戒生定。由定生慧。一切自知自见。自不枉今日归依也。&
&010、莲池大师：耽误一生等于耽误百生&
来源：摘自《释门法戒录》&& 作者：莲池大师&
古人说：“今生如果不修行，耽误一生，等于耽误了百生。”由一到百，何以耽误之多，竟至这样。佛经说：“脱离恶道要获得人身很难，获得人身要遇到佛法很难。”然而要遇到念佛法门，又能相信受持就更难了。如佛经说的：“蚂蚁从七佛以来，还没脱离蚁身。”怎知哪天能得人身，又哪天能逢佛法，又哪天能逢念佛法门而又能相信受持呢？这何止耽误百生，简直是耽误千生万生以至无穷无尽呢。太可悲了！
　　一蹉百蹉
　　古云：“今生若不修，一蹉是百蹉。”一之至百，何蹉之多，直至于是？经言：“离恶道得人身难，得人身逢佛法难。”然而逢念佛法门，信受为尤难也。如经所言：“蚁子自七佛以来，未脱蚁身。”安知何日得人身，又何日逢佛法，又何日逢念佛法门而信受也。何止百蹉，盖千蹉万蹉而无穷也。伤哉！
　　——节录自莲池大师《云栖法汇》&
莲池大师法语
【人身难得】
一失人身，万劫不复，此语谁不知之？知之而漫不加意，与不知同。昔须达为佛营室，佛视地上蝼蚁，而谓达言：“此蚁毗婆尸佛以来，经今七佛，尚在蚁身。”夫一佛出世，历年甚久，矧日七乎？释迦而后，过五百余万岁而慈氏下生，名第八佛，未知此蚁脱故身否？纵脱蚁身，未知何日当得人身也。今徒见举目世人，比肩相摩，而不知得之之难如是。既得人身，漠然空过，真可痛惜！予之懈怠空过，不能不深自痛惜，而并以告夫同志者。
【著述宜在晚年】
道人著述，非世间词章传记之比也。上阐先佛之心法，下开后学之悟门，其关系非小。而使学未精，见未定，脱有谬解，不几于负先佛而误后学乎？仲尼三绝韦编，而十翼始成；晦庵临终，尚改定大学诚意之旨。古人慎重，往往若此，况出世语论，谈何容易！青龙钞未遇龙潭，将谓不刊之典，而终归一炬；妙喜初承印证，若遽自满足，焉得有后日事？少年著述，固宜徐徐云尔。
【惜寸阴】
古谓大禹圣人，乃惜寸阴；至于众人，当惜分阴。而佛言人命在於呼吸。夫分阴之中，有多呼吸，则我辈何止当惜分阴，一刹那一弹指之阴，皆不可不惜也。昔伊庵权禅师，至晚必流涕曰：“今日又只恁么空过，未知来日工夫何如？”其励精若此。予见晨朝日出，则忆伊庵此语，曰：“今又换一日矣！昨日已成空过，未知今日工夫何如？”然予但叹息，未尝流涕，以是知为道之心不及古人远甚。可不愧乎？可不勉乎？
【宗门语不可乱拟】
古人大悟之后，横说竖说，正说反说，显说密说，一一契佛心印，皆真语实语，非庄生寓言比也。今人心未妙悟，而资性聪利，辞辩捷给者，窥看诸语录中问答机缘，便能模仿，只贵颠倒异常，可喜可愕，以眩俗目，如当午三更，夜半日出，山头起浪，海底生尘，种种无义味语，信口乱发。诸无识者，莫能较勘，同声赞扬。彼人久假不归，亦谓真得，甚至“一棒打杀与狗子吃”，“这里有祖师么，唤来与我洗脚”，此等处亦复无忌惮，往往效嚬。吁！妄谈般若，罪在不原，可畏哉；
【看语录须求古人用心处】
凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂，机锋峻利，语妙言奇处，以爽我心目、资我谈柄，须穷究他因何到此大彻大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处，遵而行之，所谓“何不依他样子修”也。若但剽窃模拟，直饶日久岁深，口滑舌便，俨然与古人乱真，亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么边事？
——莲池大师《竹窗二笔》&&&&&&&
<FONT style="FONT-FAMILY: 黑体; FONT-SIZE: 16px" color=#、冤家有强冤家，也有软冤家——慈舟法师讲述
佛法不是送人情的，不同世间法，可以作人情送。古人云：「宁肯己身堕地狱，不以佛法作人情。」如何是将佛法作人情呢？假如有人障碍我，不愿意我修行，我听从他，就是以佛法做人情。这个人情一送我就要堕苦，是不可送的。不要以为顺人情可以结缘，不顺人情结不了缘；当知道这不叫结缘，是叫结冤。冤家有软冤家，有强冤家。人人只知道有强冤家，不知道软冤家。相打相骂的强冤家，还易防备，易躲避；惟有相亲相爱的软冤家最利害，缠裹生死海中，难出难离。软冤家是些甚么呢？好的朋友，好的亲眷，好的父母，好的夫妻，好的儿女皆是。所以莲池大师说：「觑破冤家，各自寻门走。你走你的阳关路，我过我的独木桥。」莲池大师对于汤夫人软冤家，善于劝导说：「君不见东家郎，昨日街前犹走马，今日棺内已眠尸。」又云：「君不见西家妇，昨日门前倚闾望，今日家中已嚎丧。」如此劝来劝去，劝的汤夫人也发了道心，各自修行。软冤家恐怕你修行与他不同路而障碍，犹如魔之子孙。佛出世教化魔子魔孙亦修行，魔就慌了神，恐怕子孙了生死，魔就没有眷属了。世间人若经商作贾谋名谋利，家属均生欢喜；若说要出家，家属都要反对。依从他们是顺人情，只有你走你的路，我走我的道，这是晚学曾用过的一个笨主意。本是应当行菩萨道，发菩提心，自度度他，有智慧的方能办到，像莲池大师那样大智慧人，能度家亲眷属都发心，就是发的菩提心，行的菩萨道。莲池大师把五色金章、鱼水夫妻、桂子兰孙，都一笔勾了，才好走出生死路。要走出生死路，须众善奉行。佛法度有缘人，当自家亲眷属度。但可度他，而不可被他转。欲度家亲眷属，先要自断杀，而后教他断杀；先自断盗，而后教他断盗；先自断淫，而后教他断淫；先自断妄，而后教他断妄。佛为大慈悲父母，视大地众生，犹如一子。既是一子，岂能令走险道。佛所享受的涅盘寂静乐、菩提觉法乐，众生未得，故婆心切切，说种种法，令众生修行，亦得寂静乐、觉法乐。应当依佛教修行，不应顺众生习气。无量劫来，轮转六道，设若尸骨不坏，能堆过须弥山；所流血水不干，能积过大海水。人身难得，佛法难闻。难得的人身今已得，难闻的佛法今已闻，正好修行。佛在世时，以手撮地取土，谓声闻弟子曰：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」六道中，人道众生少，三恶道众生多。不信试举人亲见之畜生道言，飞的走的，以及昆虫，种类繁多。于中以一蚊虫类比，或以一苍蝇类与人比，数目超过无量倍，况多种类呢？因为人多造罪，少修功德，故易堕三恶道，所以说，六道中人道最险。到三恶道祇是受报，不能造罪，所受之苦是在人道造的，升天亦在人道造的。人道之险是心险也。心极难收住，一时跑到地狱去，一时跑到饿鬼去，一时跑到畜生去，皆是一心。出家人都是发了菩提心，虽然已发菩提心，就能一变变到三恶道去。怎样变法呢？一念贪心起，即是变饿鬼；一念瞋心起，即是变地狱：一念痴心起，即是变畜生。要对治贪瞋痴，不但不贪，又能施舍，则反恶为善；不但不瞋，还要慈悲，则反恶为善。夫痴者，不明白之谓；当尊不尊，当敬不敬，不明尊卑上下之分，是为痴。对于父母师长应尊之敬之，对于三宝，尤须格外尊敬，因是法身父母故。不痴就翻成智慧。愚痴堕畜生道。因为愚痴人别的不懂，还有一点知识，即是贪食贪淫，为熟习气，不学即知。人中只知贪食贪淫，是人中之畜，与禽兽相去几希。贪堕饿鬼，就贪饮食说，千百年不闻浆水之名，常在饥渴之中，饿得七孔流血，饥火焦然。想吃吃不到，口想喝，喝不到口，而又饿不死，业报所感也。有一公案：有二饿鬼同伴觅食，多年不得，商议分开，各自觅之。一往城内，一在城外，约定孰先得食，即在城门口等候。在城外找饮食的找了很长年月，还是未找着，恐其伴找不着，就还到城门口等候，不知等了若干年岁，方见其伴欢天喜地到来。问其得何美味？频自满足的回答曰：「有偏你，今日得着一滴痔血吃了。」便问你在此候了许多时间？答曰：「我在此站着守候，见城墻已三倾三修矣。」此是饿鬼之苦。瞋堕地狱，地狱有诸种，皆是化生。一日一夜万死万生，堕到镬汤地狱，在油锅炸死了又变一个。食已炸死之肉，食已又跳下锅去炸，三恶道有这样痛苦，都是在人道造的恶因。大家要痛念生死苦。出家的对于同参道友，在家的对于眷属，皆宜互相劝勉。若不教化他人，而欲一人了生脱死，没有那样解脱的。西域是有佛法地方，有喜庆丧事，必斋僧祈福。佛在世，以供佛为第一福田；佛涅盘后，佛法寄托僧，以供僧为第一福田。一家办喜事，在街上到处觅僧人，找着一位辟支佛应供。受人财施应有法施，为说偈曰：「可叹众生苦，孙儿娶祖母。猪羊席上坐，六亲锅里煮。」这样看起来，人在世间，有何意味？孙儿娶祖母，是软冤家相缠；猪羊席上坐，六亲锅里煮，是强冤家相遇。冤冤相报，酬偿不已。楞严经云：「汝负我命，我还汝债。」假如学佛法不划清道路，就不能了生脱死。对于不同志的眷属，要起敬起孝，善为劝说同修佛法。如实在不能劝归到同修，则只有一刀两断，各修各的。望大家念念之间，念兹在兹，将生死斩断两截，精进勇猛的修行。
<FONT style="FONT-FAMILY: 黑体; FONT-SIZE: 16px" color=#、因泡悟幻
昔有国王女，聪明伶俐，端正侏好，王爱之如掌上明珠。时天降雨，水上有泡，女见水泡，意甚爱恋，遂白王言：‘我欲得水上泡，以为华鬘。’王告女曰：‘水泡不可执持，云何取得以为华鬘？’女言：‘设不得泡，我当自杀。’王闻女语，甚为忧虑，遂集全国巧师曰：‘汝等技艺工巧，靡事不通，而今速取水泡与我女作鬘，若不尔者，当斩汝等。’巧师得王令后，如晴天霹雳，相互顾视，呆若木鸡。于中有一老匠言：‘我能取泡。’王甚欣喜，即告女曰：‘今有一人堪任作鬘，汝可自往，躬自临视。’女如王语，临水瞻视。
时彼老匠白王女言：‘我素不别水泡好丑，伏愿王女躬自取泡，与我作鬘。’女即随手取泡，随取随破，终不能得，女知事与愿违，徒劳疲惫，而舍之去。白父王言：‘水泡虚伪，不可久停，愿王与我作紫磨金鬘，终年无有枯萎之虑。水上泡者，诳惑人目，虽有形质，生已便灭，盛炎野马，亦复如是，渴爱疲劳，而丧其命。人身虚伪，有如水泡，数十年华，刹那易逝，譬如春霜晓露，倏忽即无，从生至死，乐少苦多，磨灭之法，岂能常住。’王闻女言：‘知其有所领悟，遂引之归敬三宝，居家学法。’
按：王女因捉水泡，而领悟到人身虚伪，诸法无常，如是聪慧，洵为不可多见。因世人多以颠倒知见，见无常法而迷执以为常法。于是，分人我，论是非，争名利，取权势，大有尽天下所有而归我一人所有之野心。由是，举世纷争，遍处扰攘，五浊恶世，诚无一块干净地。若人一念回光返照，知诸法无常，无有可恃。所谓‘长城万里今犹在，不见当年秦始皇’，亦即自怨悔不当初。
《阿含经》云：‘诸行无常，迅速不停，一无恃怙，是败坏法。’又《罪业报应经》云：‘水流不常满，火盛不久燃，日出须臾没，月满还复缺，尊荣富贵者，无常复过是。’我人如将以上经句常在心念中记牢，保管欲念日渐消沉，善根日益增长。善根增长者，待人接物，必定虚怀而温和，气概脱俗而慈祥，决无半点傲慢心，虚浮气和贪吝相也。&
<FONT style="FONT-FAMILY: 黑体; FONT-SIZE: 16px" color=#、解脱爱缚&
　　【经文】南天竺国有一男子，依佛法出家，仍为爱心所缚，常以苏油摩身，用汤水洗浴，种种饮食享用。因身为爱缚，不得圣道，其人乃往摩罗国优波笈多尊者所，礼足白言：“愿闻法要。”优波笈多尊者知其身为爱缚，告之曰：“汝能受我教，当为汝说。”答言：“能。”尊者遂挈之入山，以神通力化一大树，曰：“汝当上此大树。”此比丘便即上树，又于树下化作大坑，深广俱一千肘。告曰：“放汝二脚。”比丘即放脚，又令放一手，即放一手，又令更放一手，比丘答言：“若再放手，便堕坑死。”优波笈多尊者曰：“我先与汝约，一切受教，汝云何不受？”时比丘身爱即灭，放手而堕，树与坑皆不见。尊者乃为说法，精进思惟，得罗汉果。　　【译语】南天竺国，有个男子，皈依佛法，出家做比丘修道，这不是很好么？但他有一种习气，欢喜常常洗澡，又用苏油等物，满身涂抹，务使十分洁净香滑；其他吃的穿的，也十分讲究。总说一句，他是挺宝贵他的肉体的；可是佛门修持方法，最要把一切幻色妄境看得清楚，知道他是幻妄，不被他引起什么爱憎好乐的情绪。因为这种情绪会缠缚正智慧，叫你迷而不悟故也。这位比丘，因为有色身的爱缚，所以修了好久，竟不能得圣道。自己不明缘故，闻得摩罗国有一位优波笈多尊者，是已得道的善知识，便登山涉水跑去请教。到了那边，得见尊者，照例礼了足，然后请问圣道。诸位读者知道什么叫“礼足”？原来是印度古昔的最敬礼，见了尊长，就在尊长的脚边磕下头去，自己头到地时，捧起尊长的两脚放到自己的头面或头顶上接触一下，把尊长的最低的脚放在自己的最高的头上，所以为最敬礼。现在佛门的顶礼法，虽然各宗派略有不同，大概皆是头与两手两脚一齐到地，再把手掌翻起来向上，意思便是捧起所礼的两脚，顶到自己头上，所以叫做“顶礼”也。那时比丘见到优波笈多尊者，便是这样的礼足。尊者是有慧眼的，明知他的病根由于色身的爱缚未除，便道：“你若能听我的话，我便教给你圣道。”比丘自然很欢喜的答应着。尊者便带他走入山中，运用神通，变出一株大树来，叫比丘爬上树去。比丘便努力爬树上去，依着尊者所指，爬到一枝横伸出的树枝上，静静地等候尊者第二道命令。尊者又运神通，在树下变出一个大陷坑，有一千节臂膀那么大，一千节臂膀那么深，比丘在树上望见，吓出一身泠汗。心想：“早知道树下有这大的坑，决不敢爬上来，可是师父为什么要我冒这个险？”正吓着想着，只听得尊者在树下厉声喝道：“把你的两脚放开。”比丘虽然吓得慌，只是刚才说过听从师父的话，没奈何把两脚慢慢放开，那两手自然把握得更紧了。岂知尊者更喝令放开一手，比丘也勉力放开左手，单靠右手吊牢树枝。尊者又喝：“把那一手也放开。”比丘再不能无条件地服从了，苦着脸哀告道：“师父慈悲，弟子若再放手时，这身子立即掉入深坑，准会跌成肉酱。”师父道：“咦！你刚说听从我话的，怎么一刻儿便违拗起来？”比丘心想：“只要得闻圣道，这个身子便跌烂也算不了什么。”这一个念头，已消灭了色身的爱缚，那时他闭着眼，放开手，准备跌将下去；可是身子并不觉得飘荡，许久还不曾跌到坑底。微微睁开眼看时，奇怪！还不是好好的站在师父旁边，什么树呀、坑呀，一概不见了。于是比丘恍然大悟：“树与坑皆是幻化，虚妄不实，进一步推究，我这色身也是幻化，虽与树坑有时间比较久暂的分别，其为虚妄不实则一也。”想到这里，色身爱缚就不会再发生出来。尊者的神通力一一看得明白，就给他说法，比丘十分用功的听受思惟，不久也证得了罗汉果。　　【释义】一样修道，“乐修”不如“苦修”。乐修者，境况富裕，服食起居一切舒适是也。苦修者，境况清贫，衣食用度一切刻苦是也。因为乐修可以助长爱缚，苦修可消减爱缚，爱缚不除，不得超出三界，故乐修不如苦修也。译者曾闻根本上师开示：“比丘有一蒲团大的地方，可以聊蔽风雨，就可以精进修持。”大概便是此理。常见许多善男子善女人，也知念佛生西的好处，只是爱缚重重，不能解脱。说道：“现在向平之愿未了，衣食资金，也未能维持到老，所以无暇及此。”岂知这些希望，尽有到死不能如愿的，即使一切如愿了，衣食资金也积下百万，似乎可以无虑了，遇到劫数当头，种种劫夺，层层剥削，变成一文不值；再加物价的狂涨，百万金实际剩不了数千。当其境者，忧伤迫切，又加几重缠缚，即使不遇此种急变，而其乐修之累，足以使你难于成道。要到心性寂然，不为境物所牵引的地步，那么，苦修乐修并无分别。这是已脱缠缚的有道者，非吾辈所能一时几及。所以真要学佛的话，惟有立即勇猛精进，一切世事，随缘应付。请问读者，可曾见有人因念佛修道，不事生产，冻饿以死的么？还有一种人，生有宿慧，学习禅宗，看几卷语录，参几句话头，一知半解，自以为大彻大悟了，便猖狂恣肆起来；饮酒食肉，狎妓宿娼，无所不至。倒说：“吾辈利根顿悟，既知心外无佛，则吃而不吃，嫖而不嫖，游戏三昧，有何不可？”岂知贪嗔痴诸习气，由旷劫薰染而来，蒂固根深，极难摇动。修道者积世用功，仅能断其粗，犹未能遽断其细，岂是一朝了悟所能拔除。何况彼所谓悟者，浮光掠影，未必真能明心见性；则当其吃喝嫖时，未有不助长其贪痴者。故野狐禅猖狂恣纵，死而堕落三涂者，所见所闻，不止一二人，可不惧哉？退一步说，即使真是大澈大悟，明心见性了，依旧恪守清规，规行矩步，做普通学人的模范，有何不可？什么“野狐三昧”，何必定要“游戏”。若讲大彻大悟明心见性，当然莫过于佛。请问释迦世尊成道以后，可曾吃过肉？宿过女人？因思爱缚之难解脱，言之不觉过长，若返躬自省，则下走正复十分惶悚，愿与净业诸仁者共勉之耳。
　　　　摘自《法海搜珍》
014、回观世间富贵，直同囹圄毒海耳！
【印光大师法语菁华】&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
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　　光阴迅速，时序更迁，刹那刹那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！
　　汝既厌弃世荣，发心出家，必须努力勤修，切莫因循度日。出息虽存，入息难保，一息不来，即属后世。当念形质虽禀五漏，心性原具三德，痛洗积劫之女习，力持弥陀之圣号。观此娑婆，浊恶甚于圊厕，信彼极乐，即我本有家乡。不求此世来生，人天王等福乐，唯愿报终命尽，蒙佛接引往生。
　　朝斯夕斯，念兹在兹，念极功纯，感应道交，临命终时，必克果愿。既生净土，顿悟无生，回观世间富贵，奚啻阳焰空华，直同囹圄毒海耳！
&——辑自《印光法师文钞》 · 示某比丘尼
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