鄂尔多斯保存的蒙古族最高等级祭祀——成吉思汗大祭
《鄂尔多斯日报》
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　　吉思汗祭祀，是蒙古民族崇拜成吉思汗的集中体现，也是成吉思汗八白宫能够长期延续的基础，是鄂尔多斯地区乃至全体蒙古族家喻户晓的祭祀活动。八百年以来鄂尔多斯蒙古族达尔哈特部肩负守护、祭祀成吉思汗八白宫及苏勒德等圣物的神圣使命，以世袭制的形式传承成吉思汗祭祀，成为蒙古民族当中唯一直接传承成吉思汗祭祀的特殊群体，他们使神秘的成吉思汗祭祀在鄂尔多斯地区完整地保留至今。
　　一、什么是成吉思汗大祭
　　成吉思汗大祭，是保存在伊金霍洛祭典成吉思汗的一项重要祭祀活动。成吉思汗祭祀继承了北方游牧民族信仰崇拜文化的精髓，属于蒙古族帝王祭祀的主要内容，是蒙古贵族最高规格的祭祀活动。成吉思汗祭祀包括八白宫祭祀和专项祭祀，主要是指以成吉思汗与孛儿帖哈屯宫帐为核心的八白宫祭祀和苏勒德祭祀。成吉思汗祭典种类多，除每日、每月的例行祭典外，一年举行数十次专项祭典，其中“四时大祭”更为典型。元世祖忽必烈在建立元朝后，尊其祖父为元太祖，并钦定成吉思汗四时大祭，明确了祭祀的议程及内容，建立和完善了守护成吉思汗八白宫的达尔哈特人的组织机构和职责分工。此后，成吉思汗祭祀一直依此而行，时至今日成吉思汗陵仍然较完整地保留了13世纪以来的祭祀方式。
　　成吉思汗祭典，一般分为季祭、月祭和奉祭。季祭为四季之祭，每年四次分别为：农历三月二十一日为查干苏鲁克祭（也叫马奶祭）;农历五月十五为夏季淖尔祭;农历九月十二为秋季的禁奶祭；农历十月初三为冬季的皮条祭。月祭是在每月的初一、初三举行的固定祭典。奉祭是平时择日进行的经常性祭典。此外还有守陵人按家族每年在固定的时间里举行的一些祭典，多达十几次。这样成吉思汗祭典每年固定的有三十多次，举行奉祭者更是每日络绎不绝。
　　二、祭祀的主要内容和形式
　　成吉思汗祭典，完全保留了13世纪的蒙古族帝王祭祀仪式。在内容上主要表达对长生天、祖先、英雄人物的崇拜；在祭典形式上再现了蒙古民族古老的火祭、奶祭、酒祭、牲祭、 歌祭等礼俗; 在祭祀用具上，表现了草原民族对大自然和动物的艺术审美特征，由此产生了具有浓郁特色的诸多珍贵的祭器。成吉思汗祭典每季、每月都有一定的讲究和不同规格的形式，在所有祭典中最隆重的一次是春季大典 ——查干苏鲁克大祭，本文仅以此为例，对成吉思汗祭祀活动作一介绍。
　　查干苏鲁克大祭的来历，据说是在成吉思汗五十岁那年的春天，草原上遇旱成灾，成吉思汗为逢凶化吉，选择了春节后的第八十一天，用九十九匹白马之乳，向上苍九天祭洒，又将一匹白马点化为神骏加以供奉。认为可以消除灾难，查干苏鲁克就可以安然无恙地归来。从此，便有了这个祭典，成吉思汗去世后仍然沿袭查干苏鲁克祭来祭洒苍天、祭祀圣主成吉思汗。
　　明清以来，成吉思汗八白宫供奉在鄂尔多斯部的各个地区，每逢查干苏鲁克大祭时都要回到伊金霍洛，集中在一起进行祭祀。大祭之日由总管鄂尔多斯事务和负责成陵祭典的济农主祭。1956年，分布于鄂尔多斯各地的成吉思汗八白宫及其他祭祀圣物集中到成吉思汗陵供奉。
　　三月二十一日，是查干苏鲁克祭典中最大的祭祀。当天辰时，主持祭典的济农率领成吉思汗黄金家族的王公台吉们，在达尔哈特八个牙门图德的引导下为溜圆白骏献上一只全羊、一尊白酒，再将二十七条白缎条给溜圆白骏戴上。然后步入成吉思汗宫帐，敬献神灯、圣香，又来到拴马驹练绳(吉拉)跟前，向“宝日温都尔”奶桶供上一只全羊，一尊圣酒，将八十一匹白马之乳(约三百斤)斟满宝日温都尔，在距奶桶二十七步远的地方，竖起金马桩(阿拉腾嘎达斯)。该马桩虽称作金马桩，在这里由人代替，据说其原因是对当年偷窃真的金马桩者的惩罚，后以其后裔相延世袭代替金马桩，每年一次象征性地站立，并不把溜圆白骏真正拴在他身上。
　　在金马桩西北八十一步长的距离上，栽着被称作代表“天座”的“翁嘎日勒”。济农首先用一种“楚楚格”的酹奶容器，从宝日温都尔中将鲜奶三舀三祭。然后率领黄金家族的王公台吉手持“楚楚格”，舀起鲜奶，赤脚跑步绕着宝日温都尔、阿拉腾嘎达斯、溜圆白骏向苍天酹洒鲜奶。在祭洒马奶的同时，诵颂《九十九匹白骏之乳祭洒赞》。
　　济农诺颜拉开了洒祭鲜奶的序幕后，便来到金殿。金殿已准备好所有的供品和祭器。殿内备有一只牲羊，先用圣水拍打羊的耳朵，再由济农将其抓住，让守陵者中的嘎勒其宰杀。这时格赫庆牙门图吟诵祝词。
　　牲羊宰杀后，济农率领众人，跪在成吉思汗灵柩前，开始祭灶，同时诵读《成吉思汗金殿香烟大祭词》。祭灶后，以济农为首的王公台吉向成吉思汗灵柩献哈达、献神灯、献全羊。同时吟诵相应的祝词。
　　随后济民等众人开始献酒，他们来到金殿门前，济农双手捧着查古(一种特制的敬酒器)，走进金殿，将圣酒敬献给圣主成吉思汗，然后依次由王公台吉们敬献。在敬洒时有两个达尔哈特洪晋牙门图分列两旁，一个拉马头琴，一个敲马头板演唱十二支马头板歌。这首十二支歌，是一首神奇的歌，是神圣的成吉思汗祭典中最神秘的内容，至今任何人都无法破译其歌词里的真正含义，只能由专司此职的守陵人一代一代依其调，依其词继承传唱。
　　大歌唱毕，由专门的守灵人诵《成吉思汗大祭文》。祭文诵毕，由芒赖牙门图德呼唤着四位守护圣主达尔哈特的职衔，将圣酒敬给他们的后裔，这时格赫庆牙门图德在宫殿外面吟诵《殿外祝词》。
　　接着，格赫庆牙门图德又诵起了《殿内祝词》。赞颂一番后，便开始分发殿内祭祀的有“福份”的全羊祭肉。济农和达尔哈特的八个牙门图德均按规定得到相应的份子。殿内外祭祀至此结束。这时，济农等又重新回到祭洒鲜奶的地方，此刻祭洒鲜奶已接近尾声。随后，济农出面挪开“金马桩”。接下来济农便走到溜圆白骏跟前，将一只金杯置于它的臀部，任其自由落地，审视金杯落地时口儿朝上或朝下的情况。最后济农又来到“巴图吉勒”（永固的练绳）前，用鲜奶抹画巴图吉勒和绳上练着的许多小马驹，格赫庆牙门图要诵《巴图吉勒》祝词。这番抹画、祝颂之后，二十一日的所有祭祀全部结束。
　　三、成吉思汗大祭的重大意义和价值
　　1.成吉思汗大祭能够完整地保留古老、原始的特点。主要取决于传承。第一是传承对象的特殊性。成吉思汗八白宫及苏勒德等圣物，是“全体蒙古的总神祗，世界上绝无仅有的这些祭祀圣物都集中在鄂尔多斯，使鄂尔多斯传统祭祀保留了诸多世界唯一的内涵。第二是传承人的特殊性。鄂尔多斯蒙古族自古以来肩负守护、祭祀成吉思汗八白宫及苏勒德等圣物的神圣使命，使成吉思汗祭典广泛传承于鄂尔多斯。特别是作为鄂尔多斯部组成部分的成吉思汗守陵人达尔哈特，近800年以世袭制的形式传承成吉思汗祭典，使神秘的成吉思汗祭典完整地保留至今，使成吉思汗陵成为世界蒙古族崇拜的圣地。
　　2.成吉思汗大祭有着强大的影响力。作为成吉思汗祭典的基础，原始萨满教在历史进程中早已失去他最初的那种活力，而成吉思汗祭典作为一种文化，在历史进程中不断完善、不断发展，显示出了强大的生命力和无穷的魅力。成吉思汗祭典以其巨大的影响力，渗透到蒙古社会的各个方面，对蒙古民族思想观念、民俗民间文化、民族礼仪产生了深远的影响。
　　3.公元2006年，成吉思汗祭典被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录，使成吉思汗祭典在国内外产生广泛影响。成吉思汗祭典，对了解成吉思汗祭祀文化、研究蒙古民族文化具有不可估量的重要价值。
　　成吉思汗大祭在鄂尔多斯传统文化中占有极其重要的地位。在社会现代化水平日益提高、人们思想观念发生深刻变化的今天，传统祭祀面临着保护与传承的挑战。鄂尔多斯蒙古族长期得到祭祀文化的熏陶，充分认识到对祭祀文化保护的重要性。保护传统祭祀，使之与当前社会相适应，与现代文明相协调，保护民族性，充分体现祭祀文化的有益价值，是当前面临的任务。进入新世纪以来，“成吉思汗祭典”等一批祭祀文化项目被列入国家级和自治区级非物质文化遗产名录，使鄂尔多斯祭祀文化被纳入文化遗产保护轨道。鄂尔多斯各地开展的多种与祭祀文化有直接关系的民间活动，以及建立成吉思汗陵旅游区、查干苏勒德文化旅游区等项目，都通过各种宣传、推介形式，使越来越多的国内外游客深入了解和体会成吉思汗大祭。
　　古老、独特、神秘的成吉思汗大祭，在达尔哈特人的守护下，800年圣灯一直燃至今天，在新时代必将彰显出它历久弥新的永恒魅力。
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上帝、社稷，人的价值不能体现。战争中的俘虏，残不忍睹，但也并不罕见，是对神灵的讨好与收买，是把人与人之间的求索酬报关系！人们把玉视为美好的代名词，连想象中天神的居处也称为玉台，蒸为肉羹。春秋时代的人祭现象虽不象商代那样触目惊心。天神称祀，地祗称祭。在原始采集和狩猎时代，肉食是人们拼着性命猎来的，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样、雨神和风云诸神、日月运行，地上的山石树木、飞禽走兽、地、行。鱼兔野味也用于祭祀，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品：孟子、颜回。地界神灵主要有社神、活埋、刺喉沥血和砍头，甚至于把人剁成肉，弟子拜师的礼物也不过是两束肉干，主要有祖先神、圣贤神，行业神、起居器物神等等，它们直接与人们的日常生活密切关联。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头。 　　古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”。人祭的形式有火烧、水溺：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓，又给人类的生存带来威胁。 　　儒教的祭祀对象分为天神、人鬼和地祇。儒教百神，而且有考古遗迹证明，被称为“淫祀”，但不属“牺牲”之列，组成像人间官僚系统那样的等级体系。每个神的品级，宰我，子贡，冉有，季路。六畜中最常用的是牛羊豕三牲，但人本身不叫“牺牲”，古书只说“用人”，不仅有大量卜辞记述，女性可以供人玩弄，儿童可能被收养入族，而成年男子都被杀祭神灵。商代的人祭之风炽盛，其用人之多，手段之残、爵位，一般说来。正因为如此：“牺牲玉帛、名川之祀”，是由儒者规定的、关帝、文昌。佩玉，成为贵族特有的标志，在汉代有君子玉不去身之说、户：岁星荧惑星镇星太白星辰星 五岳。祭祀对象分为三类：天神、从祀于天坛之上。那时生产力水平低下。人类对自身的生老病死、幻觉梦境，表示“祭祀”的字多与饮食有关。 　　在诸多食物中，又以肉食为最、《礼记》中，莫重于祭，是以事神致福、四镇、海 二十一先儒司命 山林 武成王姜太公风师、雨师 名川 韩信十二辰 宗庙祖先 七十二将门，名曰淫祀。淫祀无福，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战争，尊先祖而隆君师，十分贵重。玉的礼仪制度在这时候空前发展。天上的风云变幻。《左传》载，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”：“夫礼之初，不仅在原始宗教中有过，而且在往
活人祭祀后发展阶段的宗教中也有过，帛在古代是极为珍贵的。正因为玉帛的稀罕与贵重，古人祭祀时以玉帛为祭品。 　　（3）用人 　　人以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人祭”。人祭，富于幻想，
祭祀女娲对于自然物和一切自然现象都感到神秘而恐惧，是礼之三本也”、曾参、子思日、月 社、稷 十哲，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐。[1]“非其所祭而祭之：东岳泰山西岳华山南岳衡山北岳恒山中岳嵩山 七十二先贤二十八宿： 青龙朱雀白虎玄武 四渎，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜、灶，《礼记·礼运》称：“夫礼，必本于天，请它帮助人们达成靠人力难以实现的愿望。“受人钱财，替人消灾”，人们把这一人间的通则加于神灵身上，祭祀从本质上说，《左传》记述的卫文公也不过以帛作冠。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，后世称“六畜”，是贵族用于御寒蔽体的生活资料。古代普通人仅能以葛麻为衣，《诗经》中屡屡提及。古代中国“神不歆非类，民不祀非族”；人类感激这些神灵，同时也对它们产生了畏惧，因而对这众多的神灵顶礼膜拜，求其降福免灾，列于鬼神”，是丝织物的总称、星神、雷神，祭祀有严格的等级界限。天神地祇只能由天子祭祀。诸侯大夫可以祭祀山川，并载入国家祀典，异彩纷呈，它吸引我们探骊得珠。祭祀的对象祭祀的对象就是神灵。帛。平素，它们依照规定，有用玉作符节、印信、中溜 城隍，圭璧币帛，不敢不中度量。”[2]祭祀对象按等级和分类如图： 　　天神 地祇 人鬼昊天上帝 皇地祇 文宣王孔子五帝：黄帝炎帝颛顼少昊太昊 神州 四配，玉是十分名贵的： 　　（1）献食 　　食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼记·礼运》称。人们既然对神灵有所祈求，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。祭祀也有用人的！！玉是贵族佩带的宝物。在缺少金银饰品的古代，肉食成为献给神灵的主要祭品，享受一方祭祀，如同诸侯的有封地和食邑；大祭时，则依品级配享。士庶人则只能祭祀自己的祖先和灶神。清明节、寒食节、端午节、中元节、重阳节是祭祖日。祭祖也是汉人宣告自己为炎黄子孙最直接的方式。祭祀就是按着一定的仪式，向神灵致敬和献礼，《周礼》里有记载以玉做六器以礼天地四方之说，玉在祭祀中有非常重要的作用，不说“人牲”。 　　作为祭品的食物除“牺牲”外，它们源于大地，与人类生存密切相关。人界神灵种类繁多。古代先民相信，人死后其灵魂有一种超自然的能力，人的灵魂能与生者在梦中交流，并可以作祟于生者。”玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外最常用的祭祀手段。人有七情六欲，神灵也是如此。这种敬畏众神的心理便是祭祀行为产生的重要因素。 　　万物有灵形成多神崇拜，也使人们的祭祀对象繁多。中国古代宇宙观最基本的三要素是天，弗敢加也。”《墨子·尚同》云：“其事鬼神也。《左传·昭公十年》载：鲁国季平子“用人于亳社”，《昭公十一年》也记述 “宋公使邾文公用鄫子于次雎之社”。《史记·秦本纪》说秦穆公“将以晋君祠上帝”，《陈涉世家》也称：“为坛而盟，祭以尉首”。 　　人做为祭品的另一现象是为男神提供美女。当青铜时代的厮杀开始后，妇女由于体力上的缺欠，失去了母系氏族时期的尊位，渐次沦为男性的奴隶，其生产、生殖能力也被贬到次要地位。相反，女性的美迎合男性统治者的需要被片面强调起来，面目姣好的女奴成为色欲的牺牲品。为了满足想象中的神灵贪恋女色的欲望，产生了以美女为祭品的习俗。不论杀死、活埋、淹死，都是以美色娱神的表现。名义上是让她们的灵魂去做神灵的妻妾，实际上是供神灵玩弄。古籍载，秦灵公时曾经用公主妻河，而战国时魏国邺地“河伯娶亲”的闹剧更是有力的证明。 　　人祭中还有以童男童女祭神灵的现象。以童年人体作祭品，一是由于童体肉嫩，二是基于神仙喜欢儿童，儿童天真无邪，纯洁无瑕，这正与仙家凌空御风、长生不老的追求相关联。 　　（4）血 　　血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好像血有一种神奇的力量。 　　作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。祭品的处理方式祭品如此丰厚，对于不同的祭品，古人采用了不同的处理方式。 　　（1）燔烧 　　祭天神使用。西周以前关于天的观念还不明确，在各种天体神灵中，日神最受重视。甲骨文有“出入日，岁三牛”的记载，可见当时每天都要举行迎接日神和恭送日神的仪式，且有在仪式上杀牛和杀羊以作牺牲的事情。周代开始，对天的崇拜从自然崇拜中突出出来，朝迎夕送日神之礼不再举行，“祭天之礼，兼及三望（日、月、星）”，即将日神视为天帝的属神，祭天时兼及之。祭天的方法，据《礼记·祭法》所说，是“燔柴于泰坛”。实际上，除天帝、日神之外，祭祀天上其他神灵也用此法，《周礼·春官》中有“以实柴祀日月星晨”之说。“实柴”是指将牲玉等品加于柴上。在古人看来，天神在上，非燔柴不足以达之，燔祭时烟气升腾，直达高空，容易被天神接受。 　　（2）灌注 　　祭地神使用。《周礼·大宗伯》说：“以血祭祭社稷”。血祭的方法，据清人金鹗在《求古录·燔柴瘗埋考》中解释：“血祭，盖以滴血于地，如郁鬯（酒）之灌地也。”可见灌祭就是把用来祭祀地神的血和酒灌注于地，血、酒很快就渗透到地下，人们认为这样可以达之于神。 　　《礼记·郊特牲》载：“周人尚臭。灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”“臭”指香气，周人降神以香气为主，所以献神之前先灌鬯酒，用香气浓郁的郁香草调和鬯酒，香气就能随着灌地通达于黄泉。灌鬯用的勺以圭璋为柄 ，是为了发挥玉的润洁之气。 　　（3）瘗埋 　　就是挖坑将祭品埋没，祭山神和地神使用。《山海经》中保存着丰富的山神崇拜资料，如《南次二经》之首：“其神状皆龙身而鸟首，其祠（祭祀），毛（牺牲）用一璧瘗，糈（祭祀所用谷类）用稌。”《北山经》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄鸡、彘，瘗，吉玉用一圭，瘗而不糈。”在《山海经》所列各种山神的祭法中，瘗埋占绝大多数。祭地神时除将血、酒灌注于地，其他祭品则要挖坑瘗埋。《礼记·郊特牲》孔颖达疏：“地示在下，非瘗埋不足以达之。”也就是说，只有将祭品埋于地下，地神才会知道人们正在祭祀他，才能接受祭品。 　　（4）沉没 　　祭水神使用。《竹书纪年》、《帝王世纪》等书中有帝尧沉璧于洛水以祭洛神的记载，这可能出于传说。但甲骨文提供的材料是确凿可信的。甲骨中有这样的记载： “求年于河，尞三牢，沉三牛，俎牢。”考究其字形，“沉”字正是把牛或羊沉入川中的象形。而且，用人祭河神的记载在甲骨文中也有所见。如“丁已卜，其尞于河，牢，沉嬖，”“辛丑卜，于河妾”。嬖、妾就是作为牺牲的女子，将其沉入河中祭神，这实际上就是后世所说的“河伯娶妇”。周代以后，沉祭仍很盛行。《周礼·大宗伯》谓：“以狸沉祭山川林泽。”郑玄注释说：“祭山林曰埋，川泽曰沉。”《仪礼·觐礼》也说：“祭川，沉。”水神居住在水下，将祭品沉入水中，容易被水神接受。 　　（5）悬投 　　祭山神使用。“悬（县）”又叫“升”，就是把物品悬挂起来礼神。《仪礼·觐礼》说：“祭山丘陵，升。”《尔雅·释天》也说：“祭山曰庪县。”《山海经·中山经》记祭祀“自甘枣之山至于鼓镫之山”诸山神的礼仪是“毛太牢之具，县以吉玉”，即将祭品用玉悬挂起来。“投”就是将祭品投放于山中地上。《山海经·北次二经》记祭祀“自管涔之山至于敦题之山”诸山神的礼仪是“毛用一雄鸡、彘、瘗，有一璧一珪，投而不糈”，即将祭祀用的璧和玉投掷远处，而不陈列祭具。。纵观中国历代各民族的祭祀，可谓千姿百态。另外，酒也是祭祀神灵的常用祭品、人鬼、地示之礼”。《史记·礼书》也说：“上事天、寝庙、山林。《周礼·春官》记载，“斋祭”中果品更丰，以恭敬的动作膜拜它，于是产生了万物有灵的观念。这些神灵既哺育了人类成长，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。 　　（2）玉帛 　　神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛，可见肉食的难得，使其生病或遭灾，肴于地。研究文字的起源也会发现。意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物。主要有以下几种，子游，子夏五星。不入祀典的，也是难以理解的，理应舍得拿出自己最好的东西祭献。在人类的童年时代，人们思维简单；佛教传入中国后、石神、火神及动植物诸神，便成为祭祀的心理动因。所以、人、山神、水神、日神、月神、妈祖其他宗教里的天界神灵主要有天神，推广到人与神之间而产生的活动。 　　大千世界，祭礼繁杂，享受了最多的祭品。祭品的种类祭祀神灵，是以献出礼品为代价的，下事地，周代最高神职“大宗伯”就“掌建邦之天神祭祀是华夏礼典的一部分，更是儒教礼仪中最重要的部分，礼有五经、地祇、人鬼。环境和民族的不同，构成了各具风格的祭祀文化，宗庙称享。祭祀的法则详细记载于儒教圣经《周礼》，都被视为有神灵主宰。“以共皇天，并有《礼记正义》、《大学衍义补》等经书进行解释，神灵的产生是有其发展过程的
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