袁宏道,字中郎,号石头居士,湖北公安人也。兄宗道,字伯修。弟中道,字小修。三人先后举进士,皆好禅宗。万历中,宏道为吴江知县。后为礼部主事。谢病归,初学禅于李卓吾,信解通利,喜辩论。已而自验曰,此空谈,非实际也,遂回向净土,晨夕礼诵,兼持禁戒。因博采经教,作西方合论,圆融性相,入不二门。其论五种行门,尤为切要。其略云,一信心行者。经云,信为道元功德母。一切诸行,信为正因。乃至菩提果满,亦只完此信根。如谷子堕地,迨于成实,不异初种。如稚笋参天,本是原竿。初心菩萨,无不依信力成就者。莲宗尤仗信为根本。一者,信阿弥陀佛不动智,根本智,与己无异。如太虚空,日映则明,云来则翳,虚空本无是故,又云日即虚空故。二者,信阿弥陀佛那由他劫难行难忍,种种修习之事,我亦能行。何以故,无始漂溺三途,生苦死苦,披毛戴角,铁床铜柱,一切无益之苦,皆能受之。况今菩萨万行济众生事,岂不能为。三者,信阿弥陀佛无量智慧,无量神通,及成就无量愿力等事,我亦当得。如来自性方便,具有如是不思议事,我与如来同一自体清净性故。四者,信阿弥陀佛不去不来,我亦不去不来。西方此土,不隔毫端,欲见即见。何以故,一切诸佛,皆以法性为身土故。五者,信阿弥陀佛修行历劫,直至证果,不移刹那。我亦不移刹那,位齐诸佛。何以故,时分者,是业收,法界海中,业不可得故。如是信解,是入道初心,信一切诸佛净土之行。二止观行者。台宗三观,示一心之筌蹄,摄诸法之要领。西方十六观,一一具此三义。妙宗钞云,性中三德,体是诸佛三身。即此三德三身,是我一心三观。若不然者,则观外有佛,境不即心,何名圆宗绝待之观。亦可弥陀三身,以为法身。我之三观,以为般若。观成见佛,即是解脱。举一具三,如新△(音伊)字。观佛既尔,观诸依正,理非异途。广如疏钞,不能具述。知此,则知念佛一声,具足三观。了能念之心,非肉团,非缘影,是空观。了所念之佛,若依若正,各各主伴圆融,竖穷横遍,是假观。了能所绝待,双亡双照,是中观。又能念,即一心三观。所念,即一境三谛。能所不二,即谛观不二。三谛,即法身。三观,即般若。谛观不二,念佛相应,即解脱。举一即三,如新△字。是则念佛一声,能净四土。如拈一微尘,变大地作黄金,是谓法界圆融不可思议观门。三,六度行者。起信论,菩萨深解现前,所修离相。知法性体离悭贪故,随顺修行檀波罗蜜。法性无染,离五欲过故,随顺修行戒波罗蜜。法性无苦,离嗔恼故,随顺修行忍波罗蜜。法性无身心相,离懈怠故,随顺修行精进波罗蜜。法性常定,体无乱故,随顺修行禅波罗蜜。法性体明,离无明故,随顺修行般若波罗蜜。故修净土者,不越一行,具此六义。念念离,行于施。念念净,行于戒。念念寂,行于忍。念念续,行于进。念念一,行于定。念念佛,行于智。当知离、净、寂、续、一,必有事相随缘而起,而皆从念佛流出。正助不二,事理不二。是故念佛一行,能该诸行。以念佛是一心法门,心外无诸行故。若废诸行,即是废心。四,悲愿行者。诸佛菩萨,性海无尽,供养无尽,戒施无尽,乃至饶益无尽。故天亲菩萨净土五念门,以礼拜赞叹作愿观察四种,为成就入功德门。回向一切烦恼众生,拔世间苦,为成就出功德门。菩萨修五念门,速得阿耨菩提。难曰,净名经言,菩萨观于众生,如呼声响,如水聚沫等。是则众生本空,发愿利生,将无眼见空华耶。答曰,智度论引佛云无佛者,破著佛想,不言取无佛相。当知无众生者,破众生想,不言取无众生相。故净名谓菩萨作是观已,自言我当为众生说无众生法,是名真实慈也。故知菩萨种种度生,是深达无众生义。若见有众生,即有我,慈悲心劣,岂能行如是饶益之行。五,称法行者。法界海无量无边,行海亦无量无边。故菩萨一切行,皆称自性,非有非无,非行非不行。称法自性,非初心得,非后心得。今当略出其相。一者,菩萨度一切众生,究竟无余涅槃,而生界不减。如登场傀儡,悲笑宛然,唯一土泥,空无所有。二者,菩萨行五无间,而无恼恚。至于地狱,无诸罪垢。至于畜生,无无明憍慢等过。如女子离魂,乃至生子,而身常在母前。三者,菩萨自身入定他身起,一身入定多身起,有情身入定无情身起,如猛虎起尸,跪拜作舞,唯虎所欲,而尸无知。四者,菩萨于小众生身中,转大法轮,燃大法炬,震大法雷,魔宫摧毁,大地震动,度无量无边众生,而此小众生不觉不知。如天帝乐人,逃入小女子鼻孔,而女不知觉。五者,菩萨欲久住世,即以念顷衍无量无数百千亿那由他劫。欲少住世,即以无量无数百千亿那由他劫,缩为念顷。如小儿看灯中走马,计其多寡首尾,了不可得。若证如是不思议行者,一念中,三世诸佛净土,摄入无余。是谓菩萨庄严净土之行。以无思智照之可见,非情量所能猜度。何以故,自性超一切量故。书成,而宗道,中道,同时发心回向净土。已而宏道起故官,再迁至稽勋司郎中。复移病归,抵家不数日,入荆州城,宿于僧寺,无疾而卒。中道,官南礼部郎中。乞休,老于家,居常勤于礼诵。万历四十二年望夕,课毕趺坐,形神静爽。忽入定,神出屋上,飘然乘云。有二童子导之西行,俄而下至地,童子曰,住。中道随下,见地平如掌,光耀滑润。旁为渠,广十余丈。中有五色莲,芳香异常。金桥界渠,栏楯交罗,楼阁极整丽。揖问童子,此何地,卿何人。曰,予灵和先生侍者也。问,先生为谁。曰,君兄中郎也。今方伫君,有所语,可疾往。复取道至一处,树十余株,池水汩汩,池上,有白玉扉。一童子先入,一童子导,过楼阁二十余重,至一楼下。一人下迎,其颜如玉,衣如云霞,长丈余。见中道,喜曰,弟至矣。谛视之,则宏道也。上楼交拜,有四五人来共坐。宏道曰,此西方边地也,信解未成,戒宝未全者,多生此。亦名懈慢国。上方有化佛楼台。前有大池,可百由旬。中有妙莲,众生生处。既生,则散处楼台,与有缘净友相聚。以无淫声美色,胜解易成,不久,进为净土中人。中道问,兄生何处。宏道曰,我净愿虽深,情染未除,初生此少时,今居净土矣。终以戒缓,仅地居,不得与大士升虚空宝阁,尚需进修耳。幸宿生智慧猛利,又曾作西方论,赞叹如来不可思议度生之力,感得飞行自在,游诸刹土,诸佛说法,皆得往听,此实为胜。遂携中道上升,倏忽千万里。至一处,光耀无障蔽。琉璃为地,界以七宝树,皆栴檀吉祥,出众妙华,作异宝色。下为宝池,波扬无量自然妙声。池中众宝莲,叶五色光。池上隐隐危楼回带,阁道旁出。皆有无量乐器,演诸法音。宏道曰,汝所见者,净土地行众生依报也。过此,为法身大士住处,甚美妙,千万倍于此,神通亦千万倍于此,吾以慧力游其间,不得住也。过此,为十地等觉所居,吾不得而知。过此,为妙觉所居,唯佛与佛乃能知之。语罢,复至一处。无墙垣,有栏楯,光耀逾前。坐顷之,宏道曰,吾不图乐之至此极也。使吾生时,严持戒律,尚不止此。大都乘戒俱急,生品最高。次戒急,生最稳。若有乘无戒,多为业力所牵,流入八部鬼神众去,予所亲见者多矣。弟般若气分颇深,戒定力甚少。夫悟理不能生戒定,狂慧也。归五浊,趁强健,实悟实修,兼持净愿,勤行方便,怜悯一切,不久当相晤。一入他途,可怖可畏。如不能持戒,有龙树六斋法现存,遵而行之。杀戒尤急。寄语同学,未有日启鸾刀,口贪滋味,而能生此土者也。虽说法如云如雨,何益于事。我与汝空王劫时,世为兄弟,乃至六道,莫不皆然。幸我得善地,恐汝堕落,方便神力,摄汝至此。净秽相隔,不得久留。时宗道已卒,因问其生处。宏道曰,生处亦佳,汝后自知。忽陵空而逝。中道起步池上,忽若坠水,跃然而醒,自为记如此。初宗道有子曰登,年十三,病痞。将终,语宏道曰,死矣,叔父何以救我。宏道曰,汝但念佛,即得往生佛国,此五浊世,不足恋也。遂合掌,称阿弥陀佛,诸眷属同声助之。顷之,微笑云,见一莲华,色微红。俄而云,华渐大,色鲜明无与比者。俄而云,佛至,相好光明,充满一室。顷之,气促。宗道曰,汝但称佛字可也。登称佛数声,合掌而逝。(明史,西方合论,白苏斋集,珂雪斋外集,狯园。)

　　　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0001

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

　　今天是净空离开台湾应该是有十二年了，第一次回到台湾来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来，我们《华严经》是从头开始讲的，已经讲了四千多个小时，十四品还没讲完，照目前这样的进度，这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候，方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻，对於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也随著社会大众人云亦云，以为这是迷信。尤其是佛教，从表面上看它什么都拜，里面的神很多，所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道，多神教跟泛神教是属於低级宗教，高级宗教它只有一个神，唯一的真神，这是我们年轻时候的一些概念，所以对佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老师学哲学，他老人家最后一个单元跟我讲的是「佛经哲学」。我很讶异，我说佛教是宗教，而且是低级宗教，它哪来的哲学?方老师告诉我，他说你年轻你不知道，他说：释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学，是世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我，所以我就接触到佛的经典。他告诉我，他说真正的佛教是在经典里面，你必须要在经典上下功夫，而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》，这是我学佛的因缘。

　　缘确实是很殊胜，我接触经典大概二个月不到三个月，我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的，他是研究哲学的，章嘉大师则是专攻佛学，所以在佛学经典里面他知道，非常乐意的教我。也跟方先生一样，每个星期给我两个小时，星期天我到他的住所，青田街八号，这样子我跟他三年，所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我，释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学，三十岁成道，也就是我们一般讲三十岁开悟，就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这么一个人，明心见性、大彻大悟，跟释迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现，让我们有很大的启发，所以佛教是教育，它不是宗教。

　　释迦牟尼佛三十岁成道之后，这个成道，用我们现在一般讲的话，就是学习毕业了，学习达到圆满，再没有东西好学，到了顶头，他就开始教学。当然他所悟入的境界不是我们凡夫能接受的，所以他要告诉谁?现在科学家也承认，宇宙之间确实有不同维次的空间，高维次空间的那些生命比我们聪明很多，智慧比我们高，定功比我们深，所以佛就示现在定中宣讲《大方广佛华严经》。讲了多久?有些经上讲二七日中，二七十四天，也有经上讲三七日中，三七二十一天，他就讲完了。这部经典被大龙菩萨，那也是个等觉菩萨，也不是普通人，他把它收藏在龙宫。一直到六百年后，龙树菩萨有个特殊的因缘，大龙菩萨接引他到龙宫去参观他所收藏的《华严经》。《华严经》是一切经的总名称，就像我们现在讲的《大藏经》一样，释迦牟尼佛一生所讲的。他看到了，这个经的分量多大?我们现在无法想像，他看到的经本是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是佛学里面的术语、名词。我们中国的书籍是用字数为单位，像佛经，《金刚经》大概五千多字，在中国，老子的《道德经》诸位也听得很熟，叫五千言，是以字数为单位。印度不是的，印度是以四句做一个单位，不管四句这个句子的长短不论，只要四句是一个单位，叫一首偈，叫一偈;不一定是偈颂，就是我们散文也是如此，四句就算一首偈。《华严经》有多少偈?有十个大千世界微尘偈，这还能算数吗?算不出来，这个经太大了。龙树菩萨看了之后，这是我们阎浮提众生，就是地球上的人，没有人能接受的，分量太大，这部经送到地球上，整个地球也装不了。不但地球装不了，就是释迦牟尼佛的报土娑婆世界也容纳不下，娑婆世界是一个三千大千世界，这部经是十个三千大千世界微尘偈。

　　佛怎么说的?怎么能在，就算三七二十一天，他怎么能说得出这么丰富的典籍?我们深入《华严》才明了，原来时间不是真的，空间也不是真的，在一真法界里面没有时间、没有空间，时空都不是真实的东西。我们在这个单元里面，就是《妄尽还源观》里面，我们可以能够学到，知道事实真相。那就是佛在这个经上会给我们讲到宇宙的起源，你看《华严经》一开始，给我们讲到「世界成就品」、「华藏世界品」，这给我们讲宇宙的起源。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?佛法里面讲依正二报，依报是讲宇宙，正报是讲我自己，我从哪里来的，禅宗里面主要的是要你把这个问题找到，对自己来说，就是父母未生前本来面目是什么。这两个问题是哲学、科学里面，一直到今天都没有办法解答，还包括神学，都不能够圆圆满满的解答这个问题，可是在《华严经》里面都说得很清楚、很明白。

　　这次回来，大家启请的是希望我接著在这边讲《华严》，我说我们时间不太长，我们给大家介绍贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，这是什么?这是《华严经》修学的纲领，是华严宗前面三代祖师修行证果的方法，确实是稀有难逢，也就是《华严经》的精华。你看看这个题目就晓得，「修」是真干，「华严奥旨」，奥妙的宗旨。怎么样学法?必须把妄断尽，妄太多了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这《金刚经》上说的，妄要断尽。世尊在这部经上告诉我们，妄太多了，把它归纳不外三大类，一个是妄想，一个是分别，一个是执著，只要这三个断尽，你就还源了。还源是什么?回归自性，那就叫圆满成佛，就是圆证无上菩提。所以我们先把这个给大家介绍出来。

　　我们同学们真正想学佛，那就不能不向释迦牟尼佛请教，他是真正妄尽还源，我们要找这样的过来人，我们才会有成就。六祖能大师也是个过来人，他讲的简单明了，给我们留下一部《坛经》。《坛经》里面所说的，给诸位说，跟《大方广佛华严经》完全相同，一个是简单的说，一个是详细的说，只有言语文字多寡不一样，内容完全相同，这点我们要知道。可是我们毕竟是博地凡夫，像能大师那样的提纲挈领，我们很难体会，不容易还源，回不了头。《华严》说得详细，龙树菩萨在龙宫看到大本，就是原本，太大了，就放弃;看中本，中本是什么?中本是《华严经》的纲要，分量还是太大，我们也没有能力接受;最后选的是下本，下本是什么?提纲，目录提要。就好像我们中国的《四库全书》一样，分量太大，不是一个人一生所能够读得完的。连当年乾隆皇帝下命令编这部书，他也知道他没有能力读完这部全书。那怎么办?他叫总编纂纪晓岚先生给他编一部《荟要》，《荟要》是全书的三分之一，我们台湾世界书局翻印出来，精装五百册。全书，商务印书馆翻印出来，也是精装一千五百册，这都很难受持，没法子读。最简单的是什么?就是《总目提要》，《总目提要》精装五册，这就好办，就是每部书里面说些什么。纪晓岚先生编这个提要，把提要每天送给皇上看。

　　龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》就是提要，传到中国来的时候还不完整，这个书已经散失，传到中国来大概只有一半。所以我们现在学的是半部《华严经》的目录提要，这个半部我们的学习每天来做报告，你看看用了四千多个小时才到十四品，全经三十九品。就这个提要，我们尽一生的精力都不容易完成。像我现在这种讲法，这一部《华严经》从头到尾讲一遍，我估计需要用二十年，才能把这部经讲完。可是这个经非常有味道，百读不厌，学习确实带给我们像方老师所讲的(我念念不忘老师的恩德)人生最高的享受，这一点不假。所以，我有一次讲演用了一个题目，「人生最高的享受是听经、是讲经」，讲经跟听经确实是人生最高的享受。这里头其乐无穷，证明孔子在《论语》里所说的，「学而时习之，不亦说乎」，快乐!世尊在大乘经里常讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真的，不是假的，没有比这个更快乐的事情。所以古人有句话说，「世味(世间五欲六尘这种味道)哪有法味浓」，这必须是唯证方知，你没有契入境界，这个味道你尝不到，你享受不到。所以，我们这一生当中没有白来，特别是读了《妄尽还源观》，晓得应该怎样修、怎么样去学。前面介绍我想到此就可以，不必再细说，连《华严经》的经题我也把它省略，因为在《华严经》的光碟里面诸位可以听到。现在我们看贤首国师的这篇文章，开头：

　　【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】

　　我们看这两句话。开头这四个字就很不容易，谁敢讲?『满教』，什么人敢讲?满是圆满，佛经里面所讲的无上菩提，佛经里的术语叫无上正等正觉，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这才叫「满教」。什么人敢讲，你所学的东西圆满了，再没有了。我们中国古人常常告诉我们，「智无穷，学不厌」，「活到老，学到老，学不了」，学不完的!谁敢讲学完了、学圆满了?真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲，什么时候讲的?三十岁讲的。惠能大师敢讲，什么时候讲的?二十四岁的时候讲的。

　　我们看这个文章的题目，「妄尽还源」，能大师当年在世常常给人讲这个问题，这桩事情，就是明心见性，与学、不学没关系。他这个话我们可以从释迦牟尼佛跟他两个人证悟体会到。释迦牟尼佛学，学了十二年，怎么开悟的?放下开悟的。他要是不放下，那十二年所学的就变成叫所知障，放下了，所知障就没有了，这才大彻大悟。这是我们通常讲的二障，烦恼障跟所知障。惠能大师没有学，不认识字，一天经都没有听过，黄梅住了八个月，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。五祖忍和尚只是派了他一个工作，舂米破柴，这工作在哪里做?在碓房，厨房那里面。住了八个月，最后传法传给他，人都不服!为什么传给他?他放下了。你看传法，五祖出了个题目，你们跟他修行这么多年，你们每个人做一首偈子来看看，老和尚要看看你们修行到什么境界。神秀是老和尚的大弟子，也是老和尚的助教，一般人认为老和尚传法肯定传给他，大家对他也很服气。他做一首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想他这首偈子放下没有?我们讲二障，烦恼障有没有放下?所知障有没有放下?当时没有人能体会到，可是惠能大师体会到了，他自己不认识字，他懂这个意思。他说我也有一首偈，你们哪一位帮我写一写，他把秀大师这首偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，你们想想这种口气。忍和尚一听就明白，怕人害他，所以跟大家宣布，也没见性，把偈子擦掉了。他后头是「本来无一物，何处惹尘埃」。

　　这桩事情确实跟学、无学没关系。我当年第一次见章嘉大师，我向他老人家请教，那年我二十六岁，章嘉大师是六十五岁，他大我三十九岁，祖父辈的。我向他请教，我说：方老师把佛教介绍给我，我知道佛教无比的殊胜，我有缘接触到非常欢喜，请教大师，有没有方法能教我很快的契入?我这个问题提出来，大师看著我，我也看著他，我们两个这样子互相看著大概看了半个多钟点，一句话没说。半个小时之后，他说了一个字「有」，他这个有，我们就很震动，耳朵都竖起来了，要好好的听。我们这一个表现，他老人家又不说话了，这个大概时间没有前面那么长，大概差不多有六、七分钟，给我讲六个字，「看得破，放得下」。你看与学跟不学真的没有关系。我听了章嘉大师这六个字似懂非懂，好像懂了，其实不懂，这个意思太深了。我们没有定力，也没有修养，接著向大师提问：从哪里下手?他老人家停了一会儿，告诉我，从布施下手。布施是什么?舍!放下!放下就是。

　　我学佛到今年五十七年，讲经教学五十年，深深体会到，老师当年我提个问题，为什么半个钟点不讲话看著我?这里头有道理。年轻人心浮气躁，心没有定下来，情绪没有稳住，给他讲没用，所谓耳边风，不得受用。所以看著我，一定看著我整个心里面静下来，注意力集中，再给我讲。你看他当年说个有，他底下又不讲了，那个有，我们心动了。必须在心平气和，没有躁动的时候，传给你东西才真正得受用，这是古人。现在在学校教学用这个方法，学生全跑光了，谁跟你学?没有一个人有定力。换句话说，没有一个人对老师真正尊重，尊师重道，没有了。佛法难在这个地方，不但佛法如是，世间法也不例外，这是我们深深体会到的。所以他这两句话，前面这两句，深广没有边际，「满教难思」。

　　『一尘顿现』，在《还源观》里面会详细讲到，宇宙从哪里来的?我从哪里来的?给你讲得清清楚楚。讲清楚、讲明白了，不是你的境界，我们是听佛介绍的、听佛说的。佛法是科学，确实是高等科学，也是全世界科学的最高峰，不但是哲学最高峰，也是科学最高峰。科学对今天宇宙从哪里来的还搞不清楚，生命从哪里来的也没有搞清楚，佛在这里给我们讲「一尘顿现」。这个问题我们也搞了几十年，始终在这里打问号，一直到最近几年我们读到世尊跟弥勒菩萨的问答，我们真的是恍然大悟，把这个问题搞清楚了。搞清楚，我们也知道解，清凉大师给我们讲修证的四个次第，第一个要信;第二个是理解;第三个是行，就是修行，修行就是修妄尽还源，就是真修行;最后是证果，证果你真正契入华严境界，跟释迦、跟诸佛、跟六祖所证的同一个境界。这是科学，你不能证得不行。你真正看到一尘顿现，顿现就是现的宇宙，这是宇宙来源。这个我们讲到下面六个科目里面，再详细的说明。

　　第二句讲『圆宗叵测』，「宗」就是题目讲的奥旨。宗的意思，在中国它含有主要的意思、重要的意思，宗旨!崇高的意思，这是讲的教学。如果是依照中文所讲的宗教，完全用中文的解释，那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的，教是教育，宗教是什么?主要的教育、重要的教育、崇高的教育，宗教应该是这个解释法，这个要在佛教里面讲那完全正确。所以，佛教是教育，不能把它看作一般宗教看待，因为宗教里面一定有个主宰神，佛教里头没有。佛门的教学是圆满的，佛教自己称宗教，是宗门、教下，宗门就是单单指禅宗，禅宗以外还有九个宗派，都称之为教下。所以佛教本身称宗教，与我们现在称宗教这个意思毫不相关，这个都要知道。「圆宗」不能够用我们的常识、我们的知见去测度，为什么?底下一句话跟上面意思相同，『睹纤毫以齐彰』，「齐彰」跟「顿现」是一个意思，你只看到「毫」是什么?是我们正报最小的，汗毛，汗毛端，汗毛的尖端，这个叫「纤毫」。也就是说，你从一个汗毛尖端里面你能够看到遍法界虚空界，这从正报上说的。

　　前面一句从一尘，微尘，这个微尘现在科学发现了，佛经里面讲的微尘是物质里面最小的，它统统用尘来做比喻。从什么地方说起?从牛毛尘说起，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，在那里它不会掉下去，一粒尘土，以这个为单位。把牛毛尘分作七分，七分之一那就小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，这一粒微尘在羊毛尖端上它能稳住，它不会掉下去。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，也就是说，这一粒尘土在水里面，水有空隙，它在里面游动没有障碍，叫水尘。水尘的七分之一叫金尘，就是金属，我们知道金属密度比水密度大，但是还是有空隙，它能够在空隙当中去走。金尘的七分之一才叫微尘，这种微尘谁能看得见?阿罗汉能看得见。这很像我们现在科学里面分析的分子、原子、电子、粒子，现在人讲的夸克，是不是到这种程度我们还不知道。但是微尘还不是最小的，微尘还可以分，分成七分之一叫做色聚极微，这菩萨能看见。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微，这就不能再分，再分就没有了，也叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。邻虚尘，佛经上讲八地菩萨能看见，能够见到。所以要你亲证，不要用仪器，用什么?清净心，心愈清净你就愈能够觉察到极其微细的东西。所以，此地讲的「一尘」是极微之微。

　　弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问他，我们凡夫一念，这一个念头，这个念头很粗，心浮气躁，粗念。这一念里面有多少个细念，微细的念头?弥勒菩萨说一弹指，一弹指时间很短，一弹指是一个粗念，细念多少?细念有「三十二亿百千念」。百千是个单位，也就是三十二亿乘百千，百千是十万，一百个千，三十二亿乘十万是三百二十兆，你看多微细。一弹指三百二十兆的细念，组成一念。弥勒菩萨说「念念成形，形皆有识」，形是什么?物质，就是此地讲的顿现，物质的世界顿现了，是一尘顿现，一念顿现。尘皆有识，识是什么?识是灵性。所以我们了解，物质的世界跟精神的世界是同时出现的。你看看，念它就有形，形它就有识，也就是说一切物质现象它都有见闻觉知、它都有受想行识。

　　最近这十年来，日本江本博士做实验，他的实验成功了，告诉我们，他用水做实验，水我们知道是矿物，水有见闻觉知，它能看，能看字。譬如写个「爱」字，无论用哪个国家的文字，写成爱字，贴在实验的玻璃瓶上，它都认识。我们认识中国字，不认识外国字，水认识，它的结晶都非常之美。如果你写一个「讨厌」，写个「我不喜欢你」，它反应的结晶就很丑陋，这是说明水有见闻觉知，水它有感受。不但水有，有精神，所有一切物质在佛法里面讲统统都有，只要是物质，它里面就有精神，有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识，它必定有色法，就是有物质。物质有我们肉眼能见的，有不能见的，这些近代科学也都证实了。

　　所以佛在经里面讲，一微尘、一毛端里面，你能够看到整个宇宙的讯息，这是科学没有说过的，科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘，但是微尘里面有遍法界的信息，科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代，它不需要用仪器，它教你修清净心。佛教导我们，只要我们把执著放下，你就证阿罗汉果，你就成正觉;再能把分别放下，你就证正等正觉，菩萨果位。最后再把妄想放下，妄想是什么?起心动念。我们六根接触外面六尘境界，六根是眼耳鼻舌身意，外面的境界是色声香味触法，接触的时候不起心、不动念，那你就证得无上正等正觉，就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎么来的，你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》，真的不可思议!你看，两句话就说完、就说尽了。古人的教学，首先把所要教你的和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面：

　　【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】

　　前面是跟我们讲宇宙本体，现在给我们讲宇宙的现象，讲它的作用。『用就体分』，当然有许许多多的差别，像佛法里面讲的十法界依正庄严，这是从用上说的，是本体里面的一分，不能够离开体，体是一个，作用那就无量无边。『事依理显』，事里头有理，我们现在看到事，没有看到理。事是相，理是什么?理就是性，理就是体，哲学里面讲的宇宙的本体，理就是体。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎么?迷了。『一际』是什么意思?「一际」是没有分别，只要你放下分别执著，你在事上就能见到理，你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执著，相上见不到性，事上见不到理，那是什么人?六道凡夫，不能跟阿罗汉相比，阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离，但是阿罗汉毕竟证得少分。为什么?三大类的烦恼他断一条，他不执著了，所以在事上见少分之理，在相上他还没能见性，他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解，再用比喻来给我们说。

　　【其犹病起药兴。妄生智立。】

　　这个比喻好。我们生病才去找药，如果没有病，没有病就没有药。所以病跟药是相对兴起的，有病你才找药，对治病的就称之为药。同样一个道理，『妄生』才有『智立』，如果没有妄，智也就没有了。这个智是什么?我们将来讲到三细六粗里面，这就是六粗相的头一个，智相。这个智是什么?用我们现在的话来说，知识。要知道，清净心里头没有知识，有什么?有智慧。智慧跟知识是两桩事情，知识是从分别生的，智慧不是的，智慧是自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。佛在《华严经.出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个难得。如来是自性，一切众生是平等的，没有差别。所以佛法是真正的平等法，佛看一切众生都是佛，现在就是佛。我们跟佛差别怎么那么大?佛能说《华严经》，我们今天听都听不懂，为什么有这么大的差别?差别，佛也说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著，妄想分别执著在这个地方用一个字，就是「妄」。你怎么会生起这个东西出来?这个东西怎么生的?为什么我们会有妄想分别执著?妄想分别执著是几时生的?从哪里生的?很多学佛的人都不免这样的想法，这样的寻求，那就坏了，你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什么?妄!妄不是真的，不是真的你就不能追究。你还追究什么理由我起心动念?我几时起心动念?那就是妄中再加上妄，你永远回不了头。知道妄就不要理它，把它放下就没事，你就还源，这是佛讲的话的真实义，你没有听懂，你听错了。

　　释迦牟尼佛为我们的示现，我们的确不容易体会，但是惠能大师给我们的示现，我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》，半夜三更，那也是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他全盘放下，他就见性，就悟了。悟了，见性，性是什么样子?他说了五句话，五祖一听，完全肯定，衣钵就给他。这五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的内容，你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经，讲的是什么?就这五句话。能大师标题说出来了，佛所讲的是细节，就是这五句。第一句讲的「何期自性，本自清净」，说明你的心是清净的，你的心从来没有染污过。妄想分别执著是染污，因为它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清净丝毫没有改变。只是你执著妄想分别执著是真的，它产生障碍，智慧、德行、才艺、相好不能现前;你只要放下，放下全现前了。这个道理我们要明白，千万不要妄中再去生妄，那就大错特错。第二句，他说「何期自性，本不生灭」。你要能够入这个境界，你就不会贪生怕死，为什么?没有生死，本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅盘，契入大般涅盘的境界。入大般涅盘的境界，那就是证得究竟圆满的佛果，他成佛了。第三句所说的，「何期自性」，就是没想到自性，「本自具足」，它样样圆满，没有丝毫欠缺。智慧圆满，我们今天讲知识也圆满，世出世间一切法你向他请教，他没有一样不知道。为什么?自性本来就是这样的，他不需要学，只要把障碍放下，把障碍除掉，这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的，「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，大乘教里面佛常说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中，也就是我们现在讲，他一丝毫心浮气躁都没有，心浮气躁他断尽了。无论在什么场合，无论在什么处所，他都在定中。末后一句说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是它能现宇宙，它能现我们人身，佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得，正报就是自己一个人，与别人不相干，别人是我依报里的人事环境。我们依报里头，依报环境有三大类，有人事环境，有物质环境，有自然环境，有这三大类，这三大类都属於依报，能生万法。你要问《华严经》讲什么?《华严经》就是讲这五桩事情，讲得非常详细，也讲得你非常欢喜，欲罢不能!

　　妄生智就立，妄从哪里生的?妄从阿赖耶三细相里头生的，三细相里面第三个。三细相第一个是「业相」，业是动，我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细，它没有来由的，它是虚妄，不是真的，有这种波动现象。在自性里面有这么个现象出来，这个现象并不碍事，没事，它跟自性实在讲它不相干，可是你要是执著它，去追究它，麻烦大了，它就起作用，把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出，这叫慈悲到了极处，我们要听懂了就得大受用。由波动，你随著这个波动走的话，它就变成「转相」，我们一般叫见分，就有能见相。起了能见相，一定就有所见，所见是物质现象出来了。你看看哪个在先?精神在先，就是「我」在先。谁能见?我能见，外面「境界相」现前，境界相是幻相，不是真相。幻相从哪里来的?幻相是自性里头本来有，本自具足。如果没有业相，没有见分，就是没有转相，就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这么来的，它怎么发生的。

　　物质现象一出来之后，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起来，就是「妄立智生」。三细相里讲的这些。智生起来它就有「相续相」，麻烦可大了。所以，我们常常要想到弥勒菩萨所讲的，一弹指三十二亿百千念。我们现在科学是用秒做单位，我们弹指弹得快大概一秒钟可以能弹四次，再乘四，这个速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟里面它振动的次数是一千二百八十兆次。一个振动就是一个生灭，一个振动就是一个物质现象现前，所以物质现象不是真的。振动起，它有，振动灭了，这个现象就没有了，但是第二个振动它又出来。就像我们看电影，电视也一样，但是电影你更容易明了，我们在电影银幕上看到的现象，它是振动出生的。放映机里面是幻灯片，它的速度是多少?一秒钟二十四张，也就是二十四分之一秒，你看到银幕上的画面，你所听到银幕上的音声、画面是二十四分之一秒。现在弥勒菩萨告诉我们，我们的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以为它是真的?全是假的，跟电影没什么两样。每一个画面都不一样，你要懂这个道理，我们现在把电影的底片一打开之后就看到了，你看一格一格的，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张不相干。我们所看到的事实真相是什么?是一种相似的相续相。不能讲相续，相续应该前一张跟后一张相同的，这是相续，它不相同，前一张不是后一张，后一张也不是前一张。是个相似相续相，我们不要被这个骗了，这是假相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　不但我们六道轮回的相是虚妄的，再给你讲，十法界的四圣法界也是虚妄相，都是这个道理。再给你说，连一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什么?真相决定没有物质，也没有精神，我们净土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎么回事情?实报庄严土里面居住的人，确实於一切法不起心、不动念。为什么?起心动念你出不了十法界，不起心、不动念就是妄想断掉，无明断了，你才能超越十法界，生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断，无明断了，习气没断，所以它有这个现象出来，这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念，这是我们学《华严》学了这么多年，才把事实真相搞清楚、搞明白。

　　所以修行什么最重要?放下最重要。放下，你智慧现前，智慧现前你才能看破。所以章嘉大师教给我，从初发心到如来地，就是看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。很难得，我一学佛，头一天他老人家就把这个秘诀传授给我。那个时候，我们是博地凡夫，虽然得到真传，我们自己不会用，差不多搞了三十年，才逐渐的省悟过来。现在我们能不能达到这个境界?行，答案是肯定的，如果再给我三、五年的时间，就很有可能契入境界。为什么?从经教里面我们了解事实真相，这一点很可贵。世尊出现在世间，为众生讲经说法四十九年，我们体会到这一层，不辜负世尊，可是我们没有达到圆满。怎样达到圆满?我们要契入境界，也就是说我们六根接触六尘境界做到不起心、不动念，这真正对得起世尊。世尊为我而出现在世间，这就跟世尊真正有缘，佛度有缘人。你没有契入这个境界，不算。这个境界是什么境界?《华严经》里面初住菩萨。也就是说你有能力真正超越十法界，到初住这个地位你才是正式佛的学生。因为你在实报庄严土是你无明的习气现这个境界出来，习气没有了，这个境界就没有了，也就是只有常寂光，连实报庄严土也不见了。常寂光那才叫永恒，佛经上讲的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大师所讲的那五句话。下面说个比喻，病起药生：

　　这个『亡』跟无的意思是一个，病没有了，药就没有了。病是什么?病是凡夫，六道叫内凡，病得太重，四圣法界叫外凡，病轻一点。到什么时候才没有病?病好了，超越十法界，你就没有病。没有病，健康还没有完全恢复，还要好好调养，这个养的时间很长。佛经上常说，菩萨要修三大阿僧只劫才能够圆成佛道，三大阿僧只劫从哪一天修起?从你证得圆教初住菩萨那一天算起，也就是你妄想真的断掉了，六根接触六尘境界再不会起心动念，到这个境界，你生到佛的实报庄严土。在那个地方能不能修?不能修，没得修的。如果你有个念头想修，坏了，为什么?起心动念、分别执著了。所以那个层次里面叫「无功用道」，也就是永远没有起心动念，起心动念习气有，不要理它，慢慢自自然然断掉。

　　习气不好懂，古德有个比喻，譬如酒瓶，里面盛的是酒，酒是代表烦恼，把酒都倒掉，倒干净了，擦得干干净净，里面确实一滴酒都没有，闻闻还有味道，那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉?没有办法，只有一个方法，瓶盖打开放在这个地方，放上个半年、一年再去闻就没有了，自自然然的没有了，你可用不得力。要多久这个习气才完全没有?三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之后，再经历三大阿僧只劫，习气没有了，习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了，最后常寂光现前，是这么回事情。

　　所以，不放下不行!不放下搞的是什么?搞佛学，就是学术的佛教，这个不能解决问题。拿著佛学可以在学校课堂里面上课，佛经哲学。我的老师方东美先生他给我们示现的，你看晚年，我认识他之后没多久，他在台大开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」，大单元，一直讲到他退休。退休之后辅仁大学把他请去，在哲学博士班里面讲「华严哲学」，一直到他往生。他往生七十九岁，跟释迦牟尼佛同年，释迦牟尼佛七十九岁往生的。方老师教学时间早，二十几岁他就开始教书，所以他的教学是五十二年，一生过教学的生活。底下有个比喻：

　　【举空拳以止啼。】

　　这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手上抓个拳头，「不要哭，我手上有糖，你不哭我就给你」，那小孩就不哭了。这手上没有糖，什么也没有，这是不是骗他?这不是骗他，这是一种善巧方便，希望他不要哭，目的达到了。这是举比喻，比喻什么?比喻释迦牟尼佛出现在这个世间，四十九年讲经说法是『空拳』，你可不要执著，这佛法好!错了，佛法也是假的，也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，你要不舍这个法，执著法就变成法执，能不能见性?不能见性，你把假的当作真的。《华严经》在哪里?《华严经》不在文字，《华严经》也不在言说，在什么地方?无处不在，无时不在，只要你把起心动念放下，你就看到了。原来《大方广佛华严经》，头头是道，左右逢源，没有一处不是，没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执著，什么都不是。这个经典也不是，为什么?你有了，著了有。不能著，著有错了，著空也错了，统统不要执著，你才真正能够见到。底下一句说：

　　【心通则法通。引虚空而示遍。】

　　关键是要『心通』，畅通没有障碍。心通，法就通，法就是能大师所讲的能生万法，只要你心里没有障碍，整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什么?无尽的智慧、无尽的能力，都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍，心里有起心动念、有分别执著，所以你的心不通，於是你对於一切法都迷了，也不通了，这是事实真相。清凉大师告诉我们，头一个你要肯定、要相信，一丝毫怀疑都没有。相信之后全心全力的求解，求解是向释迦牟尼佛学习，真正是依教修行。修是修正，行是行为，我们的行为有错误，必须把错误的行为修正过来，这叫修行。所以，修行是修正行为，行为里头最重要的是思想、见解，我们对於一切法想错了、看错了，得把它修正过来。根据什么?根据经教。因为佛他的思想行为没有错，我们很多问题的想法看法跟经典对照对照，如果跟经典相应的，很好，我们是正确的;跟经典不相应的，那是错误的，赶快把它修正过来。

　　经、论是修正我们思想见解的标准，戒律是修正我们生活的行为，我们的言语、我们的动作合不合法?合不合理?戒律是标准，你只要依照这个来修，不依不行。什么人可以不依?上上根人，像惠能大师那样的人可以不必依，没有他那种的条件，我们必须要依经教。经教实在讲依一部就可以了，为什么?一部经通了，一切经都通。到底哪一部经好?过去弘一大师的介绍很值得我们参考，弘一大师是知识分子，而且我们大家都承认他的确是个才子，中国传统的学术基础很深，多才多艺，所以他接触的也都是高级知识分子。他当时在世，对这些高级知识分子、大学生这样程度的人，都是介绍《华严经》，而且介绍清凉大师的《疏钞》，好!我们从《华严》下手，为什么?它有很浓厚的兴趣，它的分量大，时间长，让你可以能够一门深入，长时薰修，你的心定在《华严》上。定的时间长久了，不知不觉就有一点华严三昧的味道出现，这是好事情。得到华严三昧之后，你很快就会开悟，悟入华严境界。所以从行你就能够达到证。

　　这个证，圆满的证困难，高级的证也不容易，可是从华严十信位逐渐向上提，我们真能做到，这个不是假的。我们能够入初信位，那就是十信是《华严》的小学，我们也把它算为六个阶级，小学六年，初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《华严》的中学;九信、十信是《华严》的大学;初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位?那一定要把五种粗惑放下，在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什么?你的看法错了，你看错了。六种思惑，思惑是你想错了，那是什么?那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的，一年级就是修正自己的看法，二年级到六年级是修正自己的想法，先从错误的看法修正起。

　　这错误的看法，三界有八十八品，它归纳为五大类，第一个叫「身见」。所以头一个你要想到身是假的，身不是我，把这个身当作我是最大的错误，执著身是我，你永远出不了六道轮回。身不是我，是什么?是我所有的，叫我所，不是我。我所有的，像我穿的衣服是我所有的，它不是我，身体不是我，这个头一条很重要。你看《金刚经》上讲的，我们在《金刚经》上得到证明，不讲很高，小乘须陀洹，须陀洹已经破了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。如果还有四相，释迦牟尼佛就不称他为须陀洹。所以我们知道须陀洹破了四相，证小乘初果。在《华严经》里面也是这样的，破了四相才能够入华严小学一年级。所以头一个不能够执著身，不可以执著身是我，身是假的。什么是我?有人说灵魂是我，还是错了，但是比一般人高了。说灵魂是我的话，他还是出不了六道，他能够生天道，他比一般人高。什么是我?灵性是我，灵魂不是我。如果你承认灵性是我，你才能出离六道轮回，你到哪里去?到声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界去，这个要搞清楚、搞明白。你这个搞清楚，你对生死看破了，生死是什么?是身体，我这衣服旧了，我就脱掉换一件新的;身体坏掉了，我换个新的身体，跟换一件衣服是一样的。所以对於生死就看破了，看破放下。

　　第二个要放下「边见」，边见是什么?对立。我这些年来，有缘分参加联合国的和平会议，世界和平会议，我参加了十几次，讨论的主题是「化解冲突，促进社会安定、世界和平」。要怎样才能够实现?我说必须从内心深处，先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立，对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立，别人跟我对立不起来，对立是要双方的，一方面不对立，那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理，帮助联合国这些志士仁人从事於化解对立、促进世界和平的工作。所以，边见不能有。边见没有了，身心和谐，你的身体健康长寿，为什么?身体里头矛盾没有了。

　　然后再要把「成见」断掉，成见是什么?你的主观观念，这里面有两种，一种是因上的，一种是果上的。因上的叫做「戒取见」，果上的叫做「见取见」，这两个都是属於成见，不能有，有成见你就不能随缘，你就不能自在。最后是「邪见」，除了这四种错误的见解之外，所有一切不正确的见解统统放下，这就对了。你这样才能入华严小学一年级，你是正式的毗卢遮那佛的学生，是释迦牟尼佛的好弟子。如果这个你做不到，你在门外，你没进门，你没有进入一年级的教室，一年级教室里没有你的座位，这一点不可以不知道。所以我们真正的功夫没有别的，就是要放下。这五种，你看无论是大乘、无论是小乘，必须放下。不放下，小乘不能证初果，大乘不能入一年级。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0002

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，昨天我们学到「妄生智立，病亡则药亡，举空拳以止啼」。今天我们接著看下面这一句：

　　【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

　　我们看这段，开头这句非常重要，『心通则法通』，「法」是万法，也就是说宇宙人生，在佛法里面讲遍法界虚空界没有一样不通达。这句话在一些场合里面确实引起许多的争议，说释迦牟尼佛善於夸大，遍法界虚空界无量无边无限，怎么可能通达?不可能的，所以很难叫人相信。实际上我们在大乘教里面，学习这么多年，我们对这句话虽然没有证得，可是从事上、从理上我们能接受，决定不会反对。为什么?我们晓得一切法从哪里来的，这个我们知道。大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」，离开心想无一法可得，这是诸法实相。一切法既然是从心想生，心通，法哪里不通!哪有这种道理?所以心通，法就完全通，就明白了。我们今天的问题在哪里?我们的问题，今天心不通，所以法就不通，道理在此地。心为什么不通?心里面产生了障碍。佛是无数次的告诉我们，真是慈悲到了极处，我们有妄想，妄想就是起心动念，这是很微细的波动。这种波动，说实在的话，没有一个人能够觉察到，为什么?心太粗。所以极其微细的波动你没有法子觉察，不但我们觉察不到，佛告诉我们阿罗汉也不行，甚至於菩萨也不行。到什么时候你才能够觉察到微细的波动?经上常讲八地菩萨。八地距究竟圆满的佛果非常接近，你看八地上面去，九地、十地、等觉、妙觉，五个位次，法身菩萨总共有四十一个位次，就是四十一个阶级，他已经达到最高峰，最高峰的五个阶级，这样的定功他才能觉察到。

　　现在我们从弥勒菩萨那个地方得到信息，弥勒菩萨告诉我们，这种微细我们现在在物理学上都没有办法测到，它那个时间之短，弥勒菩萨告诉我们，一弹指「三十二亿百千念」，这一弹指。百千是单位，百千是十万，也就是说三十二亿乘十万。现在这个时间我们通常计算的单位用秒，一秒我们至少可以弹四次，弹四次就再乘四，那你就晓得，这个速度是一千二百八十兆分之一秒。这样微细的念头在相续不断，前念生、后念灭，生灭不断，这就是这个波它不停止。这个波动起来，宇宙就现前，也就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「能生万法」。怎么能生?就是波动，只要这样极其微细的心动了一下，宇宙就出现。所以这宇宙不是大爆炸。森罗万象都现前，这讲依报，同时我也出现，我是正报，佛家常讲的「依正庄严」，依是我们生活环境。诸位要知道，正报只讲我个人一个人，我之外所有一切人，是我们生活环境里面的人事环境。所以这个依正，正一定要清楚，正不是很多很多人，不是这个意思，正是我从哪来的。所以我们生活环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境，可以分为这三大类，这三大类都是万法，能生万法这一句里面包括了。

　　极其微细的动是谁动的?确实是我动。我在自性，佛家也把它比喻作性海，在性海里面它就出现法界，佛家讲的是遍法界虚空界就出现，这是物质现象。法相唯识里面说得非常清楚，现象是什么?阿赖耶的三细相，愈说愈细。刚才我们讲这个波动，这个波动诸位要记住，一千二百八十兆分之一秒。那要从三细相再乘三，再乘三这就是讲这个波动里头把它分成三个阶段。第一个它动，这一动它立刻就变，三细相里面的「转相」，也叫做见分，它一转变就变成能见相;有能见立刻就有所见，所见就出现。能见是我们今天讲的精神，就是见闻觉知、受想行识，这个现象出来之后，立刻就有物质现相出来。所以物质是个幻相，你想它就现相，物质现相就是宇宙。诸位要知道，我们前面念的「窥一尘而顿现」，所以宇宙的现前是顿现，不是进化的，进化是讲不通的。世界是顿现，时间极其短暂，你没有办法想像，因为你一想，我们通常凡夫想这是一个念头，这一个念头就是弥勒菩萨讲的，三十二亿百千个细念，三十二亿百千念，就是三百二十兆分之一，这样微细!

　　所以「心通则法通」，这个心到什么时候通?一般佛把这个标准放宽，也就是说接近通，还不是真的通达。接近通是什么地位?《华严经》圆教初住的地位，所谓是破一品无明、证一分法身，这心就通。因为你无明烦恼，无明就是起心动念，你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执著，这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通，是真的吗?一点都不假。我们看到过去这两个人，第一个是释迦牟尼佛他放下了，他在三十岁的时候把起心动念、分别执著放下，这一放下就成佛。怎么知道他对法通了?他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》，这法通了，一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界，四种，第一个是事没有障碍，第二个是体，理没有障碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，这法通了，通达无碍。世尊为我们示现的，确实是以我们知识分子做例子，知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学，学了十二年。我们能想像得到，这是个非常好学的年轻人，身分特殊，他是王子的身分，聪明绝顶。我们就想到，哪一个好老师不希望有这样的学生?这个学生是传法的人，所以谁都愿意教他。

　　印度在那个时代，他们学术的发展超过中国，怎么知道超过中国?中国古籍里面对於不同维次空间的描述很简单，不详细。像夫子所说的「敬鬼神而远之」，可是他承认有鬼神，我们对他尊敬，远是少跟他们接触。可是印度不一样，印度真的跟他们接触，怎么接触法?他们都修禅定。所以佛经里面所讲的「四禅八定」，要知道那不是佛教的。佛教到我们现在，我们中国史书里面记载，释迦牟尼佛灭度到现在大概是三千三十多年。印度自己不重视历史，对记载不重视，释迦牟尼佛出现那个时候，印度的宗教、哲学就很发达，超越其他的地区，这些学者们、宗教徒没有不修禅定的。四禅八定你要是修成，六道里面的状况那叫一清二楚，上面你可以能够到达非想非非想天，下面可以到达地狱，你都看见、都明白了，这个决定不是假的，谁修成了谁都能看见。大家在一块交流，分享自己见闻所知，这就证实了。释迦牟尼佛没有例外，对於这些情况当然跟他们一样通达明了。我们一个好学的人，到这个境界一定还有疑问，我们不说别人，我在初学的时候我就会有疑问，六道从哪来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?我们肯定要追求、要追问。这些问题在当时宗教家不能答覆，学术界也没法子答覆，他们到达这个境界，就像到了顶端，往上去什么也看不见，以为到了顶端。所以释迦牟尼佛在这个时候不以为然，他把十二年所学的放下，在菩提树下入更深层次的禅定，在这个禅定里面就把四禅八定突破，才将前面讲的这些疑问全部解答了，解答就心通了，我们佛门里面的术语叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，这就是他证得佛果。

　　从这之后他就开始教学，这一年是他三十岁，彻悟之后这就开始教学，教了一辈子，他老人家七十九岁过世的，佛法里面讲圆寂。三十岁开始，七十九岁走的，讲经教学四十九年!悟得之后第一部讲的就是《华严》，《华严经》可惜不是对大众讲的，为什么?这个事情太深，理太深，事不是一般人常识能够理解的。所以佛说出他证入的境界是在定中说的，定中有境界，哪些人听?听的人可真多，十方诸佛菩萨都来了，那个数量是无量无边，说不尽!都集在释迦牟尼佛这个道场，听佛讲《华严》，这都是不可思议的境界，我们没法子想像。说得详细，详细到我们也无法想像。时间，我们人间的时间不长，二七日中，也有的经说三七日中，二七十四天，三七二十一天，就算三七就是二十一天!他讲出这部《华严经》。我们在前面给诸位略略的介绍，佛所讲的经是被大龙菩萨(大龙菩萨是等觉菩萨)收藏在龙宫。佛灭度六百年之后印度出现一位龙树菩萨，这个人也是聪明绝顶，也是修禅定，功夫很不错，也突破四禅八定证得初地，可见得他位次也相当之高。他读世尊四十九年所说的一切法，三个月就读完。现在传到中国不是完全的，因为那个时候交通非常不方便，我们中国法师到印度留学，或者印度法师到中国来弘法，都是精挑细选，选一些重要的，能契合东方人程度的(佛法讲根性)带来，大部分没有传来。

　　我们中国的法师以后翻译之后，把它整理编成现在的《大藏经》。你们想想，哪一位能够在三个月，把《大藏经》全部学完，这还不是完整的，传到中国来的这一部分。龙树菩萨有能力在三个月就通达，我们不能不佩服!这是什么?心通则法通。他学完之后，觉得再没有东西学，在这个世间，在佛法他是第一，没第二，找不到第二，於是就有点傲慢起来，这个傲慢起来就得堕落。大龙菩萨怜悯，看到他这个样子，就把他迎接到龙宫，看看释迦牟尼佛当年所说的这部大《华严经》。他看了之后，一看到这个分量，他傲慢心就没有了，觉得自己一生所学的太有限，佛怎么讲得这么多，这个没有流通到人间。他看到这部经有大本、有中本、有小本，大本是全文，中本是精华，小本是目录提纲、目录提要。他一想大本跟中本，我们这个地球上的众生没有人能够受持，於是他就把小本，小本的分量有四十万句，四十品。他也真有能力，他能够圆圆满满的把它记下来，十万偈，十万偈就是四十万句。回到人间来的时候，他就把它从记忆当中写出来，这个世间才有《大方广佛华严经》。所以，南传小乘不承认，他说《华严经》不是佛说的，是龙树菩萨自己造的。但是我们看看《华严经》的全文，龙树菩萨造不出来，他要能造得出来他就成佛。他不是究竟圆满的佛果，他决定说不出来，所以我们对於菩萨这些话可以相信的。

　　这个经从印度传到中国来，又是个残缺的本子，你看全经十万偈，传到中国来的大概才一半，而且还三次传来的。第一次在东晋时代，传来的是三万六千颂;第二次是武则天做皇帝，唐朝时候传到中国来，实叉难陀尊者他带来的，就是增加九千颂，三万六再加上九千，四万五千颂。最后唐朝贞元年间，「普贤行愿品」这一品经很难得，有个完整的本子传到中国来，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十华严》，第二次翻的《八十华严》，最后翻的叫《四十华严》。这三种本子合起来除掉重复的部分，现在中文本有九十九卷，梵文的原本已经找不到，现在《华严经》只有中文的译本，流传在这个世间，差不多将近五万首颂。所以我们中国大师称这个为略本，因为只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就没有障碍。这些典籍要用它来帮助我们修学，希望我们在一生当中能够达到心通，能不能做到?能。在中国历代教下的这些祖师大德，契入这个境界的人不少!他们给我们做了好榜样。从理上讲障碍除掉，心就通了。这个障碍就是起心动念、分别执著，你能够一时全放下，那你就成佛。所以在理上讲凡夫成佛需要多少时间?一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，这个放下真难!释迦牟尼佛放下了，一时放下;在中国，禅宗六祖惠能大师也是一时放下。

　　能大师给我们示现的，他没念过书，他不认识字;换句话说，他一天都没有学过，也能成佛。这就说明从理上讲，凡夫成佛是一念。我们问，为什么我们放不下?其实我们讲「为什么放不下」，这就又起了个妄念，妄念没有才是佛，这么多妄念你怎么能成得了佛?「我们真想放下」，这又是个妄念。他就是放不下，他又多一个妄念。这就是里面讲的四句百非，真的不好断，起心动念没有一个念头是正念、是正确的，这个正确是什么?与自性相应的，这是正;与自性相违背的，非，错了。所以古大德有两句话讲得很好，「起心即错，动念皆乖」，不要说开口说话，起心动念就错。为什么?依正它就现了。不起心、不动念，给诸位说，这个宇宙之间没有物质，也没有精神，不起心、不动念是这么个境界。不起心、不动念，物质跟精神都没有，这是个什么世界?释迦、六祖证得了，告诉我们，那个境界才叫一真法界，那是真的一点都不假。一真，为什么?永恒不变。就是净土宗里面讲的常寂光净土，这才叫真正的一真法界。常寂光下来，这就有形相，有物质、有精神叫实报庄严土，也叫一真法界。为什么?这里面的人六根对外面六尘境界，没有分别、没有执著，也没有起心、也没有动念，也就是说妄想分别执著他统统断了，所以也是一真法界。

　　它为什么会有现相?这我们在大经上搞清楚，他那个起心动念的习气没断。习气不好断，没有方法去断，只有等时间慢慢长了，自自然然的没有了。要多长的时间?经上告诉我们，三大阿僧只劫，这么长的时间习气自然就没有了。但是在这里面我们称他为法身菩萨，他们在起作用的时候是丝毫妨碍都没有。起什么作用?十法界的众生有感，这四十一位法身大士他自自然然就会有应，感应道交。应的时候就像《普门品》里面所说的，以观世音菩萨做例子，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法去得度他就用什么方法。什么叫没有妨碍?这些应化在世间的佛菩萨，决定没有起心动念、分别执著，没有，这叫妙用;我们干什么事情会起心动念、有分别执著。菩萨在这个世间，应化在这个世间，像释迦牟尼佛一样，像六祖惠能大师一样。这篇文章是贤首国师写的，贤首国师也是这一类的人，像清凉、像宗密都是这个境界。他们从来没有起心动念过，当然更没有分别执著，随缘妙用。起心动念就不妙，分别执著就造业!不通才会有这个现象，通了就没有了，於是我们明白这个道理，了解这个事实真相。

　　这些后来的祖师大德也入了佛境界，他们对於经教给我们的解释，这么多注疏留下来我们才晓得，字字句句跟世尊所说的经，决定没有两样，我们要信得过。像我们这种根性不是上上根人，上上根人能够一时顿息，就是一下放下。上中下根的人都办不到，那怎么样?慢慢来。这个慢慢来里面确实有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根这一生当中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力达到初住菩萨的境界，就是成佛，你把起心动念放下，上根人。中根就难了，下根就更办不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下执著，有人放下分别。放下执著的人，当然这里头最幸运的是你遇到净宗，你念佛求生净土，那就无比殊胜。放下执著的人，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，是叫方便有余土。如果能分别也放下，他往生西方极乐世界肯定是实报庄严土，不一样!完全没有放下，在你临终的时候你念念是阿弥陀佛，阿弥陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，这往生是什么?往生凡圣同居土。这是我们对於西方极乐世界四土三辈九品差别，我们搞清楚了。然后我们虽然不能这个经上这种标准，心通则法通，我们达不到这个标准，我们达到一点边缘，我们现在心里明白，决定求生净土。那个方法必须把这个世间的一切法放下，念佛堂堂主常讲「放下身心世界，提起正念」，就是一句阿弥陀佛，那你的法就通了。

　　这个通通到哪里?通到极乐世界凡圣同居土。虽然不是真的通，但是也不假，生到凡圣同居土，就保证你一生证得究竟圆满的佛果，你就得到保证，你决定不会再退转。这是人人都能够做得到，就看你肯不肯干?善导大师所说的「万修万人去」，就这个法门。如果对於世出世间法还有留恋，留恋就是你放不下，那你就去不了。去不了怎么办?等来生后世，得人身、遇到这个法门，再继续再干。这个话是真的，为什么?我们现前这些同学们就是这种人。《华严》我们过去有没有缘?有缘，没有缘这一生遇不到。你能遇到一次听一、二个小时，都是与《华严》有缘。缘从哪里结的?缘是前生结的，宿世结的。也就是我们刚才所说的，我们对这个世间有留恋没能放下，所以在六道里头轮回。轮回到今天很幸运，这一次又得人身又遇到，就这么回事情。这一生如果还放不下，那好!再等下一次的机会，无量劫中总有几次机会，这就慢慢来了。但是这很苦，要知道这个世间很苦!所以真正觉悟到人生苦，你才会真放下，希望这一生当中能成功，决定成功。天天读经能不能开悟?天天念佛能不能开悟?天天持咒能不能开悟?都能。《金刚经》上佛告诉我们，「诸法平等，无有高下」，佛讲的诸法就是方法，断烦恼的方法、学法门的方法、成佛道的方法，就八万四千法门，无量法门，它都是平等的，没有高下;换句话说，都是帮助我们看破放下的。你总要记住这个总的原则，你修学就不成问题。所以心通则法通，这句我们就学到此地。

　　『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么?比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执著。不但不能执著，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。

　　『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非?在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么?四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。

　　古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居?」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么?这一对是什么?就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么?它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背;「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。这是什么?诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对著万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执著麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗?只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通?这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执著全都包括在里头。

　　末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对於经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘(大乘)、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难!真修行修什么?修眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，学不起心、不动念，这个人他在修佛道。有起心动念，他修什么?他修不分别、不执著，这是修菩萨道。他有起心动念，他有分别，他没有执著，这个人在修声闻道。这三个都是佛道，声闻是小乘，菩萨是大乘，不起心、不动念是佛乘也叫一乘，《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，就是这个意思，这是真修真干。

　　有人告诉我，他说有些法师脾气很大，态度很傲慢，他修的是什么乘?你们想想看，佛经是我们的依据，佛经一对照就晓得他修什么乘。不起心、不动念，佛乘，他学佛;不分别，菩萨乘;不执著，阿罗汉乘，他修阿罗汉。傲慢、嫉妒，佛经上有，他修什么乘?他修阿修罗乘。真的，他也念经，他也念佛，他也很用功，他也参禅，他也持戒，将来到哪里去?到阿修罗、到罗刹，总的来说，魔乘，他不是学佛，他是学魔。如果他有妄想分别执著，心地非常善良、慈悲，修十善业，我们知道他修天乘。五戒十善做得很好，来生一定还得人身，他修的人乘。如果他贪心很重，世出世间一切法他都贪恋不肯放下，我们知道他来生到鬼乘去，他到鬼道去;