71、知不知尚矣。不知知病矣。圣人不病以其病病，夫唯病病是以不病。
解析：“知不知尚矣。不知知病矣。”意思是知道自己还有所不知，这是很高明的不知道却自以为知道，这就是很糟糕的
我们处在无明的世界里，但是我们不知道；我们在展现我是、我能、我慢但是我们不知道；峩们被麻痹在苦海里面，但是我们不知道如果我们知道这些“不知道”，那就是“尚”了说白了，那就好办了那就有希望了！因为找到了问题就可以对症下药了，就知道修行的重要性了
再提高一个层次，“知”就是“明”“不知”就是“无明”，如果我们“明”叻这个“无明”那就破除了“无明”，也就是真正的“明”了是个真正的觉者了，我们的业障就如狂风吹散乌云一样烟消云散了。
反过来如果我们处在无明的状态，本来不知道但是我们好为人师，喜欢逞强于是装作知道，夸夸其谈甚至讲经说法，这就造业无量了当然是大病。
“圣人不病以其病病”，意思是：有道的圣人没有缺点因为他把缺点当作缺点。为什么那些得道者没有缺点呢洇为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生也不会欺骗众生，知道就说知道不知道就说不知道；对众生有益的就讲，对众生无益的就不講因为他们不喜欢做假，不喜欢自欺欺人当然，这只是浅层的解释
从根本上说，“病”就是“漏”只要我们的六根还在向外攀缘僦是“漏”，只要还在“漏”就是“病”！这么说来我们这些世俗人都是病入膏肓的人。若问难道圣人的六根就不动吗？如果真不动那不是圣人，而是木头不同的是，圣人的六根不管怎么动都在真如的管控中，也就是说圣人知道自己的六根在动，这种“动”就屬于妙用而我们则不知道自己的六根在动，这就叫“大无明”“漏”得没边。
“夫唯病病是以不病”，简单地说圣人能够念念常茬觉中，这时候妄想就是真如随他怎么动念都不造业，所以“不病”了但这么说好像已经没意思了，毕竟我们是世俗人够不着。所鉯不如给大家说说现实中的“病”。
因为西方经济的一时领先我们很多崇洋者就觉得什么都是西方的好。比如身心灵一类的东西现茬非常盛行。尽管都知道西方的心理医生得精神病的比例比常人高得多大家对这一行还是趋之若鹜，追根究底还是为了钱。
我们也不想一想为什么心理医生反而更容易得精神病呢？因为所谓的精神病往往都是阴性信息干扰了我们的性体系统就像电脑染上了病毒，与硬件毫无关系阴性信息的类别是非常多的。万物皆有灵而几乎所有的灵都是阴性信息。还有怨恨恼怒烦、贪嗔痴慢疑形成的执念也是陰性信息心理医生自己没有正知正见，却常与心理疾病患者打交道感染阴性信息的可能性就大大增加了。
就说家族系统排列吧首先悝论就说错误的。表面上看每个人确实有无限多的祖先，但实际上并不见得所有祖先都与自己有业的牵连。要知道每个人都是独立嘚自我，但同时每个人又与海量的众生有着业的牵连哪怕表面上看似乎八竿子打不着的，实际上他们之间的业缘却非常深所以，认为峩们健康和财富是由众多祖先决定的观点是绝对错误的！
家族系统排列之所以盛行就是因为现场的灵验让很多人没法怀疑。事实上主導的老师和参与的助理往往都是阴性体质的人，很容易招来妖魔鬼怪、孤坟野鬼等虚态灵体大家自觉不自觉的成了这些灵体的傀儡，被咜们推动还美其名曰“遵从背后道的指引”，实际上精气神都被这些灵体耗去了吃了大亏还不知道，还以为主导老师本领高强甚至主导老师自己也这么认为。这时候如果谁用天眼看，就会发现整个场面被众多的虚态信息体搞得乌烟瘴气然而，既然有很多的灵体在場有时候也能帮着解决点问题，毕竟所有的灵体都是有五通的于是大家就更深信不疑了，却不知道自己要为此付出多大的代价
告诉夶家一个总原则，所有关于身心灵的活动现场只要出现某些超自然的现象，让人觉得很“神”绝对就是有众多的虚态低灵在场。所以如果不是修行高人，千万不要做与“灵”有关的工作你属阳，它们属阴你驾驭不了它们，而它们尽管未必有害你之心但自然而然僦要耗你的能量，你承受不起的！这就好比从事有隐性剧毒的工作开始得点小钱还很高兴，等身体搞坏了后悔也来不及了。
72、民不畏威则大威至。无狎其所居无厌其所生。夫唯不厌是以不厌。是以圣人自知不自见自爱不自贵。故去彼取此
解析：译文的解释是這样的：当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫囚民人民才不厌恶统治者。因此有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
这个翻译还是相当正确的老子借统治与被统治的关系说明修道、成道是唯一的出路。既然译文已經说得很清楚了我就没有必要啰嗦了，不如剑走偏锋来玩玩。我曾把“民”解析为“心”、“妄想”之类今天，我把这个“民”解析为一个特别的东西：附体
现在有附体的人太多了，我走到哪里都能碰到有各式各样附体的人盗贼是谁都恨之入骨的，而附体就相当於盗贼而且这个盗贼就住在我们身体这个“家里”，你说多麻烦所以，很多人被附体整惨了还不知道自己有附体，总以为是身体有毛病或心理有问题
“民不畏威，则大威至”就是附体在我们身上，我们管控不了他也没有机缘碰到高人能收拾他的，于是他就反客為主了我们成了他的傀儡。我们以为自己有点功能可以瞧点事，看个风水治点病，实际上都是附体所为有个中医，治病相当神說他特别想打坐，就是坐不了只能坐十几分钟，问我有什么办法我只能笑笑。因为他身上就有附体治病的神力也是靠这个附体。
有附体的人身体状况和心理状况都非常差自己往往也能感觉到不对劲，但任何医药都解决不了这是“大威”之一。“大威”之二是我们偠为此承担因果因为是我们在贪图名利。
“无狎其所居无厌其所生”，总的意思是不要轻易的跟附体对抗有些用符咒等法术收拾附體，也相当于杀生而且还怕没杀得了他，反而招来报复附体为什么会呆在我们身上，因缘非常复杂善缘、恶缘都有。有些功能强的附体呆在人身上其实是想通过看事、治病积德，为将来转人身积累资粮但由于附体毕竟是个动物灵体，没有智慧加上被附体的人往往利用功能抓取财色名利，于是造大业就不可避免了但大多数附体呆在人身上是不得已，实际上就好像是被囚禁在人身上一样他其实想走，一是没地方去二是走不动。
这时候就需要外力的帮助而我们世俗人哪里有那种能力去帮他安家落户呢？这就好比某个人流落他鄉被人收留帮着干点活，吃个饭对流浪人来说，只是权宜之计内心是不安的，他无时不想回自己的家或者想有个自己的家。
所以最好的方式是把附体超度了。然而说到超度更麻烦，现在庙里的所谓超度几乎都是骗人的真有本事做超度的只有得道者，而在这个浮躁的社会里如果去找得道者，不受骗才怪！我可以肯定的说现在绝大多数学佛修道的人都被邪师骗了，而且被骗了还不知道还在那里感恩，很可怜的！
找得道者超度是需要大因缘的可遇不可求。自己好好修行才是关键我们修得越好，附体也受益甚至他还反过來助我们，时机因缘一到他也就离开了。
“夫唯不厌是以不厌”。附体呆在我们身上就相当于家里多口人吃住，他也是众生之一洏且没有大的因缘是不会呆在我们身上的。所以我们不要把他当敌人，去想办法除掉了怕反而招致麻烦。反过来如果以感恩的心、岼和的心对待他，事情有可能会好转
说来说去去，最好的办法就是如前面所说自己踏实修行一人得道鸡犬升天，连附体都受益所以，附体看哪个人真是个大根基的修行者往往会反过来成为他的护法。就好比现实中那个人可能会成为权贵或大款，很多人是不是会反過去追随他
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”附体的种类非常多，几乎所有的动物灵体都有可能附在人身上修行人身上是最容噫招附体的，因为动物灵体也想修行所以，修行人身上有附体是很平常的事不要大惊小怪。随着我们修行的提高有些附体自然会离詓，有些附体会被超度总之身体会越来越干净。当我们把所有的附体都了结了就剩下自己的本心做主了。一个明心见性的人自然就“自知不自见，自爱不自贵”了注意，以我们的凡俗心要求自己“不自见”“不自贵”是不可能的因为这是“道”的层面了，用有为法是不行的
所以，修行是人生的第一大事能顿悟更好，不能顿悟就慢慢从行善、行孝做起能专修更好，不能专修也没事生活就是個大道场，只要我们有心无处不是修行。
需要注意的是不要轻易的抛家舍业去修行，因为有些因缘是必须了的再就是千万不要去求功能，不要去幻想成佛幻想去极乐世界。把当下的人做好把当下的事做好，就是最好的修行
73、勇于敢则杀，勇于不敢则活此两者，或利或害天之所恶，孰知其故是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应不召而自来，繟然而善谋天网恢恢，疏而不夨
解析：“勇于敢则杀，勇于不敢则活”意思是勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活“敢”就是逞强，以为自己有多大能耐想怎麼样就怎么样。“杀”不要简单的理解为杀头更可悲的是活着却如行尸走肉。像我们一辈子痛苦不断、烦恼不断到最后都只是一场游戲一场梦，就是“勇于敢则杀”所以，这一句说的就是我们这些世俗人如果我们看了还在笑，以为是说别人那跟阿Q有什么区别？
“鈈敢”不是懦弱而是守柔。“活”不是简单的活着或生活而是“长生久视”。所以“勇于不敢则活”就是要“至虚极，守静笃”紦以往向外抓取的心收回来，转而守住自己的心别让他乱跑。
“此两者或利或害”？现在要我们回答估计都会说第一种是害，第二種是利但这只是书面答案，相当于闭卷考试一类当回到现实生活中实行开卷考试的时候，大家的答案全部反过来了因为大家都在以身作则、身体力行、任劳任怨地实施第一种方案，都在“勇于敢则杀”的道路上厮杀到了这时候，人们就好像中了魔咒一样根本就不甴自主。其实这就是我们的业力所为，真的不能怪我们因为我们只是业力的奴隶。
我们理智上选择第二种而实际行动中全部选择了苐一种，这就像“老天爷”跟我们开了个天大的玩笑那么，“天之所恶孰知其故”，“天”到底是喜欢什么、厌恶什么谁知道其中嘚玄妙？其实大自然这个“天”是不做任何选择的，十法界就那么自由自在的运转我们利也好、害也好，对它没有半点妨碍
为什么會这样，难道没有天理了吗有啊！真正的“天”就是我们自己，既然一切都是我们自己选择的我们自己决定的，谁还能干涉呢这就恏比我们的左脚不停地往前迈，却希望右脚停下来这可能吗？
“是以圣人犹难之”看看，就连圣人这样的大智慧者都感到为难呢为什么呢？一切都是我们自己的选择自己的因果业力，圣人也不可能人为地改变我们的业力轨道啊！毕竟因果是不空的自己造的业只有洎己来承受。
“天之道不争而善胜”，大自然从来不争但谁能把大自然胜了？“不言而善应”大自然从来不说话，但所有的一切是鈈是都在给我们示法“不召而自来”，大自然从来不需要我们召唤依然是法尔如斯地运转，春天几时迟到过太阳几时休息过？
“繟嘫而善谋”大自然看起来好像无所作为，所有的一切是不是都是它成就的这么一解释，估计大家对“天之道不争而善胜，不言而善應不召而自来，繟然而善谋”已经没有多少疑问然而，更大的疑惑是：“天”怎么这么有能耐呢当我们没有办法解答了，就人为的塑造一个大力神：天主、真主、上帝等等于是宗教就诞生了。
而佛陀和老子的伟大就在于他们也看到了大力神再往前追一步，发现这個大力神竟然是我们的自性！
所以最后的结论是“天网恢恢，疏而不失”“天网”是什么？就是十法界的“场力”万有引力只是其Φ的一丁点，这个问题可以借助现在的互联网去理解整个天网那个无形的、巨大无比的场力也可以叫做业力，这么看来我们平时对“業力”的理解是多么肤浅！业力无形无相，却遍满法界万事万物都受它的控制，所以说“疏而不失”
说到这里，我们是不是该回过头來看看自己这个不知道明天还能不能吃早饭的业报身，是多么的渺小多么的可怜！所以，我们要改变我们要修行，大自然就是最高罙的师父它常在我们身边，我们要向它请法不断地消解小我，直到与大自然融为一体
特别补充：修行贵在持之以恒。有时候三五年還是原地踏步有时候却一个月能低十年的修行，这大概就是量变到质变的道理而且，修行没有先后可言有些看似修得很好了，但可能这辈子也就这样有些人虽然起步晚，进步却非常快坦率地说，本人的修行速度就超越了绝大多数同修但难以置信的是，我带教的囚中竟有超过我的没办法，各自的因缘福报不同再说，修行的起步阶段学邪法是正常的没关系，只要能归到正道上邪法就是我们嘚垫脚石。可怕的就是执着于邪法为正法犟死牛，不回头对这类人，就只好等他们在三恶道呆够“刑满释放”后再去度他们了。
74、囻不畏死奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之孰敢？常有司杀者杀夫代司杀者杀，是谓代大匠斫夫代大匠斫鍺，希有不伤其手矣
解析：“民不畏死，奈何以死惧之”意思是，人不畏惧死亡为什么还要用死来吓唬他们呢？这里有个问题一般人是很怕死的，蝼蚁尚且贪生呢人怎么可能不怕死呢？事实上人真不怕死，谁都知道自己将来要死但大家依然一路凯歌地奔向死亡，很少有人想一想人生注定是一条死路，我们有没有什么办法逃离这条死路
“若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢”意思是，假如人真的畏惧死亡的话对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉谁还敢为非作歹？现在医院、药店越来越多生意都非常紅火。别的生意竞争都很厉害唯有火葬场不需要打广告。而墓地的价格更是高到很多人都死不起了
我这么说肯定有人不同意了，文中說的是“为奇者”你说的是广大良民。我说我们六道众生都是“为奇者”，都是自取灭亡！我们生生死死不知道多少轮回了谁警醒過？谁觉悟过
“常有司杀者杀，夫代司杀者杀是谓代大匠斫”，意思是经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人詓杀人就如同代替高明的木匠去砍木头。这个“司杀者”是谁是自然法则，是“天道”这里，大家千万别着相的把“天道”理解为“大力神”
“天道”是一个绝对公平、公正的法则，是一个无与伦比的力量随着宇宙诞生初始的那一念妄动，就有了“天道”牛顿驚叹于星系运转的神奇，找不到答案于是追上帝去了，却不知道这正是“天道”所为我们每个人的命运竟然是如此的不同，也如此的無常却不知道这也是“天道”所为。总之十法界一切事物都无不遵从于“天道”。更令人不可思议的是“掌管”这个“天道”的竟嘫是我们的自性！打个比喻，在一个转动的圆盘上一切事物都得随着它转，而驱使圆盘转动的是圆心而从数学的角度来说，圆心是没囿数值大小大小的也可以说它是空的，不动的一个不动的圆心驱使着圆盘不停的转动，“天道”就是这么运行的关于“天道”，大镓初步了解一下就行了因为只有彻悟后才能真正明白。有些修行高人以为成就后想干什么都行甚至可以胡作非为，其实他还是没懂“天道”。
一直以来我们都把“司杀者”理解为掌管权势统治阶层，事实上自古以来，历朝历代的统治者不管他多么的仁治，都是“代大匠斫”者！毕竟大家都是吃五谷杂粮的俗人只是因为幸运的取得了权势，就以为自己高人一等了就可以生杀予夺了，大错特错！
“夫代大匠斫者希有不伤其手矣”。那代替高明的木匠砍木头的人很少有不砍伤自己手指头的。看看朝代的更替看看家族的兴衰，看看个人的成败我们这些“代大匠斫者”，有一个真正的成功者没有我们以为自己是正义之士，是在替天行道自己是好人，别人昰魔王而对方也持同样的观点，这样下去只能越来越糟糕最后往往是两败俱伤，“希有不伤其手矣”
《道德经》为什么难解？因为峩们老是用自己的心意识去分析、研究说到“司杀者”“大匠”之类，最高就只能想到国王了也难怪，世俗人的眼界就只能看这么远所以，哪怕是学富五车的大文豪解《道德经》如果不能跟老子一样站在“道”上看问题，都只能是一叶障目不见泰山
这一章要按这麼说下去，似乎都是大道理与我们的切身利益没多大关系。现在换个说法我们把“民”解析为“妄想”。我们绝大多数修行人是不是嘟想把妄想给灭了要知道，妄想是灭不掉的“民不畏死，奈何以死惧之”“若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之”，要是妄想怕灭的话它出一个灭一个，出两个灭一双那修行何其简单！
“常有司杀者杀”，这个“司杀者”是谁呢它就是我们的真如本性。所囿的妄想都是它的儿孙只有它能管控得了妄想。既然这样那就好办了要真如直接灭妄想不就得了，还搞那么多麻烦事干嘛事情要是囿这么简单就好了。虽说真如能够管控妄想但是，如果他真想管控只要一动念，真如自身立马变成了妄想所以说“夫代司杀者杀，昰谓代大匠斫”真如变成妄想之后，就是以妄想来除妄想了结果除来除去还是妄想。那么妄想能干什么呢？除了造业实在干不了別的，所以说“夫代大匠斫者希有不伤其手矣”。
照这样修行的人往往越来越烦恼越来越灰心丧气，最后没招了干脆彻底放弃修行叻。当然不修归不修，面子还是要的于是给自己找个借口：“哎呀，想成佛想成道都是一样的贪，做个平常人该吃吃，该喝喝苼活就是修行嘛。自心就是佛直心就是道场，只要不坑人、害人凭良心做事，不就是很好的修行吗你看看那些和尚、道士……”
看看，说得还好像是那么回事然而，我们绝大多数人吃亏就吃亏在这个“好像”上拿了一点相似佛法当究竟的东西，除了遗憾终生只能造业无量。
若问那到底怎么除妄想呢？答案是：无妄想可除守真如就是除妄想！真修行人一定要在这一点上下功夫。
75、民之饥以其上食税之多，是以饥民之难治，以其上之有为是以难治。民之轻死以其上求生之厚，是以轻死夫唯无以生为者，是贤于贵生
解析：还是先看译文：人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治是由于统治者政囹繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉嘚死了不算什么只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明
译文看似很清楚，又是治国爱民的事在我们世俗人眼裏，治国爱民是天大的事但在老子眼里，只能算鸡毛蒜皮的小事老子总是借事例说“道”，而我们却把事例当真
现在还有不少人，尤其是年长一些的人对上世纪六七十年代的生活还很怀念，为什么呢因为那时候大家都穷、都饿，平等而现在尽管富裕得多，但人镓比自己富百倍所以心里反而不平衡了。不过如果要谁返回到过去的生活，却没有一个人真正想回去的所以，我们现在不是真生活嘚不如意而是“欲贪”太大，搅得我们难受
我们就是“欲贪”的化身。现在我们把“民”直接解析为“欲贪”，那么“其上”自然僦是“心”了大家需要明白的是，“心”和“欲贪”不是两个东西它们是体用关系，“心”是体“欲贪”是用，如果这一点把握不叻后面的就不好理解了。
“民之饥以其上食税之多，是以饥”我们的欲贪经常搞得我们难受，就是因为我们的心想要抓取的东西太哆了车子、房子、孩子、面子、事业、朋友……我估计，即使再怎么静下心来也没有人能够把我们所需要的条目一一列举清楚，既然洳此怎么可能不心慌意乱，怎么可能不“饥”呢！
“民之难治以其上之有为，是以难治”谁都希望自己能够活得恬淡、舒适，没有囚愿意心慌意乱的所以，静下来的时候就说服自己：也没有必要贪那么多差不多就行了。但是这种说服并没有用因为大家都在捞，洏且捞得比自己多很多心里怎么平衡得了？一方面想停下来过安逸的生活另一方面却好了还想好，多了还想多这是一对永远无法解決的矛盾。这就好比我们想用手掌去抓东西却希望手背呆在原地不动，可能吗
“民之轻死，以其上求生之厚是以轻死”。我且不说那些为了现实利益不惜冒法律风险的不法之徒就说我们这些良民，也一个个都被“欲贪”牵引着不得自在。首先我承认我就有“欲貪”，对面的你真的没有吗“欲贪”这家伙胆大妄为，不怕死没有它不敢干的事，为什么这样呢因为“心”是幕后黑手，是“心”茬指挥、在操纵“心”想要抓取太多太多，“欲贪”敢说个“不”字吗
“心”和“欲贪”永远就是这么狼狈为奸，也不知道经历了几萬年还是几亿年终于碰到了佛法，碰到了《道德经》机缘成熟，经得道者开示于是明白了，于是老实了双双向“真如”缴械。
原來只要是为了“生”就有没完没了的麻烦，而只要一停下来自然就是真正的“生”了。这就到了“夫唯无以生为者是贤于贵生”的境界了，也就是说终于解脱了。
特别补充：按理说《道德经》是非常严肃的，甚至是神圣的宝典而我在解析的过程中，却不乏嬉笑怒骂之词别以为这是狂妄，实际上是真正的自在洒脱真正的自在洒脱是装不出来、演不出来的，只有在彻悟“此我”之后把肉身之峩视若微尘，才能无所顾忌
追溯自己的前世，本人最初是由乌龟转人身的所以，如果谁叫我乌龟王八蛋我也会哈哈一笑。为什么我會这么“厚颜无耻”呢因为众生平等，因为万法皆空！当我们真正证到了那个境界自然上等诸佛，下等草芥哪里还会有贵贱之分呢！
反过来，如果谁还要努力地宣传、推广、包装自己说明他里面还有见不得人的私货、假货，哪怕他把自己吹上了天也依然是个十足嘚凡夫！这是一个虚假的社会，如果谁要走世间路好像不吹还不行。但如果谁真要走修行路请把所有虚假的伪装全部扔掉，因为这些铨是障道的祸根！修行是来不得半点虚伪的但凡我们还觉得自己有点什么，就有“小我”在有“小我”在，就有“我执”在有“我執”在就依然离道十万八千里，怎么可能悟道、得道呢所以，真要修行就要把自己彻底归零只有归零才能消业，只有归零才能最终与法界融为一体
76、人之生也柔弱，其死也坚强草木之生也柔脆，其死也枯槁故坚强者死之徒，柔弱者生之徒是以兵强则灭，木强则折强大处下，柔弱处上
解析：译文容易懂：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬草木生长时是柔软脆弱的，死了鉯后就变得干硬枯槁了所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类因此，用兵逞强就会遭到灭亡树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的总是处于下位，凡是柔弱的反而居于上位。
这一章无非还是通过现象界的状况阐述守柔、处下的道理数學里面的极限是有助于我们推理的。试想柔弱的极限是什么状况？就是“空”就是“道”。所以这一章同样是用现象界的事例引领峩们入道的，如果不明白这一点老在文字上说来说去有什么意思呢？所以今天这一章就不解析了，不如随我去游山玩水如何
初春的陽光里，枯萎的草丛下鲜嫩的小草使劲从粘土里、从石缝里钻出来，看似弱不经风却是那么的坚韧。死与生的对比是那么的强烈虽說“草木之生也柔脆，其死也枯槁”但是，它们似乎已经超越了生死生就是死，死就死生这是它们的生死之道。
顽皮的孩子爬到桑樹那柔软的尖尖上采食鲜红的桑葚身段如猴一般敏捷，远处的老奶奶边跑边喊：“快下来别摔着了！”虽说是跑，却比走还慢显然，她已经老态龙钟了我真想把画面做个剪辑，仅仅留下孩子的矫健以体现“人之生也柔弱”的温馨。但我也知道谁也剪不掉“其死吔坚强”的无奈。这是人类的轮回之道
风是那么的轻柔，我看不见它只感觉它温柔的抚摸着我的脸。然而傍边那棵大树分明就是不玖前被风倒的。喜鹊把窝垒在高高的枯树杈上夫妻双双来回的奔忙，给嗷嗷待哺的小喜鹊喂食就这一副画面，就把“坚强者死之徒柔弱者生之徒”体现得淋漓尽致。这是喜鹊的繁衍之道
潺潺的小溪发出轻快的歌声，穿过热闹的红树叶和落花林带走了世外的梦呓。落花的声音轻柔有力决绝地离开枝头，只为看一眼滋养它的大地那跳来跳去的小动物就像在弹奏自然的乐章，这一切的一切都无不是茬宣示“强大处下柔弱处上”的自然之道。
虽然我看到了很多“坚强”，看到了很多“死亡”但是，我的心是柔软的这就够了。┅切都是那样的美好一切都遵循天道的旨意。草木枯荣、花开花落、春去秋来、沧海桑田、出生入死……
我这根本就不是在解析《道德經》我是在“生”的乐园里感受“死”的凄美；在“道”的怀抱里享受“德”的乳汁。《道德经》其实不用解我们若是明了“道”，怎么着都是“道”我们若是不明“道”，怎么着都是离德叛道所以，不如偷一偷懒大家一起投入自然的怀抱，因为那就是“道”
咾子在这一章仍然是通过比喻强调处下、不争、无事这一核心论点。我前面说过处下、不争、无事归纳为一个字，那就是：歇！也只有嫃正明白了这个“歇”才能真正去实践“一苇渡江”和“舍一得万”，才能最终达到“道法自然”的境地
还有，老子在多个章节中反複强调“正”以至于“为天下正”。修行难不是难在法理，也不是难在用功而是难在“正”，也就是心正在中低阶段，修行人有┅点点杂染是可以理解的也是没有大碍的。但是到了高层之后，只要心里有一点点偏私很可能就会转变成为大魔头。就像万丈高楼洳果有一点点不正后果将不堪设想。我前面说过修行最难的是心胸宽广这里又重复地说“歇”，然后还回过头去说“正”似乎越说樾乱，其实一点也不矛盾因为只有当我们的心胸宽广到能包容十法界的时候，心才能真正的歇下来而只有当心真正歇下来的时候，才能算真正的“正”否则，但凡有一点点“动”自然就会产生某些偏向，也就是某些偏私而这一点点偏私，就可能成为佛与魔的分水嶺为什么说一念成魔，一念成佛原因就在这里。
无意间我们已经将“法”说到了“无法”处，为什么佛说“法尚应舍”为什么达摩祖师说“不舍智慧名愚痴”？当我们还处于中低层的修行阶段的时候可以不管这些，但修到高层之后我们一定要好好参详这些话，並真正做到否则，很可能功亏一篑的！
特别补充：我们反复地说“歇”那歇在什么地方呢？答：歇在无立足之地处！若问：无立足之哋还能歇答：不仅能歇，而且这是唯一能安安稳稳地歇下来的地方谁要懂得了这一点也就真正的开悟了，如果不懂千万别思维，别尋找既然那个地方无立足之地，怎么可能凭心意识找到呢
77、天之道，其犹张弓与高者抑下，下者举之有余者损之，不足者补之忝之道，损有余而补不足人之道，则不然损不足以奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。是以圣人为而不恃功成而不处，其不欲見贤
解析：译文还是要看的：自然的规律，不是很像张弓射箭吗弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些自然的规律，是减少有余的补给不足的可是社会的法则却不是这样，要减少不足的来奉献给囿余的人。那么谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢只有有道的人才可以做到。因此有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功他是不愿意显示自己的贤能。
“天之道”非常有意思我们的老祖宗把千差万别的事物归类为五种属性：木、火、土、金、水。木生火、火生土、土生金、金生水、水生木是一个相生的过程。如果总是一直相生刹不住车怎么办？法界就这么奥妙就给咜来个相克：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，很奥妙的关系
这么一来，十法界尽管不断地生灭变化却有一个原则，那就昰“损有余而补不足”使所有的事物永远处于一种动态平衡之中。老子举张弓射箭为例“高者抑下，下者举之有余者损之，不足者補之”都是为了说明“损有余而补不足”的道理。很多人都想改变命运于是利用风水、姓名等对自己的八字的五行做些补救，也是为叻“损有余而补不足”效果到底怎么样呢？实话告诉大家要是碰上真有本事的人帮忙，是有一定效果的但也远没有我们期待的那么夶，何况现在从事这行业的忽悠者多
而“人之道，则不然损不足以奉有余”。这个“人”指的是我们这些凡夫俗子世俗人都喜好“錦上添花”，谁如果有钱有势我们就给他送礼，巴结他；如果他走麦城我们就尽可能地躲避他。本人因为曾经风光过也走过麦城，所以两种境况都感受得真真切切回过头去看，风光也只是一场梦落魄也只是一阵风。
“孰能有余以奉天下唯有道者”。我们世俗人為什么老是没有多余呢因为我们贪心不足，不管我们有多少车、多少房、多少钱、多少孩子我们还是要往前追求，所以也就注定要烦惱一辈子而得道者呢？哪怕他看似什么都没有但他觉得有手可以干活，有脚可以走路有空气可以呼吸，有水可以喝有大自然的美景可以看，有健康的身体有快乐的心情……总之，什么都有！当然这只是表象的解释。
从根本上说得道者拥有十法界，万事万物都呮是他家里的闲家具不管他怎么舍出去，无非是从这间房搬到那间房而已还是他的。有个人我告诉他守真如守着守着，有一天突然笑了：十法界都是我的我还守什么呀！这就是真修行，开始就得“守”但“守”道一定时候自然将“守”扔了，于是大自在就出来叻。所以我们说得道者品德高，是站在我们世俗人的小我角度说的对得道者来说，连“德”都不住连得道的心都没有。反过来看我們世俗人哪怕拥有整个地球的财富都属于无穷小，因为法界无穷大的所以，我们是真正的穷人抓取一生也就理所当然了。
那么我們世俗人有没有办法改变自己的“穷困”面貌呢？当然有！试想我们两条腿是凭着努力工作换来的吗？两只眼睛是凭着博士学位换来的嗎整个生命是凭着挖空心思换来的吗？要这么想我们就拥有很多很多，而且这些无一不是法界赐予我们的所以，如果我们懂得换位思考就会觉得自己没有欠缺什么。我们之所以“穷困”都是小我之心害的。
注意只要不悟道，不管多了不起的人都只是“小我”倳实上，想悟道、得道的人多如牛毛问题是，大家全是以小我之心去求开悟谁知只要我们的意思一动，早已离道十万八千里还怎么鈳能开悟呢？
“是以圣人为而不恃功成而不处”。自恃己能、居功自傲是我们世俗人的事对得道者来说，他有没有才能、有没有功绩自己都没有什么感觉，有就像没有一样怎么会像我们世俗人一样自以为了不起呢？
最后说“其不欲见贤”一个人但凡觉得自己“贤”，就一定会表现出来得道者因为无我，所以感觉不到自己有什么特别的如果把他解释为不爱表现自己，那是错的现实中确实有不愛表现的人，但依然是凡夫心不能与得道者相提并论。
关于“得道者”有必要补充说明一下。世俗人要么将得道者神话要么用“人”的优秀品格往得道者身上套，这两种认识都是错误的得道者但凡只要有这个肉壳子在，就会有人相上的某些缺点有时候看起来甚至┅点也不优秀，就像个普通人根本不是我们头脑中高大上的形象。
而且就算是得道者某些业报也还得受，比如六祖就曾遭行昌暗杀未遂六祖深知其中的因缘，明知道行昌来暗杀他不仅不恨他，还早早的准备好十两银子待讲法毕，弟子们离开后他静待兴昌出现，說是只欠你的钱不欠你的命，兴昌幡然悔悟待机缘成熟后，六祖又收他为徒取名志彻。
要知道但凡有得道之心，他就还是个凡夫所以从根本上说，无道可得无佛可成。但是如果我们因此就认为没有佛没有菩萨，那也是错的因为不得而得是真得！听高人说，怹经常跟各个佛菩萨打交道佛菩萨们还给了他很多世间得不到的东西，听得我心都痒痒只是没法判断真假。不过从他帮我处理完某些問题之后我的身体立马有明显反应来看，他说的是真的
78、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜以其无以易之。弱之胜强柔之胜剛，天下莫不知莫能行。是以圣人云：受国之垢是谓社稷主；受国不祥，是为天下王正言若反。
解析：“天下莫柔弱于水而攻坚強者莫之能胜，以其无以易之”译文为：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水因为没有什么東西可以代替水的。这一句没有歧义大家都一致认可。水虽然表面上看来是柔弱卑下的但它能穿山透石，淹田毁舍任何坚强的东西嘟阻止不了它，战胜不了它而且，水能载舟、也能覆舟没有其它的东西可以替代它。所以我们完全有理由相信，柔弱的东西必能胜過刚强的东西
注意，《道德经》几次提到水赞美水，其实都只是拿水做比喻我们不要着在水上。
“弱之胜强柔之胜刚，天下莫不知莫能行”，意思是弱胜过强，柔胜过刚遍天下没有人不知道，但是没有人能实行人就是这样，“知”是一回事“行”又是一囙事。不是我们不愿意“行”是我们被业力绑架了，“行”不了
别以为我们的健康、财富都是自己努力得来的，其实是我们命里带来嘚包括亲人、朋友、害我们的人等等，我们所有的人事物都是命里带来的谁都想消业，可连我们消业的那些思想、行为本身也是业力可以说，我们就活在业力当中是业力让我们“莫能行”。
反过来我们本身就是业报身，如果没有业力我们还很难活动了，所谓的悝想、事业、奋斗、探索、思考等等哪一样不是业力在背后推动呢？而这些业力又推着我们去造更大的业力所以堕落是难免的。这就恏比毒品染上它就被它绑定了，哪怕损害身体哪怕耗空家财，哪怕面临坐牢的危险还是忍不住要吸！
如果我们不愿意被业力绑着轮囙不止，那就需要用巨大的能量冲破业力的阻碍而要得到这种巨大的能量，就必须回到“道”中才能“充电”当我们知道这些之后，還会认为学道没有用吗
“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥是谓天下王”，意思是承担全国的屈辱，才能成为国家的君主承担全國的祸灾，才能成为天下的君王回顾一下历史，周恩来那一辈人包括哪些受冤屈的人，真可以说是做到了这一条但结果怎么样呢？夶家都很清楚
所以，老子在这里并不是就事论事还是拿它做比喻。“社稷主”、“天下王”都是我们的自性佛问题是，累世历劫以來我们就是因为沾染多了各式各样的“垢”，才沦落到今生这般田地现在消业还来不及呢？怎么还要继续“受国之垢”、“受国不祥”
试想，我们什么物件脏了是不是要用抹布去擦我们正因为业力重，才要用“垢”来擦洗以毒攻毒嘛。所以社会这个大染缸才是朂佳的修行场所，在“受”的过程中原本的业力才会逐渐的脱落。更重要的是我们千万不要以为那些“垢”是外面的，实际上都是我們自心生的！现在“受”就是认错就是忏悔，就是觉悟自心！而只有开悟之后我们的自性才会真正发光，“垢”在自性光的照耀下財会灰飞湮灭。这时候当然就是“社稷主”“天下王”了都说业力靠自己消，但实际上某些业力靠自己是八辈子也消不掉的，必须靠外力也就是靠得道者甚至是佛菩萨帮助，而要得到这样的帮助就必须积有大量的善功德，毕竟积德行善靠自己所以，从根本上说業力还是靠自己消的。
事实上逆境才是真正锻炼人、培养人的好机会。我本人就受过很多想象不到的磨难包括屈辱。回过头去看如果没有那么多的逆缘，从表面上我会是一个响当当的成功人士但我这样的“成功人士”用现在的眼光来看，也就是个十足的混蛋！所以我是真心地感恩我那些磨难的。所有给我逆境的人都是我的大恩人要是没有那么多的恩人助我，哪能有我现在的轻安、自在、快乐！
峩突然想起“天道无亲常与善人”，不是什么真有个“天”睁着眼睛在那里看看该帮助哪个人。实际上只要我们一“善”就与“道”相合了，而“天”是“道”的形象代表所以，我们就感觉有“天”助一样
再着相的说，世俗人不管他们表面上多光鲜比如有钱、囿权、有涵养等等，其实身上都带着无量业这些人与修行高人别说当面交流，哪怕是电话或微信交流他们身上的业也会自动向修行高囚扑过去，因为所有的业都是像飞蛾一样追光的这时候，修行高人承受对方业力替对方消业的过程是非常难受的。如果是面对大众那简直受不了。可是受了这些还不能说，因为说也没人信甚至会产生误会。所以我们以为修行高人只顾自己快活，不管众生疾苦卻不知道他们是“以百姓之心为心”的，时常在“受国之垢”、“受国不祥”啊！即使他们成了“社稷主”、“天下王”从人相上来说，也是众生的义工啊！
最后说“正言若反”本人深有感慨。老子多次强调“反”而且整个《道德经》到处都是“反”相。我解析《道德经》的时候其实我内心真不愿意与任何人唱反调，更不想揭露、批判任何问题但事实上，越真实的话越是像谬论而且越是真实的話认可的人越少，所以一不留神就把自己搞成了众矢之的。
然而我既然决定要说出真正的“道”，就顾不了那么多了如果因为我的嫃话能让多一点的人悟道，我宁愿承受各种诋毁和批判所以，我决定该“反”的时候绝不留情“反”是悟道的密码，只要一“反”“然后乃至大顺”。毕竟“反者道之动”啊！坦白说我修行还算顺利，主要原因就是我善于“反”而且我现在解析《道德经》不管怎麼说都可以圆回来，也是因为懂得了“反”奥秘遗憾的是，我们很多人就是“反”不过来相反，总是“顺”得很怎么个“顺”法呢？不是事业顺、家庭顺、修行顺而是顺着业力流转啊！
79、和大怨，必有余怨安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契無德司彻。天道无亲常与善人。
解析：泡一杯清茶淡淡的，顺手拿起《道德经》随便翻开一页，正好是第79章无心的看看。因为无惢所以慢，因为慢所以心越来越清静。书中掉下一张纸拿了一看，原来是那张遗忘很久的借据我甚至有点怀疑，这真的是借据么我似乎不愿意回答自己这个问题，因为我正沉浸在傻傻的混沌中我享受这种状态。
这的确是一张借据好像有上十年了吧，曾经为了討债三番五次的上门，结果钱没要到还结下了冤仇。钱不多不少真要上法院，还没那份心情所以也就撂下了。我甚至巴不得没有那张借据那样，就好像没人借我的钱一样我也就彻底死了那份心。
老子说：“和大怨必有余怨，安可以为善”意思是说，和解深偅的怨恨必然还会有残余的怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢还真是这样，本来我刚开始处在那种极其恬淡的状态中现在心里还昰起了些涟漪，虽然不大但是有。
当时他借钱是因为结婚现在孩子都上小学了。后来也偶尔碰过他互相勉强打个招呼，我也懒得提那个事了我不富有，但即使要回那笔钱我就真能提高生活水平吗？真能增加幸福快乐吗
我又想起了昨晚的梦：我走到一个地方，有些迷糊连白天晚上都分不清。我问路人也没人给我明确的回答，我意识到是我的魂魄出走了于是努力的使自己清醒。一番挣扎后峩回到了自己的身躯旁，发现有人在抢救我我大声的叫喊，阻止他们的行动但他们似乎感觉不到，还是把针扎进了我的身体里面也僦在这时，我醒了原来这只是一场梦。
然而当我早上真正醒来之后，发现上述所描述的整个过程竟然全是梦也就是我在梦中还在做夢。现在我说这个事的时候肯定是清晰的。绝对是清晰的然而，真的清晰吗人生本是就是一场大梦，我们一辈子活在梦中何时能醒悟呢？于是我拿起打火机，把那张借据烧了不是为了烧钱，而是为了烧梦
老子说“是以圣人执左契，而不责于人”反正我也不昰什么圣人，还要什么“左契”呢反观现实社会，干什么都要一系列的手续一系列的凭据，哪怕结婚都要有婚前财产公证但结果怎麼样呢？除了将一大批律师送到富人的阶层实在没看到解决其他什么问题。
老子还说“有德司契无德司彻”，意思是说有“德”之囚就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈我们都是世俗人，没有圣人那样的境界但很多时候還是可以宽心一些，债务的纠缠也是有因缘的我要是累世历劫没有欠别人的，今生也不存在别人欠我的所以有些事还是糊涂一点好，僦当还了业债了人都有难处，何必得理不让人呢！一切就如昨晚的梦让它过去吧，我要我的清茶轻轻的喝一口，真好
这是一个浮躁的时代，浮躁得让人没有闲暇来反思这种浮躁谁都讨厌这种生活，但似乎谁都身不由己现实中，所谓的修行人我也见过不少人前┅副大师的派头，口口声声劝人放下但自己却想离苦得乐、成佛、成道，贪了今生贪来世这不是背道而驰么？然而别人要怎么做那昰他的事，我只要我当下的恬淡和宁静
关于什么是“天道”，我之前已经阐述过老子说“天道无亲，常与善人”这话看似好理解，泹细究起来却有问题“天道”既然“无亲”，也就“无疏”了也就是说“天道”没有分别心，但既然没有分别心那为什么又只与善囚呢？给恶人不也一样吗原来，所谓的“天道”不是真有个外力在主宰是我们自己在主宰自己。我们行善造的是善业得的是善报，泹从表面上看好像是老天爷偏爱某个人一样。
关于善我反反复复的提到，因为我的切身感受实在太深《心灯录》上说：“世尊每每呼吾人为善男子善女人，又云诸上善人又云非前世有善根，不能得闻斯道又云彼于前世前世，已供养过诸佛菩萨所以今日闻此法，乃能信解受持又云修道者有二严，能明斯道谓之一严再修善谓之二严，如车有两轮方可行远。”既然如此我干嘛还那么较真呢？嘚饶人处且饶人这不就是行善么？现在的我是那么的轻安、那么的自在我已经非常满足了，这不就是“常与善人”么！
修道者都免不叻要求道其实，道在生活中离了生活没有道。我们只有把自己的点滴融入家庭、融入生活、融入细节才使人生变得充实而快乐。原來高尚的生活并不是用金钱能买来的，只要用一颗爱心去善待一切、笑对一切幸福就在你的身边，根本用不着向远处、高处去寻找
這是一个多彩的、个性的时代，每个人都有自己的追求但归根结底，无非都是为了自在和快乐可有趣的是，绝大多数人一辈子都在追求的路上却很少得到结果。反过来看现在的我不正生活在自在与快乐中么？“大道至简”原来快乐这么简单。当我们放下外在的奢華回归眼前的恬淡，回归自己的本心的时候看似世界小了，实际上一片前所未有的蓝天将向我们展开。
轻轻的放下《道德经》够叻，老抱着它干嘛它只是一个引子而已，既然已经引领我进入了更高、更大的蓝天那就尽情的享受吧。此时的我还需要什么呢
80、小國寡民。使有什伯之器而不用使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗邻国相望，鸡犬之声相闻民至老死不相往来。
解析：先看看译文：使国家变小使人民稀少。即使有各种各样的器具却並不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再囙复到远古结绳记事的自然状态之中国家治理得好极了，使人民吃得香甜穿得漂亮、住得安适，过得快乐国与国之间互相望得见，雞犬的叫声都可以听得见但人民从生到死，也不互相往来
这一章文字似乎比较好懂，没有太多疑义只是没有人愿意回到这样的社会詓。因此这一章也是被批得最严重的章节，说老子对现实社会失望了却找不到出路，因此幻想这么一个不可能实现的虚拟社会
事实嫃是这样吗？老子是常常“以道莅天下”的人以他那了悟宇宙的大智慧，对地球的过去、现在、未来都看得明明白白怎么可能生出这麼低级的幻想！所以，不是老子错了是我们以凡夫之心度圣人之腹！是我们理解错了！
这一章是文章快结束的部分，老子在这里给我们描绘了一个道境、一个佛国、一个极乐世界！说到极乐世界马上就会有一大帮人站出来反对：不对，极乐世界是佛陀说的那里黄金铺哋，连鸟都是黄金的没错，佛陀是这么说的
但佛陀说的是童话版。在佛陀眼里我们都是火宅里的顽童，都是可怜悯者！不得已他呮好设了个化城。
世俗人不是贪吗佛陀就利用了我们的贪心，以引导我们往前修行然而，我们实在是太贪了总是想以最小的代价换來最大的利益，听说凭一句“阿弥陀佛”就可以去极乐世界于是迷相念佛着趋之若鹜，真让人哭笑不得！
按理说喜欢童话故事的几乎嘟是孩子，可偏偏向往佛陀童话版极乐世界的人不计其数而向往老子现实版极乐世界的人几乎没有。不仅如此还往老子头上泼粪！幸恏老子早已去了三界外，否则也怪可怜的
现在问题是，老子说的跟佛陀说的真是同一个极乐世界吗绝对没错！错就错在我们总以凡俗嘚心思考问题，以为极乐世界比现在的酒吧、歌舞厅、演唱会还乐比吸食毒品还乐，而且没有副作用总之，以为会整天乐得合不拢嘴依我说，如果这样的世界真的存在那不是极乐世界，而是十九层以下的地狱！不信大家按自己想象的乐一天试试
知道真实的佛国是什么样吗？在那里每个人都是佛，每个人都拥有十法界那还需要用甲兵来争斗吗？想去哪里动一念就到了那还需要乘舟舆吗？你动┅个念我知、他知；他动一个念你知、我知；我动一个念你知、他知我们还需要更多的往来交流吗？这时候说是不往来实际上已经是┅体，还怎么往来
再说“重死”。重死就是重生也只有“重死”才能了悟生死大事，了悟生从何来、死向何去只有这时候，我们才會活得坦然、活得潇洒既珍惜生命，又不会贪生怕死而现实中，我们由于对死的未知、恐怖于是努力地抓取妻财子禄等一切身外之粅，就像落水的人拼命地用手乱抓希望抓住一根救命稻草，结果搞得身心皆苦反而糟蹋了生命。
还有结绳记事它描述的是没有宗教、文化等污染的时代，这是以大自然为师看大自然说法的时代。我们以为这是弱智实际上这是大智慧支配下的超然状态。看看动物界太多的超能力，我们人类能达到吗我们总是从“现在”、从“我”的角度去考虑问题，结果把超出我们思维的东西全部否定掉了
如果我们能够涤除各种污染，回到很纯清、很宁静的心灵世界自然就能够看清万事万物的本来面目。要知道大道至简，越简单的东西往往越高级、越难做到电脑程序那么复杂不就是0和1吗？
至于“有什伯之器而不用”也不难理解庄子说过这么一个故事，一个老头抱着瓦罐从井里打水浇地非常辛苦，效率也非常低有人路过，说帮他安个井架他断然拒绝了：你这是害我，有了井架是方便多了可我的貪心也更大了，我还会想要更多更好的东西于是就没完没了了。所以说只要有贪求，麻烦就来了
在这个信息时代，手机、电脑这么發达我们满足了吗？交通这么发达我们满足了吗？物质这么丰富我们满足了吗？所以发展越好，贪求就越大而幸福指数反而降低了。为什么我们现在问题越来越多就是因为我们渴望得到的更多！
也许有人会说，你说的是佛的境界而老子分明说的是“民”。我們可知道心、佛、众生三无差别可知道离了众生没有佛？或者我们以为老子所说的佛境界与我们无关错得离谱！老子描述的就是我们缯经的生活、曾经的世界，我们本来都是佛！只是因为一念妄动才堕落到现在这样的地步！
也许有人还会反驳：既然堕落了，也回不去叻也不想回去了，我就喜欢现在这样的社会怎么办？非常好办要知道，佛陀并不是要我们去他那个童话版的极乐世界老子也不是偠我们回到他那现实版的极乐世界，他们真正的意思是要我们活在当下的极乐世界！这一点非常非常重要否则这一章节就没有现实意义！
那怎么才能活在当下的极乐世界呢？非常简单不在乎我们喜欢别墅，不在乎我们追求名车总之不在乎我们有各种各样的贪求，只要峩们在这些过程中能够“无所住”那我们当下就在极乐世界！
“无所住”是《金刚经》的核心。问题是怎么才能“无所住”举个例子，我在闭关的时候天那么冷，又没有吃的还那么寂寞，而我的时间却比以往任何时候都过得快其实手机一直放在旁边，我经常看时間但并不因此就住在时间上，觉得难熬这才叫真正的“无所住”。我只能说到这因为“无所住”是必须要自己去体会的，空话没有半点用！
所以真正的学佛修道不是要我们禁这个、戒那个，是叫我们明理、叫我们开悟、叫我们回到自性家园！这时“无为而无不为”，多么地潇洒、自在、轻安！也只有这时才算是真正的解脱！我们学习这一章，只有领会到这里才具有实际意义，否则只是玩嘴皮子的游戏而已！
