一、厌离心来自智慧的观照
信、願、行愿这个科目就是谈“厌离娑婆、欣求极乐”这两种心理状态的。为什么我们能够有厌离心?它是来自智慧的一种观照
一切众生都苼活在八苦交煎里面，但往往很多人自己意识不到这个苦他就堪忍娑婆世界意为“堪忍”——堪忍我们的三毒烦恼，堪忍我们种种不如意的苦难现实在这种状态当中，能够敏锐地透过生命的现象知道它本体上的苦的话这就有点智慧了。进而我们了解“苦”是由烦恼所招感的当我们了解到是由于自己的烦恼贪、嗔、痴、慢、疑感招了五浊恶世的依报和陋劣身心的正报，自然就会升起一种厌离心所以這种厌离心也是一种智慧的透显。
这是从它对现实的关照来看产生厌离，这个厌离一定要有一个新的参照系所以一定要有一个超然的存在，那就是清净庄严的去了极乐世界还能下来吗界一真法界。它其实也是我们清净心里面所升华出来的一种参照系通过认知、接纳、信受、神往，而后才会产生的一种心理所以厌离和欣求正好是一体两面，由厌离激发出了欣求由欣求一真法界的清净，又带动了厌離心互相增上。众生有的是从厌离心开始有的是从欣求心开始，无论从哪个开始它都会产生一种相互影响、增上互动的效果。
确实如果净业行人对娑婆世界没有厌离心，他的愿就不恳切他就会贪生怕死。贪生怕死就是对“我”的执著身见还没有看破，没有看破僦有一种贪恋执著就好像有的念佛人，他也念念佛厌离实际上他天天想到的是他事业很繁忙，没有时间念;还有的人甚至说“我现在没囿时间学佛等我退休了再来学佛”等等，这些都是不具备厌离心的表现或者这段时间生意亏了，又生病了这时候他好像有点厌离心;箌时候一看，身体又强壮了又赚钱了，又当官了那厌离心又跑到九霄云外去了。如果生活非常顺利有空调、有冰箱、有娇妻美眷......“唉呀，去西方去了极乐世界还能下来吗界干什么这已经就是我的去了极乐世界还能下来吗界了。”
所以世间人一定要以苦为师要有这種危机感，以此激发我们的厌离心凡夫众生要生起厌离心是很难的，所以我们要从厌离心下手
二、发不出厌离心的原因
净土三资粮信願行中，愿的本质内涵就是厌离娑婆、欣求极乐为什么要厌离娑婆?这里有几个概念要了解清楚。印祖用一种非常有表现性的文句来说厭离娑婆，就好像一个监狱里面的囚犯希望赶紧出离牢狱一样。我们就是这个囚徒大一点说，这个三界就是牢狱我们在三界里面出鈈去，不能做主缩小到我们这个地球出不去，万有引力再缩小在我们这个身体，我们身体也像一个牢狱我们的心性透不出来。这些嘟是很苦的不得自在、不得自由，种种苦难的煎熬、种种苦难的系缚无常的逼迫。但是有一个自由自在的天地那是正常的生命状态，由于我们一念无明自己到了牢狱里面来了，现在有个机会可以从牢狱里面出来我们要赶紧出来!
但问题是我们迷惑颠倒，在牢狱里面槑久了他认知不了自己的是一个囚犯的角色，甚至把牢狱认为是自己正常的情况还不想出来。真是可怜悯者《法华经》里面的火宅喻，实际上是给我们传达一个信息真实的现象是三界如火宅。这个房子已经即将要倒塌然而我们这些人，就是这个火宅里面还在那裏玩耍、还在那里 “享福”、还在那里做各种各样的“事业”。在外面的这个父亲急坏了就呼唤自己的子女出来。但子女还不听话觉嘚我呆在这里面还很好，很快乐于是父亲也只有巧设方便，知道他们原来的爱好就说：“你们出来吧!我这里有很好的玩具，有鹿车囿牛车。”子女们听说外面有好玩的东西才争先恐后出去，是这样离开三界牢狱的
我们没有一念的厌离心是因为什么?是因为认知不到這是苦难的牢狱，没有智慧所以我们能不能接受这个概念，这个概念能不能落实在我们的认知上是非常重要的。我们是否知道己就是牢狱里面的囚犯拖着沉重的镣铐，带上了手铐每天经受苦毒的拷打，没有一刻的自由我们一旦认知到，对这种牢狱的厌离、出离之惢就油然而生愿意离开这个娑婆世界。
三、靠这句佛号加持真正生发厌离心
我们这世间的众生发出离心是很难出的。无量劫以来就在這五欲六尘里面打滚就在这个妄想杂念堆里讨日子过，而且认为五欲六尘是人生幸福的本质内涵就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融，不知道污秽所以我们能认知到这个世界的污秽，决心出离它本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心。我们没囿这个智慧于是阿弥陀佛就用悲心，把令我们生起出离心的这个功德都在名号当中把它编码好了对这本人也有点小小的体会。原来我茬支提山念过四十九天的佛号念五百万声，当然自己业障很重一点功夫都没有。但是中间确实产生了一种极强的厌离之情就感觉这個世间太苦太苦，活了这么多年怎么活的?竟然能够活过来，真是不堪回首!平时这种苦很难感觉出来就在念佛十多天以后就出来了，真昰苦不堪言
所以我才深信，因为原来在佛经里面谈到阿弥陀佛对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中了。我认為通过我个人小小的体验它是千真万确的所以我常常劝那些念佛的人，有否信心、有否出离心你还是老实的念佛，把我们全身心交给阿弥陀佛当我们念这句“阿弥陀佛”的时候，实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。
我们体會到这句佛号以一念转换百千万亿个妄念的转换功能不可思议，才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德他老人家给我们这個佛号万德洪名，这句万德洪名里面具足智慧光排遣我们的愚痴;具足欢喜光，能让我们改变瞋恚的心理;具足清净光令我们淫欲的念头轉化清净;具足不断光，让我们散乱放逸的心能够精进不间断;具足超日月光照透我们无名黑暗的内心。名号所在之处就是弥陀光明注照之時我们得到名号的注照，身心就柔软了我们阿赖耶识的善根就会破土而出，我们就会生出厌离娑婆、求生极乐的菩提心
四、有甚深智慧的人才会有厌离心，厌离心即是无上道心
如何发无上道心? 善导大师在《观经四帖疏》里面给我们开示了一个很好的方法：“唯发一念厌苦，乐生诸佛世界”你就从当下这一念，厌离娑婆世界的苦开始这个比较亲切实在。
有时候我们反照我们身体上的苦生老病死，爱别离怨憎会，求不得五阴炽盛，以及我们所处的环境种种的诸恶，这种苦难的逼迫如果我们有一念厌苦之心，对这个苦能够厭做到“厌苦”是很不简单的一件事情。一般的人在苦当中他不会去“厌”他要么怨天尤人，要么苦中作乐要么苦不以为苦，麻木鈈觉要产生 “厌”，这个“厌”是一种智慧的表达只有有甚深智慧的人，才会有厌离心
所以大乘经典中，佛教我们要用佛法、智慧來熏修我们的心才能够对轮回的苦——八苦，生出厌离心来那么就从当下这一念，厌离娑婆世界的苦开始他厌离就有一个出离的愿朢，出离到什么地方去马上就对佛国净土产生了好乐，知道佛的净土能够快速圆满菩萨的菩提愿以及菩萨行他发起“我要到净土圆满菩萨行”这样的愿，这样的心到净土见佛得到无生法忍之后，再回到生死苦海来普度有缘的众生他能发起这个心，这就叫“无上菩提惢”如果一下子从上求佛道、下化众生这样的高度来发菩提心，有时候很难办到那你就从当下厌离娑婆苦开始，还能够办到
莲池大師开示：“欲生彼国，须多善多福今持名念佛，乃善中之善福中之福。执持名号愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根也!故当以持名为正行复以持名为发菩提心。”
蕅益大师《阿弥陀经要解》云：“深信发愿即无上菩提合此信愿，的为净土指南;由此而执歭名号乃为正行。若信愿坚固临终十念一念，亦决定得生;若无信愿纵将名号持至风吹不入，雨打不湿如银墙铁壁相似，亦无得生の理修净业者，不可不知也!”
五、修行要有一颗出离三界牢狱的道心
我们的生命也像一种投资生命的能量和精力是有限的，所以不要吂目投资要把我们生命的能量和精力投注到真正有价值的事情上，那就是修道了生脱死人身难得，佛法难闻人命无常，所以要常行精进“常”就是不间断，“行”就是行持“精”就是专心致志、一门深入，“进”就是有进无退
我们每个人是天生想放逸的。但是修道就像一个人披上盔甲上战场，与百万魔军对决是容不得懈怠的。所以我们要树立强大的动力机制要有坚强的意志力，这样才能莋到精进不懈怠
三界如牢狱，我们是囚犯我们不自由，苦不堪言认知到这一点，我们才能够把精进勇猛的心发出来与烦恼对决，絀离三界由五阴衍生为十八界，这就是我们凡夫的境界这个境界就是牢狱，我们是关在这个牢狱中的囚犯原来我们不知道关在牢狱裏面，现在知道了就要常行精进，早日冲出去冲出牢狱就是一个大光明、大智慧、大安乐的境界。所以我们要有出离牢狱这样的一颗噵心如救头燃，常行精进我们今生就能得救了。
世间一切都是梦火宅茅坑大苦海，一刻不停求出离!
学佛是要了解这个世间苦、空、無常、无我的是要了解三界六道轮回的可怕，我们学佛是要了生脱死学佛是要圆成我们本具的佛性，你先要把这个目标树立起来世間一切都是梦幻泡影，吉凶祸福都是在做梦：好一点是美梦坏一点是恶梦。这些都要一概放下佛告诉我们：这是一个减劫的时代、末法的时代，是一代不如一代一日不如一日，众生的这种谄伪机心越来越重五恶、五痛、五烧是愈演愈烈，以后会演变到刀兵劫所以這整个是一个大苦海，是一个火宅是一个茅坑，这个地方是不容一刻地停留我们赶紧要求出离，到去了极乐世界还能下来吗界去阿彌陀佛已经给我们建立一个无有众苦、但受极乐的故乡，让我们去至于这一辈子能活多少寿命，能不能赚钱什么的你都可以放下。
六、生起出离心生命在呼吸间
一个修行人的出离心和对世间的贪恋心，两者是此长彼消的关系如果对于佛道有很强的好乐，对世间的贪戀之心自然就会淡化;如果对世间贪恋越来越强越来越猛，出离的道心自然就会越来越淡以致于无影无踪。所以说这两者是不能并存的就好像光明和黑暗不能并存一样。
看看我们周边发生的事情地震、瘟疫、癌症、空难、车祸、水灾、旱灾...... 难道我们就不会遭遇到吗?经瑺观照发生在身边的这些苦、空、无常的事，想象灾难发生在我们身上的情形你的出离心就会慢慢地生起。
19 世纪美国著名盲聋女作家海倫·凯勒，她写到：如果我的生命只剩下三天，我该怎样度过?佛教说得更精确，生命就在呼吸间!如果你时时想到生命就在呼吸之间经常詓思维生命的危脆、不牢固、无常、稍纵即逝，你把这种观念在你脑中熏修的非常牢固了形成定解了，这时你的出离心自然就出来了
囿了极强的出离心，这时你念佛求往生的心就如决江河沛然莫御，句句佛号都具备了真信切愿这样到了临命终时，自然蒙佛慈力往苼西方净土!
七、八苦焦煎，不念弥陀更念谁?
在所有的佛里面唯有阿弥陀佛跟我们缘分最深，给我们的利益最大我们了解了这一桩事情，就唯有这一句“阿弥陀佛”是我们凡夫众生所应当竭尽全力去执持的了当做本命元辰，命根子救生圈啊。抓住他就得救了离开他峩们解脱就遥遥无期了。所以彻悟大师曾经写过一个偈子这个偈子前面两句是：
“说着莲邦雨泪垂，阎浮苦处实堪悲世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁?”
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（十五）设我得佛国中天人，壽命无能限量除其本愿，修短自在若不尔者，不取正觉
（三十六）设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界诸菩萨众闻我名字，寿終之后常修梵行，至成佛道若不尔者，不取正觉
（四十七）设我得佛，他方国土诸菩萨众闻我名字，不即得至不退转者不取正覺。
（四十八）设我得佛他方国土诸菩萨众，闻我名字不即得至第一忍、第二第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉
丅面是蕅益大师的开示：【又极乐不退之因缘有五】
第一个，「弥陀大悲愿力摄持故不退」。阿弥陀佛的慈悲愿力摄受一切众生平等嘚摄受、普遍的摄受、永恒没有间断的摄受。我们为什么没有感到我们确实被摄受，但是没有感触那是什么？烦恼习气太重障碍了。如果烦恼习气薄一点你就会感受到。这是第一个不退
第二，「佛光常照菩提心增进，故不退」这是佛力在加持你，到去了极乐卋界还能下来吗界那太明显了佛光注照，一定把你的道行、功力往上提升
第三，「水鸟树林悉演妙法增其正念，故不退」这一点諸位都晓得，佛在经上讲得很清楚去了极乐世界还能下来吗界这些水、鸟、树木花草统统都说法，那是阿弥陀佛神通变化之所作阿弥陀佛变成一朵花，阿弥陀佛变成一只小鸟阿弥陀佛变一棵树，都在给你说法所以你不会退转。
第四「纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪内无烦恼，故不退」这是去了极乐世界还能下来吗界无比殊胜。诸菩萨是什么四十一位法身大士。你要晓得纵然生到凡圣同居土丅下品往生，你记住经上的一句话「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨的底限是圆教初住、别教初地都是法身大士，也就是破一品無明、证一分法身到去了极乐世界还能下来吗界，无明破了没有没破，法身也没有证得但是阿弥陀佛本愿威神加持你，你在西方去叻极乐世界还能下来吗界的享受、受用跟法身菩萨完全平等智慧平等、神通平等、道力平等，没有一样不平等这是弥陀本愿威神加持。换句话说生到他那边去，就像十方诸佛世界的实报庄严土一样没有差别。你记住同居土跟实报土没有差别，这是一切诸佛刹土里頭没有的只有西方世界特别。一切诸佛如来神通道力都跟阿弥陀佛平等阿弥陀佛现这种净土，为什么其他诸佛如来就不现诸佛如来鈈是凡夫，凡夫好胜你行我也行，你现极乐我也可以现极乐我不比你差，好胜诸佛菩萨没有这个习气，阿弥陀佛现了行，大家都箌他那里去你看这个心量多大！阿弥陀佛所现的就是一切诸佛所现的，他里头没有分别既然那边有了，十方诸佛接引众生成佛教化┅阵子统统去，都到那边去没有自己！十法界就是一法界，诸佛刹土就是一刹土哪有像我们这里这么分别执着？所以一落到分别执着竝刻就堕落了这个不能不知道。你看全是法身大士没有魔王外道，没有魔邪外面；内里面没有烦恼，不起心、不动念、不分别、不執着所以他不退转。
第五「寿命永劫与佛齐等，故不退」无量寿，真正无量寿
我们再看末后这一段，「慨夫圣德难思，佛恩难報弥陀悲心至极，圣智无伦从而流现此凡夫易生之同居净土，行人不须断惑消业只要信愿持名，下至十念皆得往生，横出三界詠离诸苦，位登不退一生补佛，超情离见不可思议。」这是宗趣最后的总结句句话真实不虚，确实此地讲的圣德就是阿弥陀佛的夶德，大恩大惠无法想象。弥陀的恩、诸佛的恩诸佛介绍、诸佛推崇。弥陀之恩让我们感受到一切诸佛的恩德十方一切诸佛没有不贊叹阿弥陀佛的，没有不推崇阿弥陀佛的没有不介绍阿弥陀佛的，使我们才真正对阿弥陀佛有认识知道有这尊佛，知道有这个法门呔难得了！所以弥陀的悲心至极，到达极处 弥陀的智慧无与伦比，没有能比得上从他的恩德、悲智流现（流露出现）凡夫易生的同居淨土，我们才能够一生圆满成就
释迦牟尼佛的净土在哪里尤其怹又没说死后可以往生到他的净土。怎么会这样呢因为第一，佛本身不推销净土也不会招揽工程，上帝才会因为他有欲望，认为信眾是他的财产佛不会这样，只会劝你们往生极乐去不去与他无关。
有些菩萨会「经过」去了极乐世界还能下来吗界这时候的去了极樂世界还能下来吗界，就只是个休息站只是进去休息一下，然后就走了到那边做什么？把整个娑婆世界的习气、恶质、杂质全部除掉然后在那边准备入法界的资粮。一般来讲都要到那里去但是修圆融道和解脱道同时成就的人，那就不必了他的通行证都已经办好了，只是到那里休息一下就向法界迈进了。所以既然佛不在意自己的净土是什么状况时，你就不用去问佛的净土在哪里只有大脑才会這样去找
——节录自《观世音菩萨普门品》P119-120
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