正道太极教的太极拳好学吗？_百度知道
正道太极教的太极拳好学吗？
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学太极拳是需要耐心的，我已经学了两个多月了，老师指导的很到位，感觉自己进步的很快。
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我们会通过消息、邮箱等方式尽快将举报结果通知您。　　雅翁特别提出抓几个重要环节：松静柔软、行气用意、稳静安舒，对身桩、头部、呼吸、用意，都作了专门说明。需要注意的是，“用意”他列了两条，不知是抄录者的错误或者是特别强调，现分述如下：
　　松静柔软：在练习的时候，周身关节和肌肉务须放松，不可留有丝毫的拘滞之力以自缚其身，须全身松软到“柔曲百折若无骨”才对。
　　[评赏]人们在练习太极拳时特别强调松，并以为松是太极拳最为独特的东西。其实不然，通过放松让身体变得柔软的运动多的是，可以说人类的所有活动，不论体育运动也好，生产劳动也好，日常生活也好，都要求人们身心放松。尤其是是人们习以为常的活动，如骑自行车、使用筷子等，都是最自然放松的状态，熟能生巧，效用最好。另如瑜伽、体操、舞蹈、杂技、外家拳等等都有各自的放松要求。当然，太极拳对放松的要求更为极端更为彻底。太极拳的放松，主要是通过松弛肌肉，延伸关节，宁静思想，最后达到整体的、内外一致的放松，从而让自己回归到婴儿般柔软顺随的状态。
　　松与柔软都不是太极拳的终始目的，它只是实现舍己从人我顺人背的手段和结果。因此太极拳的松与其它运动或活动的松有着本质的区别，其区别之一是整体的松与局部的松；之二是太极拳特别注重心意的松（即内外均松）不仅是肢体的松；之三是太极拳的松是“轻松”，是丝毫不用拙力的松，体现出来的效果是“轻”。还需要特别指出的区别是，太极拳不需要超越身体极限的痛苦训练过程，而是通过慢慢养练，不知不觉地从享受中获得松的结果的。如果刻意追求松，反而不能松，正如越想睡着越睡不着觉一样。
　　在这里，雅翁是把松与静并提的，而“静”字是个大话题，另文阐述。
　　雅翁所谓“拘滞之力”，是指要逐渐把自己的紊乱的小肌肉群理顺，随时处于松弛状态，正如那些训练有素的运动员，仔细看他们的肌肉群，在没有发力的时候，就是处于非常松弛状态的。有理由相信，如果长期坚持练习正确的太极拳，四肢将会变得秀挺健美，灵活有力。
　　“柔曲”句宜理解为“柔身百折若无骨”为好，将“柔曲”更正为“柔身”，这样不容易失去中正。
　　行气用意：须手势贯以意识，虽松而不懈，以意气贯注到每手每势的动作上为准则。呼吸要自然深长，不可稍有勉强。一举手，一动脚，都要有神气的向往，并配合以呼吸的鼓荡，使动作随着呼吸的鼓荡以开合，使呼吸顺着动作的开合而吐纳。
　　[评赏]这条最难，非口授身传不易理解。“气”与“意”的概念太复杂，它既是哲学概念，也是中医学概念，同时也是古代修炼者的修行概念，本人不敢妄解。
　　雅翁此处说的“行气”，可以肯定不是呼吸之气，但好像又与呼吸之气相关连。如果弄不懂“气”，就暂时不管它，记住孟子的话“气以直养而无害”，即保持自然呼吸“不可稍有勉强”就行了。在初级阶段没有必要非要把“气”这个概念弄个清楚明白。
　　至于“意”，那倒是需要认真思考的，因为，太极拳的特点或者说与其它运动的根本区别，就是“用意不用力”。雅翁提出“行气用意”后又专项提出“用意”一条，可见其重要。
　　怎么叫“用意”？雅翁已经明确指出，一举手，一动脚，都要有意识的贯注、神气的向往，简单的讲，这就叫用意。什么叫松？什么叫懈，这也是需要认真辨别的。窃以为贯注了意识的松，才是真松，就是不懈，如果说这样还难以理解，那么，什么叫“行气用意”呢，老论曰：“精神能提得起”、“全身意在精神”，就把它理解为精神罢。
　　稳静安舒：练拳时，要先将身势立稳、放松、头部上顶、尾闾中正，摒除一切杂念，然后出动。一手一势，稳稳静静，舒舒适适，如长江大河，滔滔不绝；如抽丝挂线，绵绵不断。如此经过一段时间的锻炼后，在身体方面有了适度的柔软，在中气方面增大了内部的力量，在脑力方面有了清醒的灵觉，以后自然而然的产生一种松沉的气势、灵觉的感应、以及柔软而有弹性的力量，这就是所谓的“劲”。“懂劲后愈练愈精，阶级神明”。
　　[评赏]这里重点谈“安舒”。雅翁提出来先将身势立稳、放松、头顶、中正，摒除杂念，就是为了获得舒适的练拳方式。“稳稳静静、舒舒适适、滔滔不绝、绵绵不断”，就是舒适的状态。通过这种在舒适的状态下的长期锻炼，身体适度柔软、中气逐渐强大、头脑愈宜清醒，照此方法继续锻炼，则“自然而然”的气势松沉、“自然而然”的感觉灵敏、“自然而然”的内劲充实，并由此而愈练愈精，阶级神明。说起来真的令人难以置信，太极拳功夫，是在舒适的状态下“自然而然”增进的，决不是因为“狠下功夫”，“汗流浃背”苦练成的。应该仔细玩味老论中“得来不觉费功夫”的话。换句话说，凡是费尽心力获得的功夫，至少不是太极拳的纯正功夫。
　　窃以为，太极拳是用哲学思想来指导，需要智慧来领悟，与其它外家武术的训练方法有着本质区别的内家拳。学习太极拳首先要明理，其次要得法，最后还要用功。现在人们普遍都把太极拳当成外家拳来练了，整天“劳其筋骨，苦其皮肉”。之所以如此，是以为勤奋苦练就能成功，殊不知太极拳的用功不是要冲破生理极限的苦练，而是依靠自身的领悟和感觉。如果太极拳像外家功夫一样苦练，吃苦受累却收效甚微甚慢，又何苦非要练太极拳呢，不如直接学习其它运动或练其它功夫，效果还快速显著得多。
　　笔者认为，凡是以外家拳的方法如强调刻苦训练、讲求手法技巧、片面追求功夫等思维习惯来练太极拳，可以获得功夫，但难以称之为纯正的太极拳功夫。所以,只有用内家拳的思想方法来练习太极拳才是学拳正道。
　　身桩：胯宜坐正，不前出，不后突，脊梁拔直，肩宜空，肘宜垂，切忌架肘耸肩。
　　[评赏]注意“身桩”这个概念。现代体育运动锻炼的是外部肌肉，主要以四肢为主，即使锻炼身桩，也是以锻炼胸肌、腹肌为主要目的。如何锻炼内脏器官，现代体育没有准确的说法，只是认为通过有氧运动就会提高心肺功能。北京厚朴堂主徐文兵先生认为现代健身房应该更名为健体房，因为它只是健体，不是健身，这一字之差，道出了中国内功与现代体育的本质差别。因为中国传统的内功养生术注重的是“养身”，手脚的锻炼并不重要。这个观念反映在太极拳的练习中，就有了“太极不动手，动手非太极”的至理名言。
　　四肢是身形的重要组成部分，但相对于身桩来说，它就落在次要的位置上。雅翁把身形四肢百骸的要求精简到只是“身桩”，这就是他提出的抓大体的做法。而身桩的重点在胯，老论指出“有不得机得势处，其病必于腰腿求之”，所谓腰腿求之，可理解为腰腿之间求之，腰腿之间为何，胯也。凡不能松胯，则立脚不稳，上下不随，周身不畅，必然手自舞之，足自蹈之，全身板结，不能整体协调。要知道腰、胯、肩是人身体的三大关节，首先要把这三大关节松开，才能逐步做到全身各个关节乃至细小关节的放松。身桩各部位，腰的板滞人们容易感觉，肩的耸结也较易明白，但胯的阻涩却最难发现。所以习练太极拳应首重胯关节的松弛和膝关节的畅达。雅翁提出胯，而他对胯的要求也很简单，“不前出，不后突，坐正”就行了，没有更多的复杂要求或奇奇怪怪的说法。尽管简单，却是没有难度的高难要求，需要细心体悟的哟。
　　“尾闾中正神贯顶”，脊梁是尾闾与头顶的连接处，若脊梁不直，则难贯上顶。脊梁拔直。这也是没有难度的高难要求，但它是立身中正的起码条件。
　　肩宜空，肘宜垂。注意，雅翁没有用传统的“沉肩坠肘”的说法，对肩提出的是“空”！肩如何空？首先要明白一般所说的肩，是把肩膀混为一体的。肩与膀应该是两个部位，“空”是指肩与膀之间的间隙，间隙越大，则越空，在运动时，肩与膀不要有丝毫牵扯。若架肘耸肩，身体与手成为板块，牵一指即动全身矣。窃以为，肩要稳，膀要坠，肘要垂。把肩与膀脱节断开，把小臂与大臂在肘处脱节断开，把腕部脱节断开，直至每一手指都脱节断开，就是空了。
　　头部：头宜虚灵着上顶，下颚含垂，舌宜自然舒适的附于上颚，不要用舌尖用力去顶上颚为宜，否则神意不舒，唾液不生。太极拳以自然为原则，作到大自然，大舒适，心神泰然之后，口中方有唾液回甜。
　　[评赏]能否有唾液滋生回甜，是检验太极拳练后是否心神泰然的重要标准。从雅翁拳照看，虚灵上顶之势明显，但下鄂含垂似乎不是每势都做到，还是当以自然顺势为准，不必刻意。笔者也曾听到重庆太极拳大家喻铭心先生说，雅翁曾经为他调整过身势，其中就是将其下鄂内收含垂，这一动作的修正，使他终身受益。舌附上鄂，这是气功家普遍使用的方法，不可用舌尖用力去顶，微微触及即可。
　　雅翁在此处提到“以自然为原则”，要求作到大自然、大舒适，这是完全符合中国理论原典的最高要求。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”之后。法自然就成为了传统中国学术的最高审美标准，太极拳也不例外。
　　太极拳的最高境界就是自然。太极拳所说的自然，非客体的河流山川的大自然，是指行为动作不预设目的，顺随规律，毫不做作，使手若行云，脚如流水的自然。另是指太极拳的各项技法要求，既要合乎道（老子哲学思想之道），又要合乎理（古典拳论之理），更要合乎人们日常生活习惯的自然，如走路、吃饭、一些手工劳作等“习惯成自然”的自然。要把练拳时的心境与这些动作时的心境相比较，如果心境一致就是自然，否则就是不自然，那就需要慢慢调理自己身心，使自己的拳式动作慢慢做到自然而然，所谓“不知手之舞之，足之蹈之”即指此。更重要的是心态要自然，如果抱着我开始练拳了的想法去练拳，反而就不容易自然。而那些抱着“不达目的誓不罢休”甚而“报仇雪恨”的目的去练拳，就更与太极拳的本质南辕北辙，背道而驰。所以金庸说：“存着一个“练到上乘境界”的念头去练拳，也就不能达到这境界罢。”
　　另外，有些太极拳大师为保持名誉或者财利，往往兼习杂门功夫以显示自己的功夫，这在心性上就更不自然，与太极拳的道也离得更远了。
　　请注意，雅翁再次提到舒适，而且是“大舒适”，为什么要舒适，前节已经叙述，学习者切不可随意放过。
　　呼吸：在初学时，只宜找呼吸舒适、自然深长即可。不必找以呼吸配合动作，这是练太极拳很要紧的一件事。必俟动作纯熟，养成习惯，虽在不注意之中，也能作到身心安舒，然后再逐渐地试探着以呼吸去配合动作，才能配合恰当，身心舒适。
　　[评赏]几乎每一个初学者在学习了很短的时间后就提出要学习呼吸法，总认为呼吸是中国传统内功的诀窍，老师也以呼吸法而神之秘之，学习者也对呼吸法想之望之，以为掌握了呼吸法就掌握了太极拳的钥匙。其实孟子“气以直养而无害”已经把呼吸的方法说透了，但人们还是不相信那有这样简单！但是，雅翁在这里说，只宜找呼吸舒适（又是舒适）、自然深长（又是自然），并把“不必找以呼吸配合动作”是练太极拳“很要紧的事”。雅翁这样明白的教导，那些神秘呼吸法、想学呼吸法的同志，该清醒吧。
　　用意：太极拳一再强调“要用意，不要用力”，又说“用力则笨，用气则滞”。所以入手功夫，就是要把意识贯注到每一个动作上去。后来到了最高境界，则是完全以锻炼神经的清醒灵感为目的。
　　[评赏]雅翁在此处再次提到“用意”，而且反复说“太极拳一再强调要用意，不要用力”，指出“有力则笨”。那么，怎么叫不用力呢？那就是要逐步做到一丝一毫的力都不要用。不要理解为只是不用大力，可以用合适的力，这种打折扣的说法都不符合雅翁原意。雅翁把大松大软作为太极拳的练功方向，是他对太极拳学理论的重大贡献。窃以为凡是能引起用力的观念都是错的，如“含”胸“拔”背，“沉”肩“坠”肘，这两条金科玉律中的含、拔、沉、坠，都容易引起用力的概念，需要留意。
　　至于怎样才叫不用力呢，讲的人真无法解答，问的人以后也觉得问得糊涂。窃以为，在搞不清楚的现阶段，只注意这几个方向的力就行了：脚下不要有压力，手上不要有横力，全身有悬挂之力，不要有惯性力。
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一方面可以修身养性，另一方面可以强身健体，我亲戚的孩子就在正道学太极拳。
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