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生死事大 无常迅速
人命在呼吸间，常将生死挂心头，懂得看破、放下，不被五欲所牵，能通达因缘果报、缘起性空的真谛，把握每个当下因缘，修福修慧，精进不懈，方有“了生脱死，自在解脱”之期。
昔日，佛陀在舍卫国时，有一位年近八十岁的婆罗门，他虽家财万贯，却顽固闇昧，悭贪成性，不肯布施，难以教化，既不知道德规范，也不解无常之理，每天忙于谋求家计，更热衷于建造舒适的房屋。他的房子一间又一间地盖了起来，除了前厅、后堂、凉台、温室，还有厅堂两侧的厢房等十余间。现在，还在加紧赶工盖着后方的厅堂。
一日，佛陀观察到这位老婆罗门寿命将尽，而他对此事却毫无所知，仍旧疲于奔命的建造房舍，而让自己精疲力竭，实在非常可怜。佛陀慈悲，想要度化这位老婆罗门，便带着阿难尊者来到婆罗门家，慰问老婆罗门说：“你每日亲自监工建造房舍，真是辛苦！你家的厅堂已经这么多了，为什么还要盖房子呢？”婆罗门回答：“这些房间各有用处，前厅是用来接待客人的，后堂是我们自己住的，东西两侧的厢房可以安置我的孩子、财物和仆人。夏天太热时，可以到凉台乘凉；冬天太冷时，就进到温室保暖。”
佛陀又说：“我有一个偈子，对你生命有所帮助，想要送给你，你是否有空和我坐下来谈谈？”婆罗门回答：“世尊，很抱歉！我现在急着盖新房子，实在没有时间听法，等以后有因缘再去向您请法！至于，您说要送我的偈子，就请您直说。”
于是佛陀便说了以下的偈语：
“有子有财，愚惟汲汲；
我且非我，何忧子财？
暑当止此，寒当止此，
愚多预虑，莫知来变；
愚蒙愚极，自谓我智；
愚而胜智，是谓极愚。”
婆罗门无心听偈子，便说：“世尊，您所讲的这个道理实在很好！可惜我现在真的很忙，等以后再谈吧！”世尊见无缘度化便离去。婆罗门又继续去监工盖房子，正当他指导如何上屋梁时，竟被掉落下来的梁木打中头部，当场死亡。婆罗门全家哀痛啼哭，惊动了附近邻居。
这件事，在佛陀尚未走远就发生了，路上数十位梵志见到佛陀，上前问佛：“请问您从哪里来？”佛陀回答：“我刚从那位往生的老婆罗门家离开，我曾数次为他说法，可惜他心中只想盖房子，不信佛说的话，不知无常的道理。结果，今天仍无法逃避无常生死的到来。”佛陀藉此因缘对梵志们宣说偈子中的真理，梵志们闻法欢喜，即得道迹。
世尊进一步为梵志们开示：
“愚闇昏昧的人亲近智者，如同以水瓢尝味，如果不能亲身去体会，就像水瓢在美味的羹汤中浸泡许久，仍然无法知道羹汤的味道。
开朗明达的人亲近智者，如同以舌尝味，虽然只是很短的时间，也能够马上知道食物的味道。
愚人的所作所为，多为自己招来祸患。只知一意孤行去作恶，自然会引来重大的灾祸。
对于不善的恶行，所引发的祸端，事发后再悔不当初，也只能痛哭流涕。应当如实认知，所有的果报都是自己过去的业习所招感！”
梵志们听完佛的开示，更加坚实笃信，向佛顶礼，欢喜奉行。
典故摘自：《法句譬喻经卷第二·愚闇品第十三》
《无常经》云：“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。”世间一切人、事、物，无一不是在刹那刹那生灭变化当中。人生几何？若不明白“生死事大，无常迅速”之理，终日只在“财、色、名、食、睡”中汲汲营求，当无常忽尔到来，只能随业受报，流转生死苦海。人命在呼吸间，常将生死挂心头，懂得看破、放下，不被五欲所牵，能通达因缘果报、缘起性空的真谛，把握每个当下因缘，修福修慧，精进不懈，方有“了生脱死，自在解脱”之期。
（来源：佛教在线）
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《楞严经》传入中国的因缘非常不易，此经未来，盛名先至。隋朝天台智者大师研诵《法华经》而创立一心三观法门，后遇梵僧以止观示之。梵僧阅后告诉智者大师：“此与天竺楞严意旨相符。”此后智者大师便向西方虔心遥拜，希望能一观楞严的意旨。
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人间天：好好修行，可解决生死大事并得善神拥护
　　地藏经云，“又阎浮提临命终人，不问善恶，我欲令是命终之人，不落恶道。何况自修善根，增我力故。是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。”　　“增我力故”，增加我的力量。每个鬼神众生都有自己的力量，他能做自己力量范围内的事情，但是工作会消耗自己的力量，也叫消耗本力，这个本来的力量在不断使用后，就会慢慢不足，所以要恢复本来的力量，乃至增长自己本来的力量，恢复最好也只是回到原来的状态;而增长本力，就是通过帮助众生来增加自己的力量，就是帮助众生成长自己，帮助他人来完善他自己。当我们去帮助一个众生，若众生的成就高，我们获得“力的回馈”就会更大;如果我们帮助一个众生作恶，恶的力量也会回馈到帮助他的人身上。　　善神护法遇到行善的人，当然很高兴地护卫他，因为护持这样的人，自己会恢复本力，乃至增长本力，更会提升自己的级别;而造作杀害等等恶业，导致伤害的力量回馈而来，如果善神还要护卫这个人，就会消耗自己的本力，乃至把自己拖拽得很惨。一个人好好地修行，善神不请自到;而如果他造作了恶业，那么善神就会考虑：是偶然地造作恶行，还是下次也会出现这样的事情?如果他还会出现这样的事情，短时间内不会改变，善神马上就会撤走，不会多停留一会。我们可以在无量无边的佛经里得到巨大的利益，因为善神真的是不请自到的，因为他们曾经发愿要护持修行人，而如果有人不想修持，那么就不要请人家来，消耗人家，开罪人家，自己了不得力不说，反而会害得善神降级或是消减能量。　　后面一句经文告诉我们生死的秘密，人死的时候真的有众生来接引，不然自己迷迷糊糊不知道去哪儿;接去哪里了?这才是我们学佛最要紧、最在乎的事情，如果接引去了善道还好，如果接引去了恶道，或牵引进了地狱，这不是我们希望见到的。在生死大事面前，学佛的重要性凸显出来，如果把这个大事丢到一边来学佛，所谓学佛只不过是“佛学”、佛教研究、佛法辩论、佛教历史研讨罢了。丢弃了生死之事，佛教就成了学术，不能真正利益到自己的生死了。行善的人尚且有成百上千乃至几十万的恶鬼神，来接引他去恶道，这多可怕!有一个人濒死的时候，看到有七批自己的祖先来接引他，都说是自己的祖先，他就犯迷糊了，跟谁走啊?但是不管跟谁走，最后都是去恶道。　　如果一点善都不做，在这一生几十年里吃肉喝酒的人，他就算没有造作其他的罪过，光这一条杀业就会增加冤亲债主几十万乃至更多，这个人的去处决定不会好。这一代人，福报很大，市场里什么都有，要吃什么有什么，但这命债千万不能再造，偿还不起。临终的时候是人最脆弱的时候、最迷糊的时候、最颠倒的时候，也是冤亲债主下手报仇的最好时候，如果大家不想自己遭到这种毒手，要行善，偿还自己的债务，然后在临终前一定要祈请佛菩萨慈悲加持，接引自己。临终的一念是最关键的一念，因为身体痛苦、心里眷恋、世间不舍、心愿未满，都会产生强烈的干扰，所以临终这清净一念，不容易出来。　　摘自人间天新浪博客《地藏经略说》　生死事大 福何可救？
来源：腾讯视频
妙华法师：下面第四个小节这个内容对我们今天的人来说也是可以举一反三的。五祖弘忍有一天把他门下的弟子们都叫来，说你看我年龄也大了，我现在要给你们传法了，哪一个人跟我在山中修行了二三十年有心得体会，不要加思维不要加判断脱口而出，把你们心写成一首诗送到我的堂前来，我看看你们对佛法的领悟和表达如何。因为这个用民间的话叫什么呢，行家一出手就知有没有，如果我现在让你上台你在这里扭扭捏捏说明你不自信，是骡子是马拉出来遛遛。他这样说了以后，他下面讲的这句话，对我们今天修佛的人来说也有很大的启发，“吾向汝说，世人生死事大，汝等门人终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性迷，福门何可救汝？汝等且归房自看，有智慧者，自取本性般若之智各作一偈呈吾。”他的弟子们成天跟着他修行，他告诉人生死是大，有很多事要商量，我们升官发财，我们养生，繁衍子孙，人类这一篮子的工程五颜六色，我们做一个剥离，在人生的求名求利当中什么东西最重要，我们从最低层次说起，健康是一，财富、爱情等等等等都是零，如果一不存在了所有的零全部滚蛋了，道理非常简单，看来人的生命存活是第一位的。五祖弘忍在这里说，世人生死是大，反过来说人生和死才是大世，了生脱死才是大事，这在心理学和哲学上把生和死叫终极关怀。如果你连你最终极的东西在追名逐利中忘掉了，把生和死置之度外，你钱再多地位再高有啥意思呢，世人迷了，像狗追兔子，路上跑出个羊它把兔子丢了。人很多时候会迷失自己的方向，生和死是最大的事情，你对生和死不管不问，懵懵懂懂过日子，名利对你有啥意思呢。这句话里含了另一个意思就是灵魂的修炼，人生和死通俗的讲像换件衣服，如果你这个灵魂修不好，按佛教说法下一辈子继续在六道里轮回。一言以蔽之，如果你不了道不开悟，钱再多地位再高，三十年河东四十年河西，世人应该把这个道理想明白了。既然说要了生脱死，我们首先做的一件事看破生死，请问各位有几个看破生死的呢？生命的三个特征我们基本上是跳不出去的，第一个离苦得乐，第二个避祸向福，第三个贪生怕死。或者从果说因，如果一个人对生死都不畏惧了，他还需要在富人面前在官人面前阿谀奉承点头哈腰吗，我们在这个地方要透过我们对生命的反思提高我们的自信和超然。很多人活的很窝囊，他趋炎附势让自己的佛性受了委屈，生和死是最大的事，有一个得了精神亚健康的人，成天见到我告诉我他不想活，我有一天告诉他一句话，我说你死都不怕你还怕活吗。了生脱死有两个步骤，第一个首先要看破生死，生和死就是拿旧房子换了个新房子，像脱了件衣服一样。第二了生脱死，你不能说你现在听妙华讲这个话就了生脱死了，你必须要去修行，你必须要去修，你才能够像我们古代大德们那样，坐脱立亡，活的时候没烦恼，走的时候没有牵挂，像换一件衣服一样，很潇洒。人生饭后一支烟是潇洒，朋友游山玩水也是潇洒，最大的潇洒是生了没有烦恼，死了没有牵挂，而且还知道自己到哪里去，谁有这个本领，如果有这个本领，人间的名和利是小菜一碟了。因此五祖弘忍讲的这句话当中他有深刻的现代意义。你们每天跟着我，又造像又建庙，你要知道造像和建庙搞的你们很辛苦，你披着袈裟众生供养你是求福田，再具体的说那是福报。不求出离生死苦海，在生外做了很多功夫，在福报上下了很多功夫，在福田上下了很多功夫，心性没有开化，人在六道当中轮回，比喻像开着一架破车上了高速路，没油了，但没有加油站。六道说你不能出离，在烦恼无边无涯的漂泊之苦，想停想不下来，像今天高速运转的城市一样，停不下来。因此弘忍大师告诉他的弟子们要出离苦海，最本质的东西是明心见性。从文化上来讲化性，对修道来讲最主要是明心见性。还是我前面讲的富贵管一世，法身慧命管万世，有这个火种任何时候可以燃起熊熊大火，如果没有火种这个火很快会熄灭的。自性若迷福何可救。自性就是你的心性，当我们讲心的时候往往特指的是我们能够分别的第六意识，在第六意识在分别的后面藏着一个没有分别的佛性，明明净净，湛然清净，一尘不染，一法不立。心是有分别的，而性是没有分别的。按照六祖慧能讲的法要，心为城，性为王，王在城在，王去城空。如果从认识生命的角度来讲你们大家要非常清楚，不要把心和身分离，因为我们有很多的修道人，因为他的认识的不究竟，他们往往会把心和身分离，你要知道他就是城和王的关系，性是王身是城，一个城里如果没有王这个城就是空城了。反过来说如果只有王而没有城，这个王就得不到保护，所以心和身的关系，在宋明理学时期就已经完全解决了，我们现代人由于不读书不思考，很多修道人在现在还在心身上搞对立搞分裂，有的人说修性重要，有的人说修身重要，有的人说养生重要，有的人说养心重要，这两者是手心和手背不可分的，大家把这个听明白以后你就知道无形的心和有形的形是可以互换的，心好命就好。由于自己烦恼障等等的障碍把自己佛性遮蔽了，让自己原有的佛性不能放光出彩。如果一个人的心迷了，你的福报再大，种的福田再多，谁能救得了你，我是你的师父也救不了你，我们在形而下的谈一种社会现象。我们有很多信徒建庙造像时他们拿很多钱过来，这个行为是无可非议应该嘉奖的，但你的心一定要摆正了，如果你的心做功德不求功德功德大大的，如果你捐款铸庙，你的心在功德上，表面上培福造了像建了庙，但你的心依然是迷的，因为不求功德时你的心和法界是畅通的，如果你求在功德上面你的心和法界就有隔离感。虽然你造像建庙依然在轮回上，大家把心和身福报和福德诸有此类要把他参破要悟透。他告诉他的门人说，你们现在不要围在我这里，你们下去以后回光返照，荐举发现自己的佛性，然后写一首诗拿到我的堂前来给我看，我通过你的语言文字我知道你是否明心见性。腾讯佛学原创稿件，转载请注明出处，违者追究法律责任。
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