今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢？因为在学《入菩萨行论》的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然，尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入陶器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般若空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友，必须要学习《二规教言论》。
这部论典，以前大恩上师如意宝讲过许多次，我本人也在法王座下听过三四次。1998年刚翻译出来的时候，我讲过一遍，2003年法王传讲时我也给大家做过同步翻译[1]。对有些道友而言，《二规教言论》是比较熟悉的。当然，熟悉并不是很重要，在自相续中反复串习才最关键。
本论所讲的内容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的基本原则可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。
我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处事非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。
现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲《二规教言论》，原因也在这里。
解释题目：二规教言论
所谓“二规”，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论”。在藏文当中，本论又名《积聚圣天世德之宝》，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。
以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否则一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。
现收录于《妙法宝库15》之《二规教言论浅释》。
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发表于：13-07-10 10:29
首先讲礼赞句：
忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，
一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。
这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。
所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。
《文殊根本续》中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。”现在世间上有些人智慧不够、精力不够，若能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。《大忿怒续》中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。”《宝积经》十五品的《文殊刹土庄严经》中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。”《释尊广传》中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。
文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假如经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿 ra巴杂那德”，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦彭仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。
发表于：13-07-11 21:31
于此世间应赞处，即谓圣天与世德，
犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，
则于此说善教言，当阅并思其深义，
思已对此起深信，如理行持彼之义。
此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持（圣天），以及世间天尊和世间美德（世德）。平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。”“这个人什么功德都非常圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。”世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。
各位一定要重视这部论典，为什么呢？因为我们都希望自己变成一个好修行人，之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护（此理下面还会具体分析）。倘若得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。
发表于：13-07-11 21:32
有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。
因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方式后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。
发表于：13-07-12 07:01
世间行为总分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。
总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。
为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。
有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。
发表于：13-07-12 07:01
重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30岁，读书、考取、娶妻、生子也相同。31岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要当心女色。老二口头答应，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了（妇女认为他俩是一个人）。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。
发表于：13-07-12 07:03
重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30岁，读书、考取、娶妻、生子也相同。31岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要当心女色。老二口头答应，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了（妇女认为他俩是一个人）。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。
另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年青的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。
尤其对僧众等严厉的对境，行为务必要值得注意。以前有个出家人，明目张胆、肆无忌惮地享用僧众财产，一点执著都没有。后来寺院虽没有对他作严厉的惩罚，但不到四五年，这种因果就现世现报了：他突然患了许多怪病，痛不欲生；强盗把他积累的财物洗劫一空；他整个人也疯疯癫癫疯的，非常可怕。大家都觉得，这就是他滥用僧财的果报。所以，得一世人身很不容易，不敢说每个人都成为了不起的大成就者，但最起码，我们也要做一个好人！
有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？”其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比如找一个发心的人，要么说“他人很好，可以接受”，要么说“他人不好，不要用他”，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。
发表于：13-07-13 15:25
下品高尚世间规，上品高尚圣者道，
世法即是佛法根，若无世间高尚行，
则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
如无树根即无茎，或如无福即无财。
这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。
为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。以前有个领导常说：“你们有些出家人，连我一个党员都不如，我平时都好好地行持善法，看见别人痛苦也有悲悯心，但有些出家人连这一点都没有。”他说的是千真万确。作为一个出家人，我们身披袈裟，声称要度化天边无际的一切众生，口头上说得特别好听，但有时候若连善良的心态都没有，那真是非常惭愧！
那天有个人说：“我对某某失去了信心，他口口声声说发菩提心，但实际行动中不要说菩提心，就连善良的人格都不具足，竟对我如何如何地伤害……”当然，这也许是他们的个人矛盾，里面有些夸张成分，但如果是真实的，所谓出世间佛法的高深境界，一定要建立在世间人规的基础上，倘若连最基本的善良人格都没有，佛法是根本谈不上的。
发表于：13-07-13 15:26
有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜珈师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也讲过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的证悟离不开高尚人格，若抛弃世规而想希求无上菩提，就像寻求龟毛兔角一样不现实。
世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变，可以看到别人的前世――“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合中都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。
下面作者用两个比喻进一步说明，对这两个比喻，你们一定要好好思维！首先，“如无树根即无茎”，没有树根的话，树干肯定不会产生。稍有常识的人都知道，树干要从树根产生，没有树根的树只能成为无本之木，世间上根本找不到。同样的道理，若连世间好人都做不到，佛法中不可思议的境界，在相续中也不可能出现。
第二个比喻，“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐，连吃穿等基本生活都无法保障，不可能拥有如意宝或万贯家财，他每天为了填饱肚子，拿着破碗到处乞讨，用现在的话来讲，他肯定没有轿车、别墅等等。因此，佛法的根本就是世间人格，想获得出世间成就，首先在世间中要变成一个好人，让家庭、社会、周围的人，对自己的印象好一点。
前段时间，有些学《入行论》道友的家属给我打电话，说：“非常感谢您！学了《入行论》以后，我家那口子对我很好。以前他学佛后一直不理我，我心里特别痛苦，觉得佛教徒没有良心，口口声声说发菩提心，但连家人都不顾。最近听说他在学《入行论》，现在对我还不错，经常比较关心。”这也是大乘佛教的一种加持吧。如果对世间法都不会处理，出世间的境界肯定没办法谈。
法王如意宝在教言中说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在这句话里面，做人的道理全部都包括了。我们平时说什么话、做什么事，应该随顺别人，不要别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要自己特例独行。法王如意宝之所以能摄受这么多弟子，一方面当然是不可思议的超胜功德，另一方面，做人的基本原则，他老人家完全具足了。所以心很坏的话，要变成一个好修行人，绝对不可能！
发表于：13-07-13 15:26
此等士夫之次第，虽无他人作分析，
然将世间高尚行，分为上中下三品。
世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。
倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。
假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。
反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。格鲁派有种说法：“甘丹[1]的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。
甘丹：全称甘丹池巴，也即宗喀巴大师狮子法台的继承人，是格鲁派的最高教主和最高学位。这个职务是全凭个人的闻思修水平考上去的，从它的诞生过程就可看出藏传佛教教育制度的严格与次第性。考取甘丹池巴，首先要获得显宗学院的第一等拉让巴格西学位，再进入甘丹上下密院深造五年以上，学完全部密宗课程、参加密宗立论考试合格后，充任格归四月，担任翁则三年，堪布三年，堪苏若干年，再担任上密院的夏孜却吉或下密院的降孜却吉十四年，若有空缺，才有资格参加竞选甘丹池巴。所以，一个学僧要想登上甘丹池巴的宝座可谓难于上青天。
发表于：13-07-13 15:27
有些人根本不知道自己行为恶劣，无论处于什么团体，总觉得那里不舒服，跟谁的关系都不好，过不多久就要跑到别的团体去。我们学院也有这种情况，有些坏人离开后，听说在哪里都呆不长，经常会传出他的一些劣迹。而有些人道德、修养、智慧、人格等非常好，虽然人已经离开，但大家都觉得他不管到哪里去，对众生肯定有贡献，人人都会赞叹他。在座的道友，有些也是从其他道场来的，如果自己以前口碑很好，现在的闻思修行肯定也不错。当然，有些人是跟俱生的性格有关，有些人刚开始行为不如法，后来通过教言、上师的开导，也逐渐变成非常好的人。
所以，好人和坏人，并不是谁给你刻在头上的，主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己，依靠别人是非常困难的，佛陀为什么说自己是自己的怙主，原因就在这里。
发表于：13-07-13 15:27
从另一种层面来讲，对于上中下三等人，人们也有不同的对待。有一次，赵州城的赵王拜访赵州禅师，当时禅师正在床上休息，他躺着对来访者说：“大王，我现在已老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪！”赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。第二天赵王派遣一位将军给他送礼，赵州一听却马上下床，到门外相迎。众弟子很不理解，就问道：“前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来，你为什么下床到门外相迎呢？” （不管是禅宗大德还是印度上师，下面都有些弟子分别念特别多，这个不理解、那个不理解，自古以来这种现象比比皆是。由于经常生邪见，有些弟子就用棍棒打自己。一方面可能是自己没有好好修空性法门，另一方面，也是前世诽谤佛法的一种果报。）禅师解释道：“你们有所不知，我待客之道有上中下三等：上等人来时，我在床上用本来面目接待他；中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到门外去迎接他。”
然而，有些上师的行为也不相同。以前上师如意宝到印度时拜见大悲上师，当时大悲上师手捧一尊释迦牟尼佛像，亲自到门口来迎接。那里有些弟子说：“大上师对上等的客人，会到门前去迎接；对中等的客人，专门在接待室单独会见；对一些普通的信众，则让大家在接待室前排队，一加持就过了。”可见，高僧大德们的行为风格迥异，这也跟他们摄受弟子、度化众生的方式有关。
此处的主题，主要讲我们的行为。好人、坏人、中等人，均由自己的行为决定，这一点大家应该搞清楚！
本论既讲佛法的做人道理，也讲世间的为人处事，假如世间好人都做不到，那佛法的境界是望尘莫及的。这就好比加行的基础没有打好，佛法的甚深教言不可能通达。听说前段时间慈诚罗珠堪布在成都时，有位傲慢的居士在堪布面前说：“我于某地专门闭关六个月修托嘎，今天下来了。”堪布问：“那你修加行了没有？”“没有，我直接观本来清净和任运自成。”“哦，你白修了，徒劳无益！” 他可能气坏了吧。实际上，我觉得堪布言之有理，真要修一些高深的法门，基础没打好是不行的。同样，要想获得佛法的境界，没有善良的人格不可能成功。当然，世间上的高尚行为，不用我解释，大家也应该清楚。
发表于：13-07-13 15:28
此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，
除圣者外诸士夫，无有其余之所求。
世间上的众生，都喜欢自己幸福快乐，恒时追求自己的利益，除了极个别的发大乘菩提心的圣者以外，其余众生再无其他可求之事。
这一点，大家应该都会了解。现在世间上的人，多数都是日日夜夜希求自己的快乐。大城市里熙熙攘攘、川流不息的人群，几乎每个人的思想和行为都是为了“我”的工作、“我”的家庭、“我”的快乐。而在希求自利的人当中，真正思维“我”的解脱、“我”的成就的人非常少。
前段时间，我们开“极乐法会”，当时人山人海，千百万人聚在一起精进念佛。但在这精进的背后，智慧稍微不错的人，可能会想到来世的解脱，但大多数人都是追求自己的快乐。尤其是现在大城市里的人，天天想着升官发财、飞黄腾达，平时在交往的过程中，所谈的话题也不外乎这些，除此之外，自他怎样获得解脱、如何帮助利益众生，这样的话语难得一闻。纵使去到偏僻的农村，人们所讲的话也全部围绕着自己利益，为众生着想的语言，恐怕不太多。
在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”
当然，有这种精神的人，在凡夫的群体中寥寥无几，相当稀少。上至国家总统、国家主席，下至沦落街头的乞丐，大多数都是纯粹为了自利。佛陀在经中也说：“不净粪中不会有妙香，凡夫人一定会有自私自利。”所以严格来讲，高尚行为在凡夫人中比较难以产生，除极少数发了愿行菩提心的人，会经常思维利益众生并身体力行，其他人只是希望自己过得舒适安乐。
所以，各位也不要太傲慢了，否则，只会成为自己修行的障碍。现在的有些人特别傲，当辅导员给几十个人传一些法，也没有什么了不起的。自身的过失那么多，但却视而不见，好像成了大法王一样，对谁都看不起，以这种心态来学佛，肯定是不行的。真正的高僧大德们，一辈子都在学习佛法，他们如是的谦虚、如是的精进，而我们有些人，闭关几年或是学佛几年，就觉得自己不得了，实际上自相续中连出离心都生不起来，形象上摆出傲慢的姿态，只会成为他人的笑柄。
不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！
发表于：13-07-13 15:28
然由前世业所感，有人获得胜财富，
有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。
尽管人人都希求安乐，但并非每个人都能如愿以偿。原因一方面是自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦；另一方面，也跟即生中的发心和行为有一定关系。
由于业力的不同，有些人不需要奔波劳作，自然就能获得无尽财富；有些人虽然精勤不息，并为此费尽心机、绞尽脑汁，但因为前世未积累善根，不但无法金玉满堂，反而经常遭受违缘，被病魔缠绕，苦不堪言。这些归根到底，都是由自己的道德品质所致。
放眼四周，有些众生非常可怜，不是心情不好，就是身体不好，有些虽然有财产，但没有福报享用，有些人暂时能享用一点，可是无常却不期而至……。所以，我们到底需不需要行持善法？通过这些也看得出来。
大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此倍受苦痛。所以，麦彭仁波切在此用悲哀的语气说：呜呼！大家应多多观察轮回众生的痛苦与安乐。
发表于：13-07-13 15:29
无食空腹之痛苦，等同无誉之意苦，
何人若有名誉德，彼之财食如泉涌。
贫穷者由于没有饮食，故常感受食不果腹之苦，而具足财富者虽然家财万贯，却因没有名声地位，内心同样也有难忍之苦。这些皆由前世业力所感，或者今生行为不如法所致。如果自己行为高尚、积功累德，就会具有名声美誉，进而财产饮食等受用，会如泉水涌出般汩汩而来，用之不尽。
通过现在的行为，也能推测出未来的前途如何。品行高尚的人，即生中自己衣食不愁，就连亲朋好友的生活也能帮忙解决。而行为卑劣之人，不要说是帮助别人，连自己维持生存也有一定困难，不仅得不到饮食、名声、地位，心里还有说不出的种种痛苦，这些都是前世今生的恶行所导致。
即使一个家里出来的两兄弟，或一个教室里出来的两个学生，各自的前程也不相同。以前曲恰堪布在讲此颂时说：“人的际遇还是跟行为好坏有一定关系。我并不是说我非常了不起，但比较而言，很多人天天给我献哈达。可是有些人不但没有，反而天天被别人责骂。所以从这个角度来讲，人与人之间应该是有差别的。”
他的话的确言之有理。前段时间，我上学时的一个同学来看我，晚上在我家里过了一夜。以前我们俩比起来，智慧方面我可能好一点，能力方面他非常不错。但是现在，他完全没有以前的影子了，整个晚上一会儿谈家庭，一会儿谈钱，一会儿谈地位，从头到尾全部围绕着自己，只要一开口，直接或间接就是在谈自己的利益，从来不谈众生的事情。偶尔谈一谈家乡的学校，也谈得不深入，只是表面上应付我而已。
我当时就想：“尽管我不是真正有利他心的人，但不管怎么样，为自己的吃穿、为明天的生存、为帮助家人，这方面我用的时间几乎没有。经常想的可能是，佛法非常好，怎样用佛法来帮助众生，这方面想得稍微多一点。虽然我们是一个学校出来的，但心的方向完全不同。”
在座道友也是同一个经堂里一起闻法的，但每个人的方向不同，文化素质不同，再过几十年，有一群人应该会受到世人的赞叹，饮食财产根本不用考虑，自然用之不竭。而另有一群人，由于行为不如法，最后可能破戒还俗，这样的话，他们每天想的肯定是“我现在怎么谋生，孩子如何读书”，除了这些以外，众生的事情可能一刹那也想不起来，即使有时候想一次，也根本没希望帮助众生。
所以，我们学《二规教言论》，主要是认清做人的方向，到底是做一个有利他心的高尚人，还是自私自利的可怜虫？在自私自利当中，有些人也根本不想自己的解脱，只看重眼前几十年的暂时吃穿，如果是这样的话，那跟牦牛没什么差别了。当然，我并不是侮辱人，《萨迦格言》中就是这样讲的！
发表于：13-07-14 07:24
是故凡自知事始，悉为美名而奔走，
哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。
凡夫人从懂事开始，各个为了追求美名而四处奔走。美名虽然是人们极其向往的，但如果自己没有福报和功德，再怎么样拼命追求，也像孩童追逐彩虹一样，越追越遥远。
这个道理，从我们的亲身体会也可以了解：小时候上幼儿园，小朋友都想得到小红花和老师表扬；上了学以后，不管是小学、中学、大学，都希望自己表现突出，博得老师同学的认可，一听到赞美之辞就喜不自禁；到了工作岗位、组织家庭以后，所做的一切也渴望得到别人的首肯，若没有达成所愿，就会愤愤不平、痛苦难当……。不仅世人对美名赞誉如此执著，有时候出家人也不例外，但作者在这里说：倘若没有前世的福报，光是想也不一定能得到。
其实，自己没有德行的话，有地位名声也不见得是好事。前不久某城市里有个有钱人，他为了当国土局的局长，给政府捐了一座高楼大厦，后来政府也予以方便，满足了他的要求。但没过几天，他就因受贿过多被判无期徒刑，在铁窗囚牢里度过自己的余生……
如今“权钱交易”相当严重，有钱人拼命想把名声搞上去，有名声的人盼望一朝大权在手，有权的人又想要招财进宝，钱、名、权之间的关系犹如三角形，要互相观待而安立。许多人自以为聪明，为了权而追求名声，或者为了钱而追求名声，但最终又获得什么呢？今年全国县级干部换届，在此过程中，局长想当副县级干部，副县级干部想当正县级干部，科长想当副局长……，每个人面前都有一条路，自己使劲地向前奔。可在奔跑的过程中，有些不但不成功，反而掉了下去，最后伤心欲绝。
好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。
当然，若能无勤当中得到名声，这也是自己的福报所感，随意享用也无可厚非。但如果前世的福报不具足，或今生的行为不如法，没有获得所希求的名声也不要过于伤心。
发表于：13-07-14 07:25
彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，
犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。
为什么世人拼命地追求，却始终得不到所期盼的名声呢？原因在此作了分析：因为自己往昔积累的福报不够，再加上今生的行为不如法，有了这两种原因之后，所求的一切不能如愿以偿，中间常有泼冷水造违缘的情况。犹如汉茶过滤器，通过滤网之后，茶的精华全部漏光，只剩下一些渣滓和不清净的叶子。
现在很多人该希求的真理道义不希求，经常为了一己私利而造作恶业。从反腐败整顿也可以了知，多数人表面上说“我要为人民服务”，佛教徒也是“我要度化众生”，但实际上除了极少数的人以外，真正的利他之心早就漏完了，而坏的一些形象，从他们的言行中处处可见。比如有些国家公务员，古代人文道德在他们身上荡然无存，而现代不如法的行为，如抽烟、喝酒、打麻将、看碟片，他们非常有经验，不用勤作也可以从语言行为中流露出来，不以为耻、反以为荣。
我有时候感觉：当今社会物质文明日新月异，但若没有精神文明的同步发展，物质越发达，人们的欲望就越强烈，违法乱纪层出不穷。在古代的时候，虽然物质比较落后，但对道德修养极为重视，起心动念有一定的约束，所以每个人心里都有一份安宁，生活也过得十分自在。可是现在呢，包括修行人也是这样，老一代的修行作风，在年轻人的身上很难发现，精华差不多都漏完了，释尊传下来的教规教义，真正能传递给众生、自己也每天修持的修行人如凤毛麟角，而串习修炼跟修行无关乱七八糟的做法行为、垃圾知识，这类现象占大多数。所以，此颂可谓麦彭仁波切对未来的一种预言，现在大多数人的行为，的确越来越破烂不堪！
发表于：13-07-14 07:26
父母上师长老等，利己人前不报恩，
护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。
有些人所做之事极易承办，而有些人却违缘重重，这是什么原因呢？因为后者忘恩负义，护法圣众不愿意帮助他。做任何一件事情，既需要人的帮助，也需要非人的护持。我们每个人身上，与生俱来有一些护神，若想承办所做之事业，必须得到他们和护法天神的帮助。而如今的人分别念比较多，明白真相的比较少，凡有所作皆随心所欲，以致失去了天众的推助，如同一具尸体一样，任何众生都不愿意理。
大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。
要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……。这些恩德，尽量不要忘记。有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们都觉得他特别脏，谁都不愿意接近。
当然，自己的福报、能力如果不够，暂时虽不一定能报恩，但至少也要知恩。上师如意宝曾说：“在报恩这个问题上，能够衡量一个人的人格好坏。有些人好像牛粪一样，对他作利益无所谓，作损害也无所谓，他并非证得了大菩萨利害无二的境界，而是根本不知利害取舍。别人供养他黄金和说他坏话，对他而言没什么差别，这种人有没有生命也不太清楚。”有的人觉得出家人用不着这样斤斤计较、利害分明，实际上并不是这样。出家人以嗔心报仇，这是大乘佛教不允许的，但了知取舍、辨别是非，这是做人的基本原则。以前上师也特别强调这方面的教言。
所以，大家最好不要把自己变成尸体，而应通过各种方式来帮助父母，若将他们引入佛门、修持佛法，这就是最好的报恩。华智仁波切在《前行》中引用佛经说：“儿子将父母扛在左右双肩上，转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。若使父母趋入正法，则能回报恩德。”
禅宗中也有公案讲道，黄檗禅师通过给母亲讲佛陀传记种下善根，最终让她转生善趣。黄檗禅师出家后，远离家乡，一直在寂静的地方过禅堂生活，30年中没有回家，但在他内心深处，非常记挂年迈的母亲。50岁时，有一次在参访途中，他不自觉地就往故乡的方向走去。多年来，母亲也思念出家的儿子，可是毫无音讯，每天从早到晚哀伤地哭泣，把眼睛都哭瞎了。为了以示思子之心，母亲就在路旁设个“司茶亭”，专门招待过往的云游僧，并为他们洗脚，以示礼敬。还有一个原因，那就是黄檗禅师左脚上有颗大痣，她眼睛虽瞎了，但希望凭万分之一的洗脚机遇，或可认出谁是他的儿子。（父母对儿女的执著，真是胜过一切！我们在座的人，如果父母仍然健在，应尽心尽力地孝顺侍奉；如果已经过世，开法会或遇到佛塔佛像时，则应提一提他们的名字，念《普贤行愿品》作一些回向。在我们藏地，有些子女特别孝顺，父母死了以后，每次遇到僧团或上师时，就把父母的名字交给他们。我们小的时候，知道好多人的父母叫什么，因为他们的子女天天回向。所以，身为子女的人，今生中要尽量以佛法来报父母的恩德。）
黄檗禅师当时也很想念母亲，但害怕母亲对他特别执著，若回家探望，对今后修行恐有障碍。后来得知母亲双目失明，依靠“司茶亭”来为僧众服务，他返回过两次家，也接受了母亲的招待。洗脚的时候，他只将右脚给母亲洗，却不把左脚给母亲。一别三十多年，口音基本上已改变了，为了给母亲种下善根，他一边让母亲洗脚，一边向母亲述说佛陀出家的故事。
当他离开时，邻居们实在忍不住，将事实说了出来：“刚才给你讲佛陀故事的人，就是你日夜盼望的儿子！”母亲听后，几近疯狂般地追赶，跌跌撞撞地朝码头方向狂奔。在奔跑过程中，因为看不见路，她不幸掉到水里淹死了。
此时黄檗禅师已上船，且船也开动了，看到母亲失足落水，返回来救也来不及了。他不禁悲从中来，恸哭着说：“一子出家，九族升天。若不升天，诸佛妄言。”说完之后，即刻乘船返回，火葬母亲，并说了一首偈颂。在说偈的时候，乡人都看见他的母亲在火焰中升空而去。他母亲终于获得了善趣，但有没有往生，历史上并不明确。
我们现在有些人，不要说30年不跟家人联系，出家三四年就忍不住了，又不想让父母知道自己在哪里，就借别人的手机偷偷打，这种境界跟黄檗禅师有点差别。但不管怎么样，对于父母和上师，终生都要有一份感恩之心，这一点非常重要！
发表于：13-07-14 07:27
鲜廉寡耻且轻视，今生来世之因果，
言谈发誓难足信，见证智者心生厌。
如果做事情寡廉鲜耻，并轻视因果，说话不可靠，经常信口开河，对于这种人，一切“见证智者”――上师、长老、护法神、诸佛菩萨等，都会生起厌离心。
有些人对恶业不以为耻，听到别人对自己的诽谤，无动于衷就像石头一样，觉得根本无所谓；有些人对业因果、前生后世一点都不信，没有任何理由，就是矢口否认这些存在；有些人说话没有可信度，今天说这个、明天说那个，详细观察时全部是妄语，一句真话都没有，甚至在三宝面前发誓赌咒，也无所顾忌地背弃誓言。这些人如同畜生般无惭无愧，令一切智者心生厌烦。
我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。
另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。所以，我们应该看看自己是不是这种人。
《二规教言论》文字上没什么不懂的，关键要把它当作镜子对照自己，看自己具不具足这些功德、是不是无惭无愧者。有些人今天信誓旦旦，发誓从今永不再犯，犯了就如何如何，明天这些承诺就消于法界了。我以前在川医看病时，有个老年人做胃镜，医生说他的胃全部糜烂了，切片都没办法，这种人也像他的胃一样，已经糜烂了，无可救药了，刚才还说得好好的，一转脸就什么都不承认，那这种人不是真正的人。
这些小小的问题，假如你们一生能做到，对证悟会有很大的帮助。有些人一开口就是空性，像青蛙一样嘴巴张得大大的，但肚子里全是泡泡，这种人好高骛远，成天说自己证悟了空性、现前了光明，但实际上不要说出世间的境界，就连最基本的人格都没有，经常肆无忌惮地违背誓言，不信前后世、业因果的存在，这样的人比青蛙还差！
发表于：13-07-15 10:29
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发表于：13-07-22 08:17
颠倒利害随意行，得势诸天亦役使，
失势恭敬怨敌故，守神战神皆不悦。
有些人利害颠倒，不知道谁是恩人、谁是仇人，对恩人不但不报恩，反而平常视之，而仇人经常危害自己，却天天帮助他。如果有能力，把供养的天尊都当仆人来役使，而一旦势力消尽，即便是怨恨的仇敌，也视之如根本上师般恭敬。对于这种人，守神战神皆不高兴，把他甩得远远的，若被这些天尊舍弃，一切所作都不吉祥，人们也把他当尸体一样，唯恐避之不及。
人与人之间还是有很大差别，坏人不管到哪里，大家都对他不满，什么行为都看不惯，但若是一个好人，无论在哪个团体、哪个场合，每个人都会歌功颂德，把他当作如意宝来对待。好人能将别人的点滴之恩永记在心，即使有人伤害他，作为大乘行人，虽不能报仇，但按照高僧大德的传统，也一定要利害分明。现在有些坏人，并没有到达亲怨平等的境界，但对别人的帮助不感恩、对别人的违害不知道，就像牛粪一样没有感觉。
前段时间，我家来了一位我们寺院的喇嘛，他母亲去年死的时候，有人给了他500块钱、30斤酥油，他觉得这个人的恩德很大，所以这次那家有人死了，他主动发愿给念四十九天经。要知道，给亡人念经不是那么容易的，每天从天不亮就开始，一直念到晚上天黑之前，天天如此，特别辛苦。但是他觉得受人之恩，所以这次情愿来报答他。
这种人真是非常了不起，天尊也愿意加以保护。他不一定每天念护法神、求本尊，只要人做得非常好，诸天护神都会竭力护持。有了他们的护持，众人看到你的行为，也会觉得非常顺眼。而有些人的言行举止，平时大家都看不惯，原因主要是天神战神已经远离。所以，我们要懂得知恩报恩，对于己有恩之人，千万不要利害颠倒，否则下场会非常悲惨。
这方面的公案，《释迦牟尼佛广传》中有很多，佛经中也有一则故事：有个商主的独生女，年约16岁，长得娇艳动人，她住在宫殿般的房子里，24小时有仆人伺候。有一天，一名年轻的强盗被捕，手脚被绑着赴往刑场。当时，商主的女儿正好从楼上往下看，看见那个囚犯后一见钟情，抑制不了自己的欲望，害起单相思来，开始绝食。父母问她为什么，她说想嫁给那个囚犯，否则还不如现在死去。无奈之下，父亲便以2000银币贿赂衙役和刽子手，带走了年轻囚犯。
商主的女儿如愿嫁给囚犯后，为了赢得丈夫的欢心，天天把所有贵重的装饰品戴在身上，并亲手为丈夫做饭。几天后，年轻的囚犯想：“什么时候才能杀了这无知的女人，取走她的财物，好好地享受一番。”然后他开始绝食，女人问他为什么，他说：“我有心愿未了，当被送往刑场时，我默默发愿：若能获救，将供养劫匪山顶的神仙。现在我能拥有你这么美丽的妻子，完全是神仙所赐，所以我想前去还愿。”女人听后，欣然为丈夫准备了一切，并穿戴上所有贵重的装饰品，和他一起上路。
到了山顶后，囚犯对她说：“我并没有什么供奉要做，只不过想杀了你，带走你所有的饰物。”女人苦苦哀求不要杀她，给她一条生路，她愿意将所有饰物给他，但囚犯不为所动。女人想：“这是多么缺德的事情啊！古人说：智慧不但能煮，还可以吃。我得想个办法来对付他。”于是说：“当初我父亲花2000银币把你救出来，我是你的恩人。现在我恳求你，在我临死前向你礼拜。”“好吧！”于是她向丈夫礼拜，转绕三圈后，向四方朝拜，接着说：“你以后再也见不到我了，我也见不到你了。”说完上前和他拥抱，乘他不留意，把他推下了山崖。此时所有的天神护神，谁都没有加以保护，最后他粉身碎骨。可怜的女人万念俱灰，来到一间寺院，恳求住持收留她，出家成为一名比丘尼，最后精进修持，证得阿罗汉果。可见，一个人若寡廉鲜耻、忘恩负义，最后的下场是非常可怕的。
以前在文革期间，有些卑劣之人为了飞黄腾达，甚至把上师当作奴仆，天天批斗，而自己为了保全性命，宁愿在敌人面前毕恭毕敬地顶礼。这种做法是不合理的，我们即使遇到再大的违缘，也务必要坚强，人格千万不能失去，没必要向敌人投降。否则，假如佛教遭到违缘，那时候为了保命，有些人可能在外道面前皈依。
有些在家人也是如此，自己稍微有点钱、有点权，就把父母当仆人对待。我看见有些大老板，家里的佣人就是父母，以前他穷苦潦倒的时候，仰仗父母的恩德才有了今天，可是现在一有了权势，就把父母当牛马一样使唤；而对处处作对的怨敌，他反而卑躬屈膝，整天巴结供养，人品完全已经颠倒了。对这种人，所有的天神都不会喜悦，也不会对他进行帮助。
依照高僧大德的这些论典来对照，现在很多在家人和出家人，最起码的做人理念都没有。这次我为什么要讲《二规教言论》，原因也在这里。这部论典字面上非常简单，谁看了都会明白，只要有小学文化就可以，但这其中的教言，自己在现实生活中做到没有？自己到底是人天见证者远离的对境，还是保护的对境？若是远离的对境，那再怎么向往快乐也没有用。这是非常关键的一种做人窍诀！
发表于：13-07-22 08:18
不敬三宝信心微，彼于人前及人后，
为事先后不同故，护法诸天意生厌。
有些人对具功德的上师三宝等对境，一点恭敬心都没有，信心也非常微弱；平时为人处事非常差，经常阳奉阴违，当面一套、背后一套；做事情的时候也虎头蛇尾，开头和结尾截然不同。对于这种人，护法天尊深生厌离，根本不愿意尽力保护。
现在有些人，当面说得天花乱坠：“您像天神一样了不起，为您做事是我的荣幸，我一定全心全意、表里如一地为您奉献，鞠躬尽瘁、死而后矣。”但说完过后，在别人看不见的地方――“呸，他是什么东西呀！……”还有一种人，刚开头做事时，表现得非常积极，似乎很有能力、很有忍耐，嘴巴也说得特别漂亮，可是还没有过两天，他就这个理由、那个理由，做到一半便中途夭折了。这些人的言行，完全具足了坏人的征相，令护法诸天生厌烦心。
我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。同时，做人切勿表里不一，言行背道而驰，《格言宝藏论》中亦云：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”
一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目咋舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。
当然，在做事情的过程中，遇到一些不顺，心里产生厌烦，情绪波动也情有可原，但不管怎么样，你毕竟已经发愿做这件事，一定要圆圆满满、善始善终。也只有这样，自己才算是好人，有了好人的基础，所有的护法神才会时刻护佑你，让你做事情事半功倍。
原来有个人总抱怨什么都不顺，想让僧众给他念经，当时一位大德就说：“不要紧，你做个好人就可以了。”这里面还是有甚深的密意。他前世做了许多坏事，今生也是为非作歹，这样一来，每天求多少护法神，也不一定保护！
发表于：13-07-23 08:06
违盟无耻非法行，所获财食无愧用，
不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。
有些人的人格低劣，经常背弃盟誓，纵然在上师三宝、智者面前发誓赌咒，也毫不顾忌地违背誓言；同时无有任何惭愧，依靠狡诈非法的手段来养活自己，获得一些不正当的衣食、钱财，还认为非常了不起，无有惭愧地大肆享用；别人对他恶言诽谤，他也是无所顾忌，像块石头一样没有心识。这样的人，不但会被人所厌弃，甚至与生俱来的护神也会舍己而去。
我们来到人间时，每个人都有天神保护，与自己的关系就像体内的虫一样密切，只不过自己不知道而已。中阴法门等密法中说：“人的身上有许多俱生神，如肩神、护神、白护神、黑护神……”
有时候打卦也是这样，从卦象上看，某人最近遇到了不顺，是因为肩神不高兴，护神不高兴，或者地神不高兴，需要念什么经来遮遣消除。可见，这些护法天尊是真实存在的。
倘若一个人懂得羞耻、谨慎行事，从不欺诳上师三宝，不仅人类对他恭敬有加，护法肩神也会日夜保护。但若自己无惭无愧，犹如尸体一样，天神便会远远地离开，人们也不愿意与之接触。如此一来，凡有所做皆不吉祥，种种灾害和过失均会出现。
所以，我们做任何事情，首先要做一个好人。本论从头到尾都在讲这个问题，只有先做一个好人，自己才有学佛修行的机会。
发表于：13-07-23 08:07
他人财富圆满时，自心无端感刺痛，
恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世，对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。
作为凡夫人，自相续中一点烦恼也没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心，三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法、是外道，千万别去依止……。听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。
现在有些地方也是这样，有些人以嫉妒心去诽谤别人，众人听后不经大脑思考，就人云亦云，盲目地跟着起哄。以前藏地寺院有位尼姑，严持净戒、相貌端严，有个男人特别想跟她在一起，没有得逞就四处造谣：“我与她有什么什么关系……”后来寺院里没有观察就把她开除了，她只好去一个寂静的山洞里修行。
当然，对有修行境界的人来说，这不一定成为修行的障碍，但那个人这样造业，将来肯定会成熟果报的。所以有智慧的人应善于观察，不要听风就是雨，轻易地随行妄言，更不能以嫉妒心去诋毁他众。
发表于：13-07-23 08:08
如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，
如人住于不净地，虽求百千天龙尊，
然欲亲近极难为，尔时有人如此说，
哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利？
为何上述之人诸事不遂、护法远离呢？因为这些人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，将相续中的福德摧毁殆尽。犹如一个人住在厕所里，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来作客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近你。
有些居士每天的供品非常多，目的不是害别人，就是求平安，真正想获得解脱的少之又少。昨前天我问一个日本居士：“你们那里的佛教怎么样？”他说：“信佛的有一部分，但大多数都是求自己平安，想解脱的寥寥无几。”不仅是日本，现在很多地方都是这样。有人为了求平安，每天供一点水果，喊破喉咙地大声念佛，但这不一定起到作用。为什么呢？因为你这个人特别“脏”，除了自己以外谁都不顾，连最基本的人格都没有。天尊、护法神在诸佛菩萨和上师面前发过誓，不帮助你这样的人，所以想让他们亲近你，那是相当困难的。
经常听到有人抱怨：“我交了这么钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪你自己，因为你自己太坏了，交多少钱念经也不管用。以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心，他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生了事情，明天那个人也不顺利，工作上遇到了挫折……，他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样呢？这个问题值得反思。
发表于：13-07-23 08:09
浊时众生福报浅，平时行为不善巧，
受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。
五浊兴盛时期的众生福报浅薄、烦恼粗重，不像初劫时的人们，智慧、慈悲、信心等样样具足。再加上前世的福报不够，平时的行为不如法、不善巧，所以频频感召的事情多不如意。
有些人对自己太有信心了：“像我这么好的人，福报为什么不圆满，为什么还没有证悟啊？”其实不应该这样想，浊世的人，福报本来就非常浅。拿我来说，自己经常生病，到哪个医院也没有效果，绝对是前世造了很多杀生恶业，即生中的行为又不如法，所以像我这样业力深重的人，去医院只不过是应付而已，肯定不会好的。这样想的话，觉得好一点，就算自己的病治不好，也不会怨三宝、怨护法神，认为佛法没有加持。
在我的心目中，佛法的加持不可思议，护法的力量不可思议，然而我转生在这样的时代，一是前世的业力，二是今生中不如法的行为太多，感这种苦果也是理所当然，可能还有恶趣的痛苦在等着我呢。这并不是说好听话，我心里确实这样想。大家了知此理之后，希望不要再造恶业，倘若行为如理如法，福报一定会逐渐增上的。
发表于：13-07-23 08:10
士夫多数望自身，集聚一切胜福德，
然不了知无其根，如同瘠地播种子。
人们都希望能积聚一切殊胜的大福德，世间人追求财富地位，修行人追求即生成就，不管在上师面前求加持，还是在佛像面前发愿，心里始终惦记着这些事。虽然心是如此迫切，但他们不了知自身是否具足条件。且不说遥远的前世，今生中自己是不是护法神和上师佛陀加持的对境，有没有最起码的人格基础呢？这一点也要详细观察。假如不具备这些条件，希求再大也没有用，就像在荒凉贫瘠的沙漠上播种一样，是不可能丰收庄稼的，并不是种子没有能力，而是播撒的地方太差了。
现在有些修行人，连最基本的出离心和信心都没有，却妄想在相续中出现最高的证悟境界。有些领导也是同样，自己当村干部的能力和智慧都没有，却想登上国家主席或省委书记的宝座。其实，当一个领导，无论官职大小，至少要有利他之心和做人的基本素质，若连这些都不具足，自己不知天高地厚，最后只会是洋相百出。
说到“不知天高地厚”，我想起了一个笑话。以前在学校读书时，我藏文成绩好一点，有个老师总看不惯，觉得我非常傲慢。有一次我在上课时给同学递纸条，当时被他看见了，他瞪着大大的眼睛说：“你认为你是世界第一吗？难道不知道还有第二、第三吗？真是不知天高地厚！”下面同学就悄悄地说：“第二、第三再好，也不如第一！”但大家公开也不敢讲。二十多年过去了，现在好多人还没有忘这件事。
所以，人真的需要观察自己，自己到底是什么样的法器、是什么样的根基，这些务必要心里有数。若能了知这一点，以后即使你的愿望没有成功，也不会感到特别苦恼。
发表于：13-07-23 08:11
拥有智慧福德者，自然具足诸功德，
若具功德则诸天，不求亦将自然集。
一个人若具足世出世间的智慧，拥有前世所积累的福报，他不一定非要勤作，也会自然圆满诸多功德。如果有了这些功德，比如人品性格很好、凭良心去做事，则不需要祈求天众护法，他们也会自然集聚。上师如意宝讲过：“一个人的行为若非常圆满，纵然没有天天求护法神，彼等也会前来相助。”
有些人经常问：“我今天没给护法供大苹果，他会不会不高兴，以后不再理我了？”绝对不会！只要你人做得很好，凭良心和道德做事，即使你忘了或者没时间供养，智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满，他会一直跟随在你身边，恒时赐予保护。
在世间当中，我们不仅需要人的帮助，还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助，自己的事业、运气才会越来越增上，否则，做任何事情都会举步维艰。
发表于：13-07-23 08:11
何人表里为一致，所发誓愿极坚固，
众人于彼亦欢喜，诸天喜之何需说。
不管是什么样的人，若能做到表里一致、言行如一，当面与背后不相违，所发的誓言、所承诺的事情如同刻在石上的花纹一样，永远不会改变，众人一定会喜欢他。护法天神明察其为人之后，对他欢喜又何需怀疑呢？
我们学习佛法，人首先一定要实在。古人云：“人心要实，火心要虚。”生火烧茶时，如果把柴堆得死死的，一点空隙都没有，就算趴在地上吹半天，也不会有火星冒起来，所以火心一定要虚。而人心必须要实，假如人心特别虚假，阳奉阴违，则不具足好人的法相。
现在社会上有些人，甚至包括佛教徒，经常口是心非，看起来特别假。这样的“假人”，大家觉得他很聪明、很有能力，好多老板也喜欢，而见到老实的人――“不行！这个人太笨，我不要！”其实老实人也许在一两件事情上不成功，但究竟而言，他说的话很可靠，做的事情很稳重，最终一定会有所成就。
人要稳重和老实，这一点我们自己有没有？私下应该观察一下。字面上看来，这个教言非常简单，但在做人的问题上相当重要。为什么上师如意宝及传承上师对这个短短的教言如是重视？这里面有很多不共的缘起和意义！
发表于：13-07-23 08:12
何人知恩且报恩，深信因果无倒行，
人亦设法饶益彼，诸天利之何需说。
不管是什么样的人，若能知恩报恩、深信因果，不仅世间人会恭敬他、饶益他，有天眼通的护法神和天尊，完全能了知他的心，帮助他就更不用说了。
在这部论典中，相当一部分道理都在讲怎样获得诸天护法的帮助。如果自己被他们舍弃，没有得到他们的保护，一切事业都不可能成功。所以，大家平时应按照本论所讲的那样，严格要求自己的行为，这一点非常重要。
此处讲了两个要求，第一是知恩报恩，今生中不管是什么人在什么情况下帮助自己，只要别人有恩德，就应该寻找机会报答。如果没有能力报恩，起码也要知恩，经常在别人面前说一下。过去有些弟子在上师如意宝面前，经常歌颂上师传讲密法的恩德，以此缘起，上师显现上也有不同的摄受方法。第二是深信因果，所作所为不颠倒而行。若具备了这两个条件，这就是真正的智者，众人都会想方设法对彼作饶益，护神等就更不用说了。
因此，好人和坏人的界线，分起来并不是特别困难，只要懂得知恩报恩、对因果深信不疑，这个人必定是好人，任何人都会喜欢他。
发表于：13-07-23 08:13
何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，
国王亦为护如眼，诸神护之何须说。
有些人非常勇敢，无论做什么事，有一种不共的坚强意志，在任何情况下都不脆弱，什么违缘也动摇不了他。同时，他恩怨分明，对事情的前后分得清清楚楚，哪些是亲人、哪些是怨敌，哪些是悲悯的对境、哪些是憎恨的对境，对此一点都不颠倒含糊。不像有些人，怎么痛斥也无所谓，怎么赞叹也无所谓，看起来像个人，却不具足人的法相，说他不是人吧，吃饭走路又跟人一模一样。
当然，从学佛的角度来讲，对怨敌不能报仇，沙门四法中有明确规定，但这里两个概念不能混在一起。因为有些人好像石头一样，对别人的打骂与损益毫不在乎，别人和自己分不清楚，亲人和怨敌分不清楚，成天迷迷糊糊的，自认为菩提心修得不错，但实际并不是这么一回事。
如果一个人敢于承当、无所畏惧，什么事情分得非常清楚，明君圣主也会像爱护眼目般器重他，做事情经常委以重任，诸天神也会敬重保护。一般来讲，护神对人文道德、世间道义非常重视，真正具有这些法相的人，他们会竭尽全力护持，而不具足法相的那些人，他们则弃如敝屣、不屑一顾。
这些教言看起来不难，但做起来可不是那么容易。在座的道友，大家以后全部住在山洞里，不跟任何人接触是不可能的，只要接触人的话，起码要掌握这些做人的窍诀。虽然你们以前也曾受过各种教育，但像这样把世间与出世间结合起来的做人教言，很多人都非常缺少。大家今后弘法利生也好，自己修行也罢，这些教言是必不可少的。若连这些都分不清楚，世间和出世间也搞不明白，自己尽管认为自己修行不错，但实际上可能还不具足人的法相。
发表于：13-07-23 08:13
一切所取所舍事，人前虽可保密之，
于天却难保密故，欲得成就誓为主。
在世间中，每个人都有所取所舍之事，这些事情，大多是自己在诸佛菩萨面前承诺过的，如果真正行持时与最初的诺言相违背，虽然你可以在人前保密一时，却瞒不过圣尊上师及本尊护法的天眼。
比如你暗地里做些不清净的行为，很多人也许暂时不会发现，但逃不过上师护法神的眼目。他们知道了你的恶行之后，上师无法加持你，护法神也会讨厌并远离你。所以，要想获得一定的修行境界，当面和背后尽量表里如一，所发的誓言不要轻易放弃。
有些人发愿不吃肉，但趁人不注意，偷偷到饭馆里吃上一块。此举虽可瞒得了别人，却背弃了在上师面前的承诺，就像服了毒药一样，已经做了不清净的事情，若不马上忏悔，过失相当严重，因为上师诸佛是非常严厉的对境。下面讲“誓言”时，这方面的问题还会广说。
发表于：13-07-23 08:14
何人发誓语坚定，成办大事具慧力，
诸天于彼亦生惧，余众畏之何需说。
有些人所发的誓言，如同山王一样坚定，纵遇生命危险也不会改变。同时具有极敏锐的取舍智慧，对未来难以把握的问题，能以纯熟的智慧进行判断。这种人既有坚定的誓言，又有洞察时事的智慧，护法天尊亦对其生敬畏之心，认为他非常厉害，一般的众生就更不用说了。
表面上看，每个人都会说话走路，似乎都是相同的，但实际上各人的智慧和品行有天壤之别。以前我寺院有个老修行人，他不是堪布活佛，也不是特别出名，但为人处事非常不错，誓言坚定，平时不愿意到处乱跑，再加上智慧也很好，一旦决定的事情，很多高僧大德也不得不承认。所以对于这种人，无论人和非人都会敬畏三分。刚开始与他相处时，不一定有这种感觉，但接触一段时间后，大家都会觉得他很了不起，恭敬之情油然而生。
然而现在很多人，一是誓言不坚定、人格不稳重，二是没有甚深的智慧，以致人也不怕他、护法神也不怕他，自己没有什么威力。因此，为了让护法神害怕，为了让更多的人害怕，我们应该做个具有威严的人！
发表于：13-07-24 08:03
是故一切护神众，居堡即为自身心，
当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。
通过上述道理，大家已经了知，若要得到护法神的保护，行为必须如法稳重、誓言坚定。一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念一些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大师在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”
当然，有机会的话，念仪轨多祈祷护法神也是有必要的。现在有些人认为：“修护法神是多此一举，安住在空性中就可以了。”其实不管是藏传佛教、汉传佛教，均离不开护法神的大力护持。自古以来的高僧大德，都有护法神以显现、不显现的方式来相助，若仅依靠个人的力量来战胜一切违缘、圆满一切所愿，那是相当困难的。就像如今社会上，要想做出一些贡献，自己的智慧水平必须跟得上，社会关系也要跟得上。
在座的有些道友，十几年来修行很圆满，比较顺利地在这里完成了学业，应该感谢护法神的护持。倘若没有他们，末法时期想长年如一日地闻思修行，最多只能坚持一两个月，甚至连这种机会恐怕也没有。
因此，大家不能走极端：有些人整天求护法神，什么都不做；有些人觉得这些不需要，全部一并抛除。这都是不合理的。像上师如意宝那样的大成就者，生前还特意供护法神，念一些仪轨时，还有专门的供品。他老人家那种境界，我们今生是望尘莫及的，因此证悟得再怎么高，也不应该舍弃这些！
发表于：13-07-24 08:04
其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，
犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。
如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强――关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。
犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！
发表于：13-07-24 08:04
何人若有神所护，则彼以其独自力，
堪与成千上万众，所有力量相匹敌。
若有了护法神的护持，纵然只是孤身一人，其力量也能与成千上万的人相匹敌。
从有些高僧大德的生平看得出来，虽然他只是单枪匹马一个人，但他所做出的事业，无数个小人物加起来也不及万一。就像上师如意宝，以前不管到哪里去，名声威力非常大，哪怕只说一句话，产生的震撼力也是有些人毕生都办不到的。这其中就有护法神的力量，如果有了护法神的帮助，身体的威力、语言的分量跟其他人完全不同。
护法神的帮助很重要，尤其是末法时期，仅仅依靠自力来完成所有的事业，这是不现实的，只有依靠护法神的力量，做什么事情才会圆满。《格萨尔王传》中有个仙巴大臣（格萨尔王的弟弟，也有说他是蛋生的），护法神对他的帮助特别多。有一次，他与力量强大的魔王交战，在摔跤时，魔王把他举到飞禽才能飞翔的高空中转了一圈，然后准备往地上摔，因为有护法神的保护，怎么样也摔不下来。后来仙巴开始反攻，虽然他的力量不如对方，但依靠护法神的帮助，把魔王摔在了地上，用绳子捆了起来。仙巴平时喜欢抽烟，于是就坐在魔王身上抽一杆烟，魔王突然动了一下，把仙巴甩开就跑掉了。尽管那次交战中魔王跑了，但最后还是被降伏了。试想，如果当时没有护法神的帮助，仙巴肯定会被摔烂的，所以他表面上是一个人，实际上已具有了千万个人的力量。
发表于：13-07-24 08:05
若天垂手予提携，自亦登上善行梯，
则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。
此颂是一种比喻的手法，意思是说，天众护法若从上垂手来拉你，你自己也是竭力攀登行善的阶梯，那赐予今生来世无量利乐的殿堂之门，从此便会对你敞开。
世人都向往快乐，希望获得名声财富，但很多人无法如愿以偿，原因是什么呢？一是自己的行为太恶劣，没有好好行持善法；二是护法天众没有加以护持，以致自己始终处于苦难之中。倘若有了护法的帮助，再加上自己善行的力量，两者结合，降伏魔众也会轻而易举。
前段时间，我做了一个虚幻的梦，虽然它并非什么证相，不过情节有点离奇。那天，我们发心人员在电脑上处理完“菩提学会会标”的宝剑后，我盯着它看了半天。当晚我就梦到去了一个地方，那里有个牛头魔王在杀人，我决定与它交战，但很清楚依靠一个人的力量无法战胜。过了一会儿，来了个人，他既像出家人、又像在家人，行为不伦不类的，但感觉像是单坚护法神。当他走来的时候，绿色护法杯里的酒自然溢了出来。我是学过因明的，不会无缘无故相信什么事情，但见到这种现象，觉得他很了不起，于是对他生起了信心。后来我持着宝剑，依靠这个人的帮助，成功地对付了牛头魔王，结局非常圆满。
当然，在迷乱的梦境中，倒不一定真是什么护法神。现在很多人经常依靠梦来判断事情，依靠幻想来决定未来，这是不如法也是不科学的。可是话又说回来，若把护法神完全当成一种神话，那也不太合理。
以前上师如意宝去印度时，本来准备先去一个寺院，当时什么都准备好了，但紫玛护法神突然降临说不能去，否则会有一定的违缘。后来我们就没有去，如果去了，确实会有很大的违缘。上师当时还问：“从印度回来时，我们走拉萨那边，还是走香港那边？”护法神说应从香港回来，走拉萨的话不太方便，后来发现果然如此。
因此，护法神的帮助决定无疑。有些道友对此满不在乎，觉得好像无所谓，这样不太好。而有些人又太过执著了，无论到哪里去，什么法都不修，就是拎一个酒瓶子[1]，这也没有必要嘛！
供养护法时，一般要用酒，但也可用其他饮料代替。
发表于：13-07-24 08:05
追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，
稳固不移挺拔于，高尚行为之因中。
世间上无数的人不断追求福报，想获得名声、地位、财富，但没有一定因缘是得不到的。因为福德的善妙之树，永远扎根于高尚行为的泥土中，这是它生存的唯一环境。
有些人现在拥有福报，也是他前世行善得来的，假如行善的因不存在，福报的果绝不可能产生。知道这个道理后，求福报、求平安的人，应经常处于高尚的心行中，若能如此，福分也会不求自来。否则，若为了名声财富不择手段，也许依靠前世未消尽的福分，暂时会得到一点点安乐，但这个享完之后，生生世世都会处于痛苦之中。
行为高尚非常重要，印光大师曾讲过一个公案：清末李自成率农民起义期间，老百姓家破人亡、流离失散。有一姓袁之人在逃难时，与儿子失散，后想娶一妾续香火。刚买回一个女子，进房便见她伤心地哭，袁公问她何故，女子说：“家中穷得没饭吃，丈夫饿极要自杀，所以卖身想救活丈夫。回想起来，我俩平日感情甚好，现在却活生生分离，怎不教人伤心？”袁公听了很感伤，天亮后送其回家，又赠银一百两，叫夫妻做小生意度日。
夫妻俩非常感激，打算买一好女人，给袁公做妾生子，但一直没有找到。后来见一相貌端正的孩子要出卖，他们想：未得女子，先买一个童子服侍袁公吧。买定后送到袁家，袁公细看再三，原来竟是失散的儿子。行善的报应竟有这么快、这么巧！
当然，是否人人都会这样，也不一定。但只要自己行为道德，福报定会以各种方式出现。麦彭仁波切在此告诫我们：若欲福德久远，首先必须端正心态，行持高尚之行！
发表于：13-07-24 08:06
浊时众生福德浅，是故智者极罕见，
虽劝行持高尚行，实际秉持极难为。
五浊兴盛的末法时代，众生福德极为浅薄，具远见、有利他心的智者也罕见应世。即使有的话，他们以种种方便劝众生行持高尚行为，真正能做到的人也是寥若晨星。
在古代，伏藏大师、大成就者、大智者成批涌现，而现在这样的大德却越来越少。不仅我们普通人的福报极浅，包括有些高僧大德也是这样认为。比如弘一大师，在别人看来他的福报非常不错，学识、地位、修行等令人羡慕，但他始终认为自己的福报浅。在有些教言中，他针对学佛年轻人的劣习，提出了四点建议：一、爱惜福报；二、经常劳动；三、受持戒律；四、自尊自重。尤其是惜福这一条，他常说：“我们末法众生的福报很浅，一切衣食切不可随意浪费。”草鞋、衣服没有用五、六年，他是从来不换的，日常饮食非常简单，用纸墨也很节省。他经常给僧众讲这些道理，说不仅是自己，印光法师对惜福也很重视：有一次，一个人供养印光法师白木耳，让他补身体，大师马上托人送给谛闲法师，说自己福报浅不堪受用。像这样的大德，珍惜福报尚且如此，我们这些平凡众生，行为上更应该值得注意。
麦彭仁波切说：“末法众生的福报浅薄，真正有福报、有智慧的人相当稀少，即使偶尔出现于世，也是违缘重重。”去年尼众这边重视闻思修行时，好多法师都生病了，她们认为自己的福报太浅了。萨迦班智达也说：“智慧渊博、持戒清净、道德高尚之人，不一定会长寿百岁，且会出现各种违缘。”因此，藏地、汉地有相当一部分高僧大德，寿命、事业在显现上都没有圆满。
此外，在末法时期，劝众生行持善法也非常困难。今天跟他说得好好的，但他坚持两三天之后，又开始故态复萌了。所以，正如颂词中所说“虽劝行持高尚行，实际秉持极难为”。
发表于：13-07-24 08:07
古人大德之二规，众人对此不重视，
甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻。
现在众生福报的确浅，对古人的传统道德和高僧大德的崇高思想，几乎都不太重视，认为这些太陈旧、呆板，跟不上时代潮流。他们一味追求乱七八糟的知识，行持高尚的行为鲜有耳闻。
古代仁义礼智信等道德，以及佛教慈悲为怀、普渡众生的精神，对调整人心有非常大的帮助。尤其是佛教的种种行持，并未随时代的变迁而化为乌有。你们新一代的佛教徒，应将这些传统牢牢掌握、代代相传，不要为了适应现代人的口味，就将佛教的行为和思想慢慢淡化，最终彻底世俗化。
我有时候不太愿意去大寺院，因为那里经常忙于外面的建筑，闻思修行的现象难得一见。每次去那些寺院时，总有人给你介绍：“我们殿堂花了几亿人民币，折多少美金……”其实，这个有也可以，没有也可以，内心的变化才是最重要的。
前年，我去了东北海城的“大悲寺”，那里虽然建立只有五、六年，但保持着古代佛教的传统。僧人全部是手持钵盂、日中一食，不接触金钱，除了三衣以外，身上不持分文，个人的供养都属于常住。门口还有个大标牌，上面写着“禁止收钱”。平时我在别的寺院和道场中，看到的都是“欢迎捐款，功德无量”，相比之下，那里的道风让人赞叹万分。
上师如意宝在《智悲精滴》中，也曾对出家人、在家人有过一些批评，说现在有些人特别喜欢低级庸俗的时尚，将叛逆行为当作新潮处处标榜，优良传统几乎被全盘抛弃，语言行为更是不伦不类。当然，这并不是让我们非要过古人的简陋生活，把茶壶全部扔掉，每个人都要拿着瓦罐，而是说有些有价值的思想瑰宝，万万不能舍弃。
随着东西方文化的交流，如今许多人一改以往的传统，竞相在穿着打扮上标新立异：今天穿喇叭裤，明天穿牛仔裤；今天把头发染成黄色，明天又改成红色；今天的眼睛是绿色，明天又变成黄色……。每天盲目地在外表上更新换代，内心的智慧却日渐贫瘠荒凉。
发表于：13-07-24 08:07
虽此大地满恶人，然自当持高尚行，
如是行持则自己，自然功德圆满成。
现今此大地上可谓恶人遍布，处处尽是蛮横恶劣之人，但我们也要如莲花般出淤泥而不染，自己秉持佛法和世法的高尚行为。若能如是，所做的一切会越来越完美，所希求的功德也会越来越圆满。
我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。
现在的恶人非常多，前几天有人在网上问：“佛经中说人身稀有难得，但为什么现在的人口越来越多？”我回答道：“佛陀是说暇满人身难得，并没有说造恶的人身难得。米拉日巴尊者曾对猎人启 巴（又名怙主金刚）说：‘本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身很容易得到。因为这种人身跟恶趣的身体无有差别，并没有什么可珍贵的。’”
总之，大家不管到哪里去，总会遇到很多不知因果、不信前后世的恶人。自己一方面要对他们生起悲心，另一方面不要被恶人所左右，当守持最高尚、最稳重的行为来利益众生。
发表于：13-07-24 08:08
正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，
树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，
树叶知恩为利他，树花信心发放施，
树果安乐及声誉，此等缺一不可也。
此颂略摄了本论的所有内容，用比喻的方式，将一个人必须具备的优良品德，喻为一棵根茎枝叶花果具足的大树。这十二种功德缺一不可，若有一个不具足，就像大树有了缺陷一样，不可能是个完美的人。
《二规教言论》比较简单，不像因明和中观那样难，这次学习《入行论》的同时，我要求大家也学一下本论。如果不听我的话，那也没办法；要听的话，你们应好好体会这里面的含义。我在与很多佛教徒接触的过程中，觉得他们虽有佛法上的境界和信心，可是人格不够完美，以致有些功德无法增上。若连世间的好人都做不到，怎么会有出世间的功德呢？因此，大家务必要先做一个好人，在此基础上再修佛法，才能将其真正的功德体现出来。
麦彭仁波切用一棵树作比喻，其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树，树没有根肯定会干枯，人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢？就是智慧与稳重。没有智慧的话，世出世间什么事情都干不了；没有稳重的话，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最关键的，犹如树的根一样。
树茎是有愧和不放逸。树只有根而没有茎也不行，同样，一个人虽然有了根本，但所作所为没有惭愧心，也不以正知正念对治自己的烦恼，那就不是真正的人。
树枝是正直和誓言坚定。一棵树有了树根和树茎，但没有树枝的话，看起来光秃秃的，也不完美，所以正直和誓言坚定不可缺少。
树叶是知恩与利他。树若没有一点枝叶，肯定不好看、不圆满，因此，一个人要具备知晓恩德和利他之心。
树花是信心和发放布施。树果是自他暂时究竟的安乐和荣誉，这两个是最后的收获。
一个人若具足前十种功德（树根、树茎、树枝、树叶、树花，各有两个功德），最后的果自然而然会出现。这十种功德是做人的根本，大家应该看看自己具不具足。至于每种功德的具体解释，下面会一一广说。
“此等缺一不可也。”这些功德一个也不能缺，如果少了一个，整棵树就不完整了。所以，为了成为非常圆满的“大树”，我们一定要反反复复观察自己有没有这些功德。假如其他功德都具足，唯独没有惭愧心，那今后应在这方面多加努力；如果稳重方面尚有欠缺，在家里始终呆不住，今天跑到这里、明天跑到那里，身体、语言、心都不稳重，那做人的根就没有了，树的一半已经枯掉了。
表面上看，这个教言非常简单，实际上做起来还是比较难。有些人总喜欢高攀“大圆满”，但如果自己人都没有做好，这些法也是没有用的。因此，“大圆满”过一段时间再说，最关键的是先做好一个人，不然连根都没有的话，一切只是纸上谈兵！
发表于：13-07-26 09:10
所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，
若无如眼此智慧，则彼无有其余德。
此处的“妙慧”，是指能无误取舍的智慧，它犹如双目般不可或缺。假如没有智慧的明目，纵然具足其他功德，在世间上也是寸步难行。
在这个世间上，没有智慧的人相当可怜。前段时间我去了一个孤儿院，看到那些孤儿每天都在学知识，心里有种不可言说的欢喜。如果没有别人的帮助，他们一辈子可能会成为没有知识的文盲。就像我家乡的有些牧民，什么功德都具足，但是因为没有知识，世间、出世间什么事情都做不了，不要说做生意赚钱，连写自己的名字也相当困难。
平时有些人把孩子就送到寺院出家，我就给他们提建议：“最好先让孩子好好读书，等有了一定的文化，再来出家也不迟。”一个人如果什么知识都没有，光剃个头出家是很可怜的。因此，智慧非常重要，寂天论师在《入行论．智慧品》中也说：“此等一切支，佛为智慧说。[1]”
智慧度最为主要，其余五度必须以智慧摄持，方能圆满。
发表于：13-07-26 09:11
彼亦取舍一切事，须先详细而观察，
世间众生之遭殃，皆从未知未察来。
具有智慧的人，取舍任何事情时，首先都会做详细的观察，倘若自己智慧不够，就去征求智者的意见。那些损害名誉、倒霉失败的事，大多是由于当事人没有智慧、愚昧无知，有些虽然有一点智慧，但没有经过详细观察所致。这就是智者与愚者的区别，如《格言宝藏论》云：“必定发生之事前，对此研究则分清，智者愚者之差别，事后观察即愚者。”
我们做任何一件事情，首先应当详详细细观察，智慧不够的话，问别人也没有什么不好意思的。格言中说，愚者问别人觉得羞愧，而智者不问别人才觉得羞愧。因此，自己若有不懂之处，理应虚心向他人求教，千万不要盲目行事！
发表于：13-07-26 09:11
或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，
自己往昔所做事，亦有众多自所笑。
虽然做事之前需要观察，但有时由于自己年龄未成熟而考虑不周，有时因为与外界接触少而孤陋寡闻，因此，所做之事当时觉得很合理，现在看来却幼稚可笑。
在我十来岁时，有次一个人给我一块香皂，我拿着它到河边洗脸。由于牧区的孩子基本上没有用过这些，所以洗完脸后，照镜子一看，觉得自己非常好看，当时就认为：“世界上好看的人，肯定都有一块香皂，人的美丑也是由香皂来分的。”后来一想起来，就觉得非常好笑。
曲恰堪布年轻时，家里也比较穷，一次别人给他做了件衣服，他看袖子上的羔儿皮特别漂亮，就马上卷起来露在外面。一个上师告诉他：“不要卷起来，这样并不好看！”我小时候也是这样，有了一件新衣服，就想穿给很多人看，长大后觉得自己非常愚蠢。
前段时间，有个学《入行论》的道友也说：“现在懂得佛法的道理后，想起以前的行为特别可笑，自己都不好意思！”我们很多道友也是这样，受过正规的佛法教育后，回顾以往刚学佛的心态，不禁感慨当时的孤陋寡闻，对很多不如法的行为也非常后悔。因此，我们的智慧要成熟起来，这是非常重要的！
发表于：13-07-26 09:12
是故于诸善恶事，见多识广极为要，
尤其大国大政规，广见多闻亦为要。
颂词中的“善恶”，并不是善业和恶业，而是指善事和恶事。你若到一个地方，当地的人们认为哪些是好人好事、哪些是坏人坏事，对此应该有见多识广的智慧。如果没有这种智慧，自己每天困在一个“小口袋”里，重要的事情一问三不知，说别人过失却非常聪明，那就不是真正的好人。
作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。
当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。
有些人想：“看报纸、听新闻都是世间人干的事情，像我这样脱俗出尘的修行人，知道这些有什么用呢？”当然，这些若对修行有影响，让你一天到晚沉迷其中，那可以不用去了解。以前我看到有个出家人整天看电视，甚至吃饭时也盯着看，看到精彩的地方，筷子就悬在半空中，嘴巴张得大大的，一直保持了好长时间。这样入迷也太过分了，如果控制不了自己，那还是尽早放弃好。但一般来讲，我们最好能关注一些国内外时事，这样一来，眼光会越来越开阔，心胸也会越来越广大。否则，只知道白菜多少钱一斤、牛粪棚里还剩几袋牛粪，除此以外，连联合国秘书长是谁都不知道，尤其是有些女人，跟自己家庭工作没关系的事情，从来不愿意过问，这并不是智者的做法，而是一般市井小民的行为。因此，对有智慧的人来讲，应当学着去了解整个世界。
我们学院的有些道友，去外面回来以后，言谈举止都变了，一方面是不太好，天天都观外面，一点也不观自己的心。但也有一个好处，就是让人觉得他不太笨，什么事情都懂一些，而且关心的问题比较大，不是除了自己的饭碗以外一无所知！因此，根据麦彭仁波切的教言，大家应当广闻多学，了解一些事情还是有必要的。
发表于：13-07-26 09:13
一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，
方能位列正人中，是故广见极为要。
若按此处的标准来衡量，有些人的肚量小，什么都不能接受，那不算是真正的人。人的标准是什么样呢？心胸犹如虚空般宽广，别人诽谤你也好、赞叹你也好，什么都可以容受，对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦，不会特别伤心；遇到自他的快乐，也不会过分欢喜。什么事情都想得开、放得下，同时具有广大的见识，这才是列入了人的行列。
有些人刚开始学佛，哪怕做了一个好梦，第二天就兴奋得吃不下饭，到处宣传：“我昨天做好梦了，好大一片光啊！”但若遇到一点点违缘，他又痛苦得要死要活。可是若经过一定时间的训练，修行中出现什么样的觉受、验相，他都不会特别执著了，只要坚持自己的原则，什么苦乐都能接受，这才是真正的一个人。
我们现在的这个年龄，在人生道路上经历了许多事情，《二规教言论》的这些教言，亲身体验过以后，才发现确实一点也不错。你们有些年轻人，无论对生活还是修行，什么都看得非