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参透生死之道
参透之道 人终归都要走向死亡,人死如同灯灭,灯灭了就什么都没有了,不要总是执着于死后如何升天,那都是虚无缥缈的东西,最好是趁生命还在之时,多为他人也是多为自己做点力所能及的事情吧。 学僧道岫看着身边的不少人对禅都能够有所体会,想想自己既不幽默,又不灵巧,始终不能入门,实在没有资格学禅,便决定做个行脚的苦行僧。临走的时候道岫到法堂去向辞行。 道岫禀告禅师说:“老师!学僧在您座下参学已有十年之久,对禅仍然是一点领悟都没有,实在辜负您的教诲。看来我不是学禅的材料,今天向您老辞行,我将云游四方。” 非常惊讶,问道:“为什么没有觉悟就要走呢?难道去别的地方就可以觉悟吗?” 道岫诚恳地说:“我的道友一个个都已经回归根源,而我每天除了吃饭、睡觉之外,都精进于道业上的修持,但就是因缘不合。现在,我的内心深处已经生出一股倦怠感,我想我还是做个行脚的苦行僧吧!” 广圄禅师听后开示道:“悟,是一种内在本性的流露,根本无法形容,也无法传达给别人,更是学不来也急不得的。别人是别人的境界,你修你的禅道,这是两回事,为什么要混为一谈呢?” 道岫说:“老师!您不知道,我跟同门师兄一比,立刻感到像是小麻雀看见大鹏鸟那样羞愧。” 广圄禅师饶有兴趣地问道:“怎么样的算大?怎么样的算小?” 道岫答道:“大鹏鸟一展翅能飞越几百里,而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。” 广圄禅师意味深长地问道:“大鹏鸟一展翅能飞几百里,那它飞越了吗?” 道岫禅僧听后默默不语,若有所悟。 大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里,但它却无法飞越生死;而一个人却可以借助思考和反省,参透生死之道,并获得解脱。 禅师一百多岁的时候身体还特别健康,耳不聋,眼不花,牙齿也完好无损,总是红光满面,一副乐呵呵的样子,给人一种气定神闲的感觉。 有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍,就专门来寻访禅师。第一次寻访时,乐天禅师说:“没有什么秘诀啊,连我也没弄明白,我为何如此长寿的。” 几年过后,再次拜访乐天禅师。乐天禅师说:“我知道为什么了,但是,天机不可泄露。” 又是几年过去了,乐天禅师的身体依然强健,一点也看不出衰老的迹象,就像进入了时光隧道。生命学专家再次来拜访,他对乐天禅师说,他对生命的探讨,不是为了个人,而是为了全人类。 这次,老禅师终于说出了他的长寿之道,他不无遗憾地说:“我从六十岁的时候就盼着圆寂,视圆寂为佛家的最高境界,最大快乐。可是,我的修行一直不够,一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这,也许就是你要探寻的长寿奥秘吧。” 恬淡平和、视死如归的心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负,一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快之中。而生命之树在心灵的沃野上一发而不可收拾地膨胀着年轮。而一般的人,却无法理解生死之道。 人们总是问:“佛死了到什么地方去呢?” 总是微笑着,保持沉默,什么话也不说。 但是这个问题一次又一次地被提出来,看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心,佛陀对他的弟子说:“拿一支小蜡烛来,我会让你们知道佛死了到什么地方去。” 弟子急忙拿来蜡烛,佛陀说:“把蜡烛点亮,然后拿过来靠近我,让我看看蜡烛的光。” 弟子把蜡烛拿到佛陀面前,用手遮掩着,担心风把蜡烛吹灭了。 佛陀却训斥道:“为什么要遮掩呢?该灭的自然会灭,遮掩是没有用的。就像死,同样也是不可避免的。” 于是他把蜡烛吹灭了,问:“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了?它的到什么地方去了?” 弟子们你看我,我看你,谁也说不上来。 佛陀说:“佛死就如蜡烛熄灭,蜡烛的光到什么地方去,佛死了就到什么地方去。同熄灭是一样的道理,佛陀死了,他就消灭了。因为他是整体的一部分,他和整体共存亡。火焰是个性,个性存在于整体之中,火焰熄灭了,个性就消失了,但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里,他去哪里都不重要,重要的是如何成为佛。等你们顿悟的时候,你们就不会再问这个问题了。” 我路碧空外, 白云无处闲。 世有无根树, 黄叶风送还。 ——唐·疏山匡仁用空格间隔多个标签,如:小说 文学 余秋雨
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200|1 |□a参透生死□Acan tou sheng si□f雪漠著
|□a北京□c中央编译出版社□d2012.11
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|□a本书内容包括: 让生命成为修行的道场; 让世界成为调心的-
|道具; 让死亡成为解脱的良机等。
|□a生命哲学研究者
606|0 |□a生命哲学□Asheng ming zhe xue□x研究
|□aB083□v5
701| 0|□a雪漠,□Axue mo□f1963-□4著
801| 0|□aCN□b三新书业□c& 2005-, all rights reserved 北京豆网科技有限公司微信搜索:雪漠书房或扫描二维码添加关注
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《参透生死》系列讲座(1)
18:49 来源:《光明大手印:参透生死》 作者:雪漠 浏览:次
主讲:雪漠
关于生与死
佛教中认为,世上最大的事就是生与死,一是如何活着;一是如何死亡。
在一些教派中,死亡甚至是高于一切的事,许多修炼的仪规中都贯穿着一种死亡的智慧。香巴噶举法脉之一的“奶格五金法”中谈到了入空法,入空法的修炼和生起次第就是如何修炼死亡。甚至它的许多法脉就是为了如何应对突如其来的死亡,或者如何利用死亡达成解脱。
原始佛教中仍然认为死亡是非常重要的,比如阿罗汉证得涅之后,没有死亡时叫“有余涅”,死亡之后的涅叫“无余涅”。所以,无论死亡的来临与否,涅也分为两种。事实上,所有的涅在达成时,都依托于对死亡的修炼。没有对死亡的修炼,很难达成真正的涅。佛教中的许多修炼在更多的时候,是借助死亡来临时的一些方便而达成解脱的,比如子母光明会。
“让死亡成为解脱的良机”分为两大部分,我所传承的教法――大手印文化,是其中之一。香巴噶举教法以及密宗中经常谈到的关于死亡的智慧,这对于修行的人有很大的帮助。不修行的人能够认真的听闻也有很大的好处,之后会明白死亡是怎么一回事情。第二部分是针对所有的人,两部分中各有侧重,但它是一体的。
第一、如何达成解脱?
第二、在死亡来临时尽可能的不要受到干扰,不要受到摧残,让他能够有尊严地离开这个世界,而且能够实现佛教中所说的往生。
下面讲第一部分。
密乘DD金刚乘中,包括大手印、香巴噶举以及其它教派中都谈到了如何利用死亡来实现解脱。这是非常重要的,因为佛教中所有修行的目的就是为了达成解脱,实现超越。关于这一点我曾做过专门的讲座,题目是《简谈佛教解脱的含义与次第》,里面有详细的讲解,在这里不再多加说明。我主要讲如何利用死亡的机会让自己证得的智慧或者拥有的知识,在这个时候生起妙用,帮助自己渡过人生中最后一个关口。佛教的修行目的就是为了证得光明。
关于“光明”,不同的教派有不同的说法,我们称之为“空性”,也可以称之为禅宗所说的“平常心,还可以称之为一些教派所说的“本觉”、“真如”。名词有很多,但它的本体只有一个,就是空性智慧。藏传佛教和其它教派对空性都有不同的说法,比如称之为“无分别智”。
空性的标志有两个方面:第一是无分别;第二是智。无分别就是没有分别心,远离了一种二元对立,远离了一种能所,远离了一种分别和世间法束缚之后的本真和无分别。这种无分别状态很多,但是后面还有个字叫“智”,所以说既要“无分别”,又要有“智”。“无分别”的同时又要俱足“智慧”。这里的“智慧”按照佛教的说法有五种:大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智、法界体性智。当这五种智慧俱足时才能达成“智”,我们把这五种智慧称之为“明”。在我的《大手印实修心髓》中称之为“明”,无分别称之为“空”,这两个合二为一就是我常说的“明空”。
在宁玛派和噶举派中,“明”、“空”这两个词经常出现,它可以形象地解释什么是空性,空性就是既有明又有空,既是无分别的,又是智慧的。这种状态,证得空性的人才能明白。明白这种空性、明白这种状态的人才叫“明心见性”。不明白的时候,修行就是为了如何实现明白、达成明白、如何看到明空做出的所有努力。
在佛教中把见到明空之前的所有过程称为两种:第一,资粮道;第二,加行道。把见到空性和明空称之为“见道”,见道之后成为登地菩萨,此后再进入修道、无修道。总之,修行有五个阶段,见道是一个分水岭,见道之前是凡夫,见道之后是圣者。
见道在什么时候能生起妙用呢?就是在活着和死亡的时候生起妙用。活着的时候生起妙用能让他离苦得乐、证得智慧。要是在活着的时候,证得的空性,空性充满他的整个生命时空,拥有一种“无缘大慈,同体大悲”,拥有三身五智的时候,就能即身成就。如果做不到这一点,借助死亡来临之后的机会,实现子母光明会,也可以得到解脱。
在佛教修炼中认为,世界上没有值得执著的东西,没有永恒不变的东西,一切都是因缘聚合,有缘则聚,无缘则散,缘起则聚,缘尽则散。所以释迦牟尼有个非常著名的弟子偈语:“万法因缘起,万法因缘灭”。缘起也叫缘起性空,就是诸多的事物,诸多的东西都是,各种条件具备之后的产物。那些条件消失之后,那个东西也就消失了。世界上没有永恒不变的本体。
前不久我在中国作家协会开研讨会时,一个批评家说,在佛教中“空”之类的都是虚无主义,事实上不是这样的。他认为慧能的弟子谈到:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”那人提出了一种不同的意见,他认为很不好,陷入了虚无主义。而认为神秀的偈子谈到:“身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”认为非常好。这种说法固然有它的道理,但是他并不知道慧能最早时候的这个偈语是:“菩提本无树,明镜亦非台;佛性常清净,何处惹尘埃。”不是“本来无一物”而是“佛性常清净”。最早在敦煌出土的《六祖坛经》中讲到:“佛性常清净”而不是“本来无一物”。我们看到的偈子,是后来人改的,而且“本来无一物”也不是虚无主义。因为“本来无一物”的“物”指的是不变的本体,一切都是因缘聚合之后的现象。
现象不是永恒的,而是变化的,“变化”被称之为“空”、“无常”、“无我”,所以说,虚无主义否定一切。“空”则承认现象是存在的,但这个现象是一种因缘化现,因缘聚合,而不是永恒不变的。承认现象的妙有,但承认本体的本空。在这样一种理念中,香巴噶举的一些教法认为生死是一种幻觉,没有永恒不变的生,也没有永恒不变的死,一切都是幻觉。
香巴噶举中。有一个非常著名的教法叫“三支法”。它认为一切世界的化现都是本尊,本尊不离自性,自性就是幻化。它经常用这样的智慧去观照世界,认为世界上的一切都是本尊、上师的显现,而且不离自性,不离幻化。这样长久地修行,就会对心外的好多东西不再执著,进而自主自己的心灵。它认为生死是幻觉。这是一种智慧。
我们可以把它非常形象地表述出来,举个例子:此刻我给大家讲真理的时候,大家看得到这似乎是存在的一种现象。当我讲完话,话音刚落时,讲过的东西就变成记忆了。记忆就是记忆,同时被另外一种东西消解着,它像硫酸盐酸一样在消解着记忆,这就叫遗忘。人类就是在记忆和遗忘中存在的。
记忆的本质是什么呢?它存在过,但定然会消失。一切都是这样,历史也是这样。就像唐朝消失了一样,我们还记得唐朝的李世民,这个本质也是记忆。最终的一切都会成为历史的记忆,我们活着的人有人生的记忆,一切会成为记忆。记忆就是幻化的,是留不住的,它飞快地消失着,在这样一种哲学的观照之下就会明白,生和死同样都是记忆,同样是幻觉,同样被遗忘而消解着。
佛教中除此之外认为:一个人、一件物,世界上的一切都是幻化的,但众生都有一个不变的本体的东西,它就是真心。真心知道一切幻化的本体,真心也叫本元心,关于这一点,我在《大手印实修心髓》中谈的非常多。本元心也可以称之为佛性、自性。关于自性的说法非常多,自性是智慧的本体。明空也是自性非常形象的表述,也叫真心的一种形象的表述,真心的妙用就是明空。当我们认知到一种真心时,并且能够忆持它时,才会开始真正的修行。此前只是为达成这种目的而进行的一个过程,称为资粮道、加行道,当我信认知到真心的时候,修行就开始了,进入修道,最后因为保任真心,真心生起妙用,生命中无处不是真心,再也不用保任真心就是无修道。
这时候叫子光明,它是由修行得来的,没有修行,没有保任,没有认知时,这个东西是不存在的。在你的生命中没有出现这个光明,那么你就是迷者、众生,出现这种光明时你就是觉者、圣者。所以,认知本元心非常重要,认知真心、本元心,明白之后就可能达成涅,涅的本质是烦恼的熄灭、解脱。当你把心和生命比喻成镜子,擦去镜面的灰尘,清除表面的污垢时,镜面上再也没有东西的时候,就是涅。用一句老子的话说:“为学日增,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。”这是道家的说法。当你修到一定的时候,把垃圾、烦恼、习气全部都扫除掉,直到烦恼熄灭之后的状态叫涅。不是说最后又出现了另外一个身体,而是再也没有烦恼,没有习气了,一片光明,晴空万里,没有一点儿云彩,就是涅。
当子光明和母光明合二为一达成子母光明会时,涅就达成了。
如果不能认知到子光明怎么办呢?这时就可能出现轮回,轮回是种妄想,妄念、烦恼、习气、业力造成的东西,它的本质也是幻觉,这与轮回的本质是一样的。它没有永恒不变的本体,但是对于迷者来说肯定会有现象上的存在,但它仍然是“无我无常”的东西。
(未完待续:第二集“临死八相”)
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推荐人:熊文婷
推荐理由:使人心境平和,不以物喜,不以己悲。
如何看待生
何谓人生?如果对街上的行人进行问卷测试,恐怕一百个人会有一百五十种不同的答案,关键在于个人的解读。我认为世人主要有三种态度:
(1)被动与无奈。有人认为人生是一个舞台,每个人都是演员,故每个人都有出场和退场。只不过有的是在人生的盛夏之时被各种原因拉下舞台(早夭),有的是享尽人生之冬的寿命后才退出历史舞台(老死);有人认为人生只有两个选择,即成功和失败。但有人却认为只有对极少数人来说才有成功和失败的选择,而绝大多数人则一生平淡无奇,既谈不上成功,也谈不上失败。无论成功还是失败,最后,均被上帝全数招收。以上观点透露出一种对人生的被动和无奈。
(2)悲壮与慷慨。有人认为&人生自古谁无死,留取丹心照汗青&;有人(李清照)认为&生当作人杰,死亦为鬼雄&;有人认为(秋瑾)&休言女子非英物,夜夜龙泉壁上鸣&;有人认为要&杀身成仁,舍生取义&、&生的伟大,死的光荣&。以上观点透露出一种人生的悲壮和慷慨。
(3)甜蜜与解脱。还有一种,把死亡看作是一种甜蜜、一种解脱。大诗人涂岸文革中受尽折磨,最后决定选择死亡。他说:&我把绳子挂起来了,我已经把脖子伸到绳套里试了试,但我最后没有死,因为我看到我四岁的女儿,我最宠爱的小女儿她正看着我,她不知道我在寻死觅活,她看着我,眼神里充满了依恋,我感到她很爱我。我不能走,不能让她当孤儿。我也怕死,但我遭受的精神侮辱太厉害了。人格全部扫地。那时,死亡对于我来说是亲切的、甜蜜的,我想要去追求它。可是,看到女儿的时候,我想我不能追逐甜蜜,我还要继续忍受苦难&。
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