人生有几多离合,人生有几多梦幻西游之梦幻人生

经典语录:人生在世,总是要经历些悲欢离合当前位置:&>&&>&经典语录:人生在世,总是要经历些悲欢离合栏目分类:   发布日期: 10:481、人要有智慧,更要有慈悲。人生不是一潭死水,偶尔会有一些风吹草动,有阳光,当然也会有阴影。当阴影来临时,就是自我沉潜、韬光养晦的时机,即使阴影仍在头顶上盘旋,我却没有悲伤,至少我的内心还留有的余温。2、有些人常常喜欢用发现别人的缺点来表现自己,而自己却意识不到这个缺点。往往一个人越聪明、越善良,他看到别人身上的优点就会越多;就算对方错了,也应该用一个合适的方式提示他,如果你能给别人台阶,自己也有台阶,如果你能给别人面子,自己也有面子。行善得善!3、冬日的渡口,总有几丝秋的罅隙,浅秋的旖旎在日出日落中消失殆尽,裹紧的大衣,掩饰不住心底的寒,脆弱的女人,也会有倔强,优美的序曲,也会有情殇,炎热的盛夏,也会有凄凉,一篇文字,重叠了,压抑了冬的夜黑。4、人生,究竟有多少次相遇。温暖了心房,今生值得难忘。浓墨的时光,值得珍藏。人生,究竟有多少次别离。让我们断肠,不舍。爱,浪漫又平实,让人是快乐的,坠入爱河的人,幸福,美丽,甜蜜。然而,爱也是让人痛苦的,爱有多少,痛就有多深,玫瑰也带刺。5、常怀感恩之心,我们便能够生活在一个感恩的世界。而若是知恩、报恩的事情越来越少,这个社会将变得充满冷酷和无情。道理很简单,倘若好心者都没好报,在他人遇到苦难时,谁还会伸手相助?常怀感恩之心,感谢生活所赐予的财富。6、人生苦短,世事无常。何必事事那么在乎,更不必处处那么计较。人这一辈子,不过百年,没必要过份苛求什么,奢望什么,做你想做的,爱你想爱的,努力过好每一天,闲看庭前花开花落,远望天边云卷云舒。苛求太多,烦恼就多,奢望太多,痛苦更甚。7、曾经拥有的,不要忘记;已经得到的,更加珍惜;属于自己的,不要放弃;已经失去的,留作回忆;想要得到的,一定努力。累了,把心靠岸;选择了,就不要后悔;苦了,才懂得满足;痛了,才享受生活;伤了,才明白坚强!8、人生的价值和意义,在于从内心去面对世界,面对人生的认识,去观察,去包容,去升华,去经历那些生命的过程,成就一个又一个崭新的突破,在那些痛哭流涕中停止痛哭流涕,在那些铭心刻骨中治愈铭心刻骨,与其说心地是人生的避风港,其实心地更是人生的了望台。9、人生本是一首歌,有苦也有乐,人生本是一杯酒,有甜也有涩。(5article.com)在每个人心灵的最深处,总会有一方空间温柔的存放着些往事,那些不曾也不愿忘却的。有时哭泣不是因为失去,而是不得不留下的遗憾,有一些东西错过了,就一辈子错过了。10、有因有缘集是世间,有因有缘是世间集;有因有缘是灭世间,有因有缘是世间灭。无论我走了多远,时间过了多久,那些与青春、爱情、梦想有关的一切如同空气,在手指间的缝隙里无声穿梭,倏忽显现。或许令我念念不忘的,不是那些人和事,而是渐渐逝去的激情以及无悔付出的年华岁月。11、人生在世,总是要经历些悲欢离合,人情冷暖,或许只有经历的多了,心才会渐渐的坚强,一些无法割舍的过往,一些留不住的情义,包括生活中的烦恼,苦痛,最终都会随着时光的流逝而变得云淡风轻。人生在世,磨难总会有,困难总会有,与其藏在内心纠结不开,不如学着豁达些,淡然些。12、合上书本,摒除杂念,闭目,淡忘掉刚记入脑中的一系列高数公式。轻抚一下莫名其妙出了伤口的手指,无奈轻笑,缠上一张室友的创口贴,带上一本纳兰词,起身,挂上背包,拿上自行车钥匙,走出,拉上门。长安冷月,特来造访。13、世界是不公平的。生活用伤痛教会你幸福,用失去教会你珍惜。从未被生活亏待过的人,难免会亏待别人。所以太过骄傲的男女结局总难圆满,退路太多,太难死心塌地珍惜对方。当有一天,被生活折磨到疲惫,两个残缺的生命彼此取暖,这才是真正可长久的在一起!14、人的心思变转,总是随着时间的轨迹不停向前。懂得宽慰,空灵,守最美的景,恋最温的情,让生命中的每一个节点都萌生出感动与共鸣。得失一念之间,于这美好的年华中激荡后沉淀,然后,静静等待时光为我们掀开新的一页。15、人生,是一场认知生命的过程,怎么样才能做到轻松和自在,超越烦恼的虚妄,更要认清固执的假象,天机算不尽,交织悲与欢,用生命的活泼,去演绎生命的善意和宽阔,感恩所有的故事,致敬所有的相逢,深深的敬意,送远过往,再启新旅。16、人生重要的不在于身处何境,而在于怀抱何种态度。世间行走,道路曲折又漫长,笑对人生的宽与窄,坦然经过逆与顺,实属不易。失意不矢志,得意莫忘形,顺境中,也要行得稳,走得平;逆境中,也可感悟美、领悟深。不管身处何境,学会用欣赏的眼光看待眼前这道别致的风景。17、格局,决定人生的走向。人的关注点,则决定了他的格局。琐碎小事计较太多,人会变得小器。所以,是非不断的人,离他远点儿。说得善良点,是不给自己找麻烦。说的功利点,他也不会有大出息。一句话,有大志向的人,无小事非。18、缘分是什么?有人问隐士。隐士答:缘是命。此人听的糊涂,问高僧。高僧说:缘是前生的修炼。这人不解前生,就问佛。佛不语,手指天边的云。这人看去,云起云落,随风东西,顿悟:缘不可求,缘如风,风不定。云聚是缘,云散也是缘。世间万物皆因缘而生,缘聚则物在;缘散则物灭。19、众生百态,每个人都在独一无二的前行,不管心底有多少伤,只有自己的咬牙、自己的坚强,去支撑自己的信念向前,每个人在这个世界上都是一场历练,而并不是被烦恼折磨一生的过程,只要心地安稳,这世间的浮华又能如何。20、人生能笑到最后的,往往并不是那些特别聪明的人。聪明的人,可喜可贺但不足为恃;迟钝笨拙的人,无需懊恼和自卑,只要肯用功,不怕吃苦意志坚,照样也能捧到成功的奖杯。人生的许多境界,不在于跟随,而在于尝试;人生的许多寻找,不在于千上万水,而在于咫尺之间。相关链接这些是最新的这些是最热门的版权声明声明:本站发布的资源均来自互联网,仅供交流学习之用,请勿作商业用途,所有资源版权归原作者所有。梦幻观资料——历代祖师说梦
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(三)惩治醒者
(这里,醒者代表凡夫认为醒现是真实的颠倒心,梦者代表认为梦现不真实的无颠倒心。惩治,即对治颠倒心。)
汝二虽然悉不真,梦迷许迷性正直,
醒汝迷乱说不迷,固执不舍当惩治。
妙慧判定:你们二位虽然都虚假不实,但你们的性格不同,梦者他没有说自己不迷乱,他不但说自己是迷乱还说你也是迷乱,看得出他在承认迷乱,而你醒者狡诈不正直,你本是迷乱却说自己不迷乱,你还不肯舍弃自己的观点,所以应当治罚。治罚你的原因是:你本来是虚假的,却不承认是虚假,还说是真实,所以要治罚你。
颂中“固执不舍”表示在我们内心里始终没有放弃过醒觉位显现有实义的观点。我们从无始劫来念念执著这些显现是有实义的,我们把所有的希望都寄托在上面,为了拥有一份美好的显现想方设法去追求。我们是为了获得这些显现而计划、而拼搏,我们的成功、荣誉和辉煌都是建立在显现法上面,所以,我们怎么肯把显现法看成是毛发那样无意义呢?如果把醒觉位的显现判定为虚假,这等于是把我们所迷恋的生活意义彻底否认了。对于在幻化光影里执著惯了的人,确实不是一时就能放下的。不用说万缘放下,就是境界稍微清淡一点,也让人接受不了,比如在大城市里过惯了,在深山里一天也呆不住,因为那里幻像、幻觉太少了,六根没有多少可抓的假像,心里反而感到不适应,这就是妄执成性,一时难以放下。
大家要知道,“固执不舍”是表示我们对醒觉位显现的实执极其严重,从无始以来到今天,念念执著实有,处处执著实有,从来没有舍弃过。“当惩治”,就是应当对治这种颠倒心。为什么要对治?因为不对治就无法解脱,这又怎么讲?《大乘庄严经论》说:“解脱唯迷尽。”(解脱唯是消尽了迷乱)现在把醒的显现执为真实,这就是迷乱,从这里就出了杂染的轮回。
大家想想,如果不对治这个颠倒心,是不是会导致一切时、一切处颠倒?过去的无数生中不就是这样吗?我们从未想过醒就是梦,我们不知是从哪时开始执著显现真实,从初一颠倒到十五,一生又一生都在这上面颠倒,不论遇到哪种显现法,一一都执著有实义。所以这是无量生无量处都缘于显现而颠倒,往后看,再不对治这个如癌细胞般的颠倒心,它还将继续无止境地颠倒下去。它是杂染轮回的源头,是由它而引发了无数烦恼、无数业和无数痛苦,是由它让无数人在无量世、无量处颠倒错乱,是由它让人狂心奔逐、不能休歇见到本性,所以它是万祸之源、解脱大障,必须严厉惩治。
梦虽愚迷然正直,醒虽精明反更愚,
坚与不坚由习因,二者自果则无异,
妙慧继续说:梦者虽然愚笨,但他笨也没有出问题,他老老实实承认是迷乱,醒者你呢,自命不凡,自以为有见识、无所不知,实际上成了非常愚痴的一个人。为什么说更愚呢?上师解释:因为现前的一切显现本来和梦一样虚假,他还自以为真实,加深了无明愚痴的程度。
实际上,梦和醒的显现都有相续的长久和短暂,而且,梦位和醒位也都有习气的浓厚和薄弱。这里和《智慧品》一颂的推理方法相同。《智慧品》一颂的意思是,乃至相应的因缘聚合之间,即使幻化的显现也会一直生起;乃至能出生有情的因缘——业和烦恼等没有退失,为什么有情不产生呢?要点是:二者在“缘起生如幻”这一点上无差别,只是缘起生的现象有相续长短的差别。换在这里,就是观察:醒梦显现的不稳固唯一是由因的习气持不持续所造成的,习气能长久持续,现象就表现为稳固;习气不能长久持续,现象就表现为不稳固,但是不论稳固或不稳固,两者自己的果都平等是由习气力变现的假像。
总之,“有差别”是指显现上有坚固和不坚固的差别;“无差别”就是没有一真一假的差别,或者“在这个显现分上没有任何外境”无差别,也就是在“现象没有真实体性”上无差别。
以上“妙慧惩治醒者”的内容讲了两颂,重点是判定能境认识的正邪。我们做梦时不知道是虚假,所以是愚痴,但醒来承认梦境没有实义,这是正确的认识。而醒觉位,由于历历分明地见色、闻声等,就执著显现实有,因为“身在假中不知假”,还执著是真实,所以“反更愚”。
实际上,虽然醒梦显现有坚固和不坚固的表现,但这只是由习气厚薄而造成的,其实,这所有的现象都平等是无而现的像毛发那样的假像,假如以自己看得清楚或表现稳定,就执著它是真实,这就是“迷中倍人”。本来二取的现相现出来就是迷乱,对于它还执著为真实,生起种种分别妄想、攀缘追逐,这是加倍的迷乱,叫做“迷中倍人”。
颂词说“精明”,就不是一般的明,连很细的地方都能分辨,连很远的未来都能事先打算,这就是精明。但是“精明反被精明误”,他认为自己的感官清楚地见到了、听到了、接触到了、分析到了,千真万确,一定有利可图、有前途可发展、有意义可获得,这样就成了“迷中倍人”。
我们往往自以为聪明,能了解、能算计、能预测,认为真实有利可图、有途径可入、有商机可趁,而且一做就有效。我们从始至终都认为这是实有的,一直像渴鹿奔向阳焰一样,提前预想、中间争取、得不到还幻想。但是不要忘记,在错乱的世界里,一样有景象、有规则、有作用,但他的本质毕竟是错乱。在虚假的现象中,进一步用第六意识对显现法执著此等彼等,并用种种名言假立,这就是醒者邪的地方。
以下看妙慧怎样惩治醒者:
汝今跟随梦者后,彼此见行应合一,
(法王解释)妙慧审判员说:“狡诈的醒者你从今天开始跟随梦者,把自己所有内识和外境的显现,都(观成)和梦的境界一样,应当需要了知诸法如梦如幻的要义。你在醒时对于梦的境界没有耽著心,要以这样没有耽著的心态对待醒时的显现法。按这样去做。”
通过上师如意宝的开显,我们就明确地知道“醒梦见行合一”的涵义。过去“见不合一”,就是梦中的内识和外境,见是虚假;醒时的内识和外境,见是真实。现在应当“见上融合为一”,就是对醒觉位的心和境,都见到和梦一样,正显现的当下不存在,如同梦中的城市和见城市的梦心。
过去“行不合一”,就是对梦中的境界没有耽著,觉得它没有实义,不去贪执它,但对醒的境界耽著不舍,没有得到就逐取,已经得了就守护,好的追求、坏的抛弃,总之在执著实有的状态中作一切行为。现在应当“行融为一”,就是应当以不耽著的心态对待醒时的一切显现法,梦里的人、梦里的名声、梦里的财富、生活,得了是梦中的获得,得了也无所喜;失了是梦中的失去,失了也无所忧。这就是行为和梦一致。
举例来说,到了一个海岛上,满地都是金银财宝。有个声音说:这是梦境,金银财宝都是假的,梦里的财富,有什么好欢喜!
走上领奖台,千千万万的人欢呼、鼓掌、挥手。有个声音说:这只是梦里的假像,梦里的荣誉,毫无实义!
一下子由贵族降为平民,在大街上卖早点。有个声音说:这是梦里的卑贱,你并没有失去什么!这是一场游戏、一场梦。
公共场合被人污辱、谩骂。有个声音说:这是梦里的声音,不是真的。心里就不会计较那些话,都是梦中呓语嘛。
见到别人功成名就,内心无法容忍。有个声音说:这只是梦里的景象。心一放下,嫉妒就会止息。
可爱的鲜花凋零了,心里正感伤时,有个声音说:这是梦中花落,有什么好哀伤。
登山运动员攀登地球上的十大高山,似乎觉得有多么伟大的意义。有个声音说:这是梦境的山,即使征服所有的山峰也没有实义。什么豪情壮志、慷慨激昂顿时就没有了。
或者要和一个女人或男人结婚过日子。有个声音说:这个女人或男人是假的。所以是“梦中夫妻、梦里的家”。还是一起修道、觉悟吧!
像这样,把生活中的一切都看成是梦,梦中的感情、梦中的家庭、梦中的工作、梦中的事业、梦中的财富、梦中的名誉,尽管过梦中的生活,不往心里去,不把这些放在心上,这就成了“醒梦见行合一”。
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言讫念绳系醒者,交付梦手不许离。
(法王):“妙慧说完之后,就以正念之绳绑住醒者。正念就是上面所讲的,醒的一切境界和梦一样,提起正念,想自己的境界全都是和梦一样。妙慧用念绳把醒者绑得紧紧的,交于梦者手中。妙慧(对梦者)说:‘如果醒者对于一切境现完全和你一样,承认是虚假的,你就别打他。如果还和原来一样固执(认为是真实),打不打他,你看着办吧!打死了也没关系。’这样就把醒者的境界都交付给梦了。”
全知的道歌和上师的解释妙义纷呈。我们逐条作剖析。“言讫”是表示阶段的词。妙慧作出裁决之后,用念绳系住醒者,密意是表达慧和念的关系。宗大师的《广论》有一句:“所念境先以慧别,次乃念取,以念无择境力故。”念心所本身没有拣择境界的能力,所以首先要以妙慧辨别所念的境。依靠妙慧就能判定显现的真假、认识的正邪,明确地定好所念境。所念境就是一切显现都和梦一样。这里“言讫”,密意是妙慧获得了决定。如果没有“言讫”,那就还要运用妙慧观察抉择。没有这个前提,单单口说是梦、心里不知如梦的意义也不行。所以说“所念境先以慧别”。
“言讫”之后,就要用念绳把醒者紧紧系住,意思是一切时坚持正念。如果只是由妙慧决定了一切如梦,而不能坚持正念,这也不可能成就如梦观,因为只有依靠正念的作用,才能做到时时处处作意如梦,由此而最终把如梦观贯彻于一切时处,达到醒梦完全融合为一。所以在妙慧简择之后,接下来的一个重点就是坚持正念。
“念绳系醒者”,“醒者”是正念所系之处,“醒者”二字要理解到是涵盖到一切醒觉位的境界,不仅是处在醒时某一时、某一处、某一段显现时不忘记作如梦观,而且是要在醒时一切时、一切处、一切大大小小的显现中,都作如梦观,所谓“一切有为法,应作如梦观”。如果静时观如梦,动时不观如梦;上座时观如梦,下座时不观如梦;无事时观如梦,有事时不观如梦;大事观如梦,小事不观如梦;顺心时观如梦,不顺心时不观如梦;行住坐卧观如梦,吃喝拉撒不观如梦;见陌生人观如梦,见亲人、爱人不观如梦;境界平淡时观如梦,声色正浓时不观如梦。这都不是“紧把念绳系醒者”,都是有渗漏。反过来,无论大事小事、独处聚会、成功失败、欢喜忧伤、山林城市、静闹闲忙,小至穿衣吃饭,大到生死关头,一切时处都不离“这是梦”的作意。这就是用念绳系住醒者,交在梦的手中。
所以还是那句古语:“道者,须臾不可离也。造次必于是,颠沛必于是。”“暂时不在,如同死人”。这样就知道这个法是何等广大,我们要理解到,无论在哪里,都是修如梦观的道场,无时不可修、无处不可修,不像其它法,有时间、地点、威仪、环境等的局限,这个如梦观是时时处处都可以串习的。
有人问:为什么如梦观要求在一切境上观?
答:一切境本是如梦如幻、无而现的假像,不论何时何处,你不观如梦,就会被假像骗走,从这里就出了执著、烦恼、有漏业和未来的生死;你观如梦,就能离开执取。所以,迷悟染净在一念分判,不观是迷、观是悟,不观是染、观是净,不观执求、观放下,这有多么重要!有句话说:“因地而倒,因地而起。”(你在哪里倒下的,就在哪里起来。)因为过去就是在一切显现上颠倒的,所以现在要在一切显现上生起觉悟。就像生存时时不能离开空气,修般若的人时时不能离开观照。所以道歌最后说“不许离”,就是过去片刻不离、事事不离执显现为实有的颠倒心,让它完全翻过来,变成片刻不离、事事不离这是梦幻的观照。这样观照恒时相续,就可以让如梦观打成一片。
上师说:“打死也没关系。”这句“打死”真是妙语。“打死才好,不打死他,天下不太平!”打家劫舍、兴风作浪就是他。一时不打死这个实执心,一时就由它起染污烦恼、造染污业、受染污果报,所以要打死。打死了便无贪无惧、无喜无忧。
由这个“打死”,联想到憨山大师在《梦游集》里所讲的一件事:
那是憨山大师在塞北游历时,一夜和健儿骑马夜行。路边有块大石头,马忽然见到石头一下惊得几乎倒在地上。憨山大师提缰绳奋力鞭策,强迫马绕石头走了几十圈。到这时,憨山大师还引马让它一再看那块石头。过了许久,才放马前行。从此之后,马遇到任何东西都不惊了。
要像这样,用念绳绑住醒者,再再把自己的心引向境界,观清楚它只是一个梦。久而久之,执著实有的心就会被打死,打死之后,就可以放松了。
精修如梦观的榜样:
民国江味农居士在般若上有很深的造诣,他在《金刚经讲义》中讲述了自己的学佛经验,他说:“不慧学佛以来,前二十年,虽修种种法,作种种观,毫无进步。一日于此四句偈忽若有悟。依此修观,初亦若即若离,若明若昧,未成片段,并无甚效。继悟应于一切境缘上,极力作意以观察之。虽一极小之事,或极顺心,或极不顺心之时,皆以如梦幻等道理印之。即修持佛法,亦以如梦幻等道理印之。行住坐卧,不离这个。如是久久,虽于不取于相如如不动功夫尚浅,然实从作此观起,此心渐觉空空洞洞,于一切境相,渐能无动于衷。看经时眼光便觉亮些,念佛时亦觉踏实些。今请诸君试之,必有受用。当知博地凡夫,欲回光返照,舍此无下手处也。”
传记上讲他一生得力于般若,从事参究,早得消息,豁然大悟,一心常在定中。晚年有五年夜间无梦。临终金光遍照,阿弥陀佛接引,安然往生。
对于大居士现身说法,姑妄下三句评语:
居士般若得成就,来自如梦观稳固,丝毫无渗漏。
居士如梦观稳固、丝毫无渗漏,来自坚持正念、极力作意,丝毫不放松。
居士坚持正念、极力作意、丝毫不放松,来自妙慧见理真切。
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(四)教诫和合
以下是妙慧对于醒梦作教诫。妙慧讲了醒梦相违的过患和和合的利益。“醒梦相违”意思是对待醒现和梦现,见解和行为相违。“醒梦和合”意思是对待醒现和梦现,见解和行为一致。“妙慧讲过患和利益”,密意是要求观察过患和利益,由数数观察过患发起厌离心,由数数观察利益发起欣求心,两种心生起时,就能把心引入如梦如幻的观修。
汝二莫争应和合,违成三千破败魔,
和为三世引导师,知此彼此悉获益。
颂中“三千破败魔”、“三世引导师”是专有名词。“三千”是指三千大千世界的众生,狭义为一尊佛的教化区——10亿个世界里的众生,广义指十方世界的六道众生。使这一切众生遭受破坏、衰败的魔王,叫做三千破败魔。“三世引导师”是指过去、现在、未来的导师佛陀。醒梦相违就成为三千破败魔,和合就成就三世诸佛。“知此”,即知道醒和梦平等无差别。
(法王解释:)(妙慧审判员教诫说):“你们应当和合,如果相违,(也就是)醒觉位的一切境界不了达是如梦如幻,反而去执著这些是实实在在的事物,这样的话,过去的三有六道众生转生轮回,以及未来的三有六道众生转生轮回,这一切问题全部是由你们二位争执的过失所导致的。最使世间破败的魔就是这个不和合的争执。(相反)通达醒觉位的一切显现没有丝毫差别,完全和梦一样,通达诸法如梦,依此就成就三世诸佛。”
法王进一步解释:“无始以来,我们就是因为对醒觉位的显现不通达和梦一样,导致转生轮回。如果(了达)醒觉位的一切如梦、幻一样,轮回根本的我执也会彻底断除,我执被摧毁的话,我执所引起的烦恼也没有了,业也净除了,异熟苦的果报也灭了,这样就会让过去、现在、未来的三世者成佛。(你们二位)真都一样真,假都一样假,(最终)一切都如梦如幻。你们二位通达,对彼此都有利益。”
“全知麦彭仁波切在总体上已经帮你打开了思路,对于有智慧的、正直的、能懂得理论方法推理的利根者,这些已经足够了。对于梦是虚假、醒是真实在百千万劫中也根本拿不出或找不到充分的理由,(由此)可以通达醒完全和梦一样。如果不是利根,而是对于醒特别耽著的中、下根人,那就需要反复从很多方面作观察,就是醒者说许许多多理由成立真实,梦者就用许许多多理由推翻它。这就像帝释天的金刚杵那样一直紧随不离。帝释天的金刚杵一旦瞄准了某个人,不论他躲藏也好、逃跑也好,金刚杵一直跟定他,决不会中途退回来,不打中、不致之死地决不罢休。所以,不论醒者说什么,梦者推翻它的理由一个也不缺少,不堪回击的一个也没有。”
按法王的教导,我们中下根人要对如梦如幻的道理反复观察,直到生起丝毫不怀疑的定解为止。有了定解,再安住定解反复串习,就能真实生起一切显现如梦如幻的修行。
第二句“违成三千破败魔”:所谓“违”就是认为醒的显现有真实意义,和梦境根本不同。这个颠倒心把三千大千世界的所有众生摧残得惨不忍睹。所以,魔王不在外面,魔王就是我们心里执著醒现实有的颠倒心。
问题就有这样严重,一切都是从心发出来的,如果执著醒的显现有实义,就会得了生贪心,没有得生瞋心,恒河沙数的妄想都是为了这些显现法,分分秒秒身口意的造作都是为了他。如果不是贪求它、争夺它,世间会有这么多烦恼和罪业吗?会有这么多家庭悲剧吗?会在轮回中长劫沉沦、生死无量吗?
人类的私欲是建立在显现法上的。不惜代价你死我活地竞争,就是为了占有显现法。人们的理想建立在哪里呢?也是建立在显现法上,车子、票子、房子哪样不是显现法呢?为了达到这个目的,就有步骤、有方法,日日夜夜追求,所以都是因为看不到显现法的虚假性,让人颠倒糊涂。总之,人们都想在醒时的显现法里面得到利益,实现自身的价值。千军万马都是希望占据醒时显现法的一角,所谓“天下攘攘,皆为利往”。
天人也是想在显现法上得到享受,想在天界发展,其实那也是梦。人间士、农、工、商各行各业,无一不是抱着一类显现法在逐取。众生的所求就是显现法,分别心念念在这上面攀缘、计较,由此造成了无量的烦恼和业,制造了三界无量的过患,所以说“违则三千破败魔”。其实,没有外面的东西让人们受苦、失败,人们唯一是被一个颠倒心给愚弄了。
我们知道顶生王因为过去向佛做了供养,得到很大的福报。但是他到了三十三天之后,执著那里的显现法,高了还想再高。他和帝释天平起平坐,觉得还不够,想独霸为王,所以他执著天宫的权势,难死这颗执著显现的心。这一念执著的心就让他从天宫翻身下来。
再看,这世上家家有一本难念的经,有那么多苦、那么多情,人与人的关系那么难调和,有那么多纷争、动乱,推究它的原因,哪样不是执著显现法呢?
兄弟之间,如果都作如梦观,就不会发生争夺家产的事,如果执著一套房子是实在,少了一平方米就觉得吃亏,如果知道房子只是梦幻泡影,那就有也好、没有也好,也就了无纷争了。
冷静地观察一下醒时的显现法是什么?观察后心里会大惊,所谓我们的身体、事业、爱好、环境、家庭、民族、国家、地球,没有一个不是显现法。我们生活的世界就是显现法构成的世界。小到一粒微尘,大到整个太空;从个体生老病死的一期生命过程,到大千世界的成住坏空;时间上,向前一直推到无始,向后一直推到无终,全部是醒时显现法的内容。而这也是所有凡夫俗子念念驰求、分别的地方。
单单以我们居住的地球来说,全球六十多亿人,都是围绕一整套的虚假显现,在分别、在执著、在计划、在竞争、在受用。人人浑然不觉这是梦里的妄动,还在奋力争夺、捕捉,这真是很荒唐的事!大家在荒唐当中,不觉得荒唐;在无实义当中,觉得有实义。想一想无量无边的凡夫全数被欺骗、时时被欺骗、事事被欺骗,而且是无量劫以来被欺骗,再没有比这个更大规模的骗局,再没有比这更旷日持久的骗局,更没有比这个更骇人听闻的骗局。
我们应该觉醒了,在迷梦当中再如何执著、追求,最终只落得两手空空,一无所得,所得到的只有一番苦味而已。
我们人的追求无非有这样几类:第一类是追求这一世外在五欲的享受(五欲是指色声香味触的五种欲尘),不择手段地营求,结果积集了大量的非福业,来世感受三恶趣的苦报;第二类是不求现世,只求来世能得到美妙的五欲享受,以这种动机造作福业,来世就转生在欲界的人天两趣;第三类是不求外在的五欲享受,转而向内追求内在的乐受和舍受,由这种动机就积集不动业,来世受生在上界的色界和无色界。不论追求的是外的五欲尘的享乐,还是内的乐受和舍受,总之都是贪著显现法的幻像,总觉得眼前有一种实义可以获取。由这种实执驱使,向外驰求不息,以这个造作的力量而现前三有一切衰损。
所以导致三界一切衰败的根源,就是这个执著醒现实有的颠倒心,这是众生心中最大的魔王。无量无边的众生都被他骗走了。是由它驱使,让无量众生追逐一个个假相,由此就陷在惑、业、苦的轮转中。要不是贪著显现法,怎么会去杀、盗、淫呢?在地狱中随便问几个众生,他们都会说:我受这样大的苦,都是因为被醒时的显现法欺骗了,如果不是贪图财富、名声、女人、权势,我们怎么会犯下这么大罪业,怎么会受这样大的苦!
像这样,从地狱看到天宫,众生心里都有一个实执的魔王,他占据心中,让人完全陷入迷乱,一刻无法停止地驰求假相,这样一年又一年、一生又一生地轮回。所以就是在这一点上出了大问题。
为什么说“和为三世引导师”?因为能把醒的显现看作梦境一样,由此入手,就开始观照一切有为法如梦如幻,无非虚假,由此就能解脱对幻像的分别、执著。不对幻像分别、执著,就不向外驰求。不向外驰求,就能死心踏地地回光返照。由回光返照,就能证入不生不灭的法性。由证入法性,就能获得转依而成佛。所以这是成就三世诸佛的捷径。
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四、醒梦和合
分二:(一)见行合一 (二)果证一如
(一)见行合一
(醒和梦在见和行上达成一致,是在因上的和合。后面一科是果上的和合,真正达到醒梦一如的境地。)
此后双双知无别,见谁遇谁同等作,
从此二者争论息,二心所缘转成一。
“此后”是指妙慧裁决真假、邪正之后。“双双”是“醒梦双双把家还”的双双。“双双知无别”就是醒者对梦者说:好朋友!原来我认为我醒觉位是真实,现在我的一切境界和你一模一样。梦者也对醒者说:好朋友!确确实实,我们二位的境界是一模一样的。醒者知道和梦无差别,梦者知道和醒无差别,这叫“双双知无别”。他们开始友好地握手。
“见谁遇谁同等作”,是指不论遇见醒者,还是遇见梦者,他们两个都是同样同样地作,在行为上完全一致。
“从此二者争论息,二心所缘转成一”,就是梦者想:“像我梦者不真实一样,醒也是如此。”醒者也想:“我白天醒觉位的显现全部和昨晚做梦一样。”从这以后醒和梦的争论完全平息了,他们不再有观点上的分歧,醒梦两颗心的所缘转变成一样。
以上这一颂的密意是什么呢?
“此后”,是指妙慧已经作了审细的观察、辨别。“双双知无别”就是由此见上达成一致,认识到醒梦都是无而现的现相。
“见谁遇谁同等作”,表示不论是醒是梦,当心前显现的时候,都按照“正显现的当下实际不存在”来串习。(按这一点串习,就是“作”。)比如,醒时听到声音,就作意这个声音正显现时当下不存在,并没有一个可执取的东西。梦里梦见城市,就作意正显现的城市也是当下没有实体,不应去攀缘。不论遇到什么显现,都按这样作意串习,叫做“同等作”。这是行上达成一致。
法王解释说:“宗大师在《密集五次第的讲义》中讲,只是在梦中认识梦,并没有太大意义。(比如)我现在做梦,梦里很高的山、很深的水、亲友、怨敌,梦里种种都可以显现出来,要体会到一点,就是‘梦里有这些显现,当下是不存在的’。同样在醒觉位从无始劫来自己串习耽著实有,其实,现在醒的时候一切显现都和梦一样,(这里)就是把醒的境界都融合成和梦一样,两者都是不存在的,按照这样作串习。”
比如,今天听课,就想这是梦中的听课;讲堂是梦中的讲堂;窗外的大街是梦里的大街;坐车是梦中的车、梦中的人,这些在显现的当下并没有一个实体。按照这样串习,渐渐地就安住在如梦观当中。
再看第三句:“醒梦有争”表示心里还认为醒的显现真实,和梦不同。“争论息”表示不再认为醒和梦一者真一者假,完全认可醒和梦平等,都是无而现、现的当下没有丝毫实义。“争论息灭”之后,自然所缘就成了一样,意思是,不论是对梦的显现,还是对醒的显现,心所缘的都是“这没有实义”,都是“现而不存在”这一点。表面上森罗万象,实际里面全然乌有。
以前所缘不一样,对待醒的显现,心在缘“这是有实义有真实内涵的法”;对待梦的显现,心在缘“这是无实义的虚假的法”。现在心的所缘完全成了一样,这叫“所缘转成一”。
过去对梦境的看法是:虚假、变化多端、毫无实义;但是对于醒的显现却建立了无数种概念:崇高与卑贱、光荣与耻辱、成功与失败、美丽与丑陋……无数种有实义的概念都是在醒时的显现上建立的,所以所缘不一样。现在对于醒觉位一切事的看法,就是对梦中事的看法,这就是所缘变成一样。
法王解释说:“这时醒者自自然然提起正念,他想:我的一切境界和梦一模一样。过去我对亲友执著,就像对梦中的亲友执著一样;我对怨敌瞋恨,也是像对梦中的怨敌瞋恨一样。同样,下面到成都,上边到拉萨,东边到青海,这样往返奔波做无意义的买卖等琐事,就和梦里来来去去做买卖一样。假使有利益,也是跟梦中的有利益一样;假使有损害,也是跟梦中的有损害一样,全部都是虚假的。这样,就没有什么意思,就彻底放下了。他现在就开始想把这一切显现法都了知是如梦如幻一样安住,这时就想以正知摄念来修持。”
(二)果证一如
(由前面见和行的融合,在果上会现前醒梦一如。)
以下是由于真正体悟了醒和梦一样,因此就由衷地合唱欢喜的道歌,这是表示对醒梦一如生起了感受。
集诸同类异类语,无有定规唱一曲:
这是讲醒者和梦者二者就像瑜伽士那样突然苏醒了,它的妙力一起来,就什么都会放任而为。(似乎是疯颠状态,没有规则,做什么没有一个分别、执著的状态,)比如宁玛派的大成就者美隆多吉,当时境界一起来,不论山的阴面、阳面什么都要去穿,在石头上也留手印、脚印和身体的影子。(这是他的妙力自在地发挥,超越了一切束缚。)
这里醒者和梦者开始自由地放歌,什么规则、什么限制、什么条条框框都没有了。他们说:同类异类很多的言语随意组合,我们没有什么固定规则,脱口就唱一曲。
这是表示:什么好呀、坏呀、美呀、丑呀、清净不清净呀、雅不雅观呀、别人对我怎么看呀,这些执著全部放下了,根本不停停留在分别当中径直而作。
醒梦这两位现在是瑜伽士了,头发长长的,后面还梳了辫子,他们抱着吉他,在城市的大街上,对着来来往往的行人又弹又唱:
不同不同众人说,同等同等彼有错,
如是同等同等义,说尚鲜少知更稀。
歌中的意思是:世上的人啊!都说我们俩方方面面都不同。他们弄错了,我们俩同等同等,一丝一毫差别都没有。在这个红尘世间,有关醒和梦一切同等的知识,连口头说的人都寥若晨星,更不用说真正懂得的。
末法时代,全世界都认假为真,捕风捉影,习以为常。千千万万的人里面,几乎找不到有人在谈论醒和梦平等,更不用说真正了知。由此也体会到,世间人的无明有多深重。这个时代见浊和烦恼浊日益严重,邪说泛滥,造成人类实执深重,加倍颠倒,对于醒梦平等的真理不闻、不说、不知、不见!
知于醒义皆同等,夜时亦等无错谬,
“醒义”是指醒觉位的色、声、香、味、触五种义。
这一句是讲感受,就是讲在白天醒觉位,对色声香味触等,全部知道和夜晚的梦境一样;在夜晚正做梦时,也明白现在我这一切显现就和醒的显现一样。
这不是单单由第六意识分析而知道醒和梦平等,这是以真实串习的力量,已经达到醒觉位正显现时了知如梦、梦位正显现时了知如醒的境地,实际体会到了“醒梦无差别”是千真万确的事实。
此义极要然愚思,似成交错而显现。
虽然醒梦无别的意义极其重要,但是很多愚人把醒和梦看成有很大差异,不了知这两者方方面面都是平等,反而错认为一真一假而成了交错。
“似成交错而显现”是什么意思呢?这是说本来醒梦一如,不论昼还是夜,睡还是醒,都是清一色的梦幻。但是愚者一想,一段醒是真实,一段梦是虚假,这样一段真、一段假,又一段真、一段假,……就是一种交错的显现。或者分别醒位是心外有物,梦位是心外无物,一段出现了心外的物体,一段又成了都是心在现,这样也是交错,统一不起来。或者,从醒的无迷乱,进入梦的迷乱,又苏醒到了无迷乱,这样迷乱和无迷乱交错显现。这种“交错现”加一个“似”字,说明事实不是这样,只是由无明力觉得好像真是这样,其实并不是。
“此义极要”,“此义”就是醒梦无别,世间如梦,“极要”是因为这是轮回显现的真相,了解了就能放下对轮回假相的攀缘、追求,由此趣入空性,显露本性。
&&其实,醒和梦含摄了轮回的一切显现,知道醒和梦无别,就觉悟到轮回显现全体是梦。时间上,从无始到今天、到未来;空间上,从此方到十方,三界六道都是一样的梦幻。
&&这个意义极其重要,这是把轮回的显现整个抉择为迷乱。为什么说这个意义极重要呢?因为我们作为有理智的人,最起码要了解自己目前的处境和真实的归宿,如果不懂得醒就是梦,就不知道自身目前的处境是迷乱、是应放舍,也就不知道法性是实相、是应证取。这样我们就会陷在愚痴颠倒当中,越陷越深,永远被苦轮所转。有血性的修行人谁甘愿这样颠倒迷惑、永久轮回呢?
这是一个关键点,懂了就知道:目前的一切只是错乱,本来没有可把捉的,只有歇下这个攀缘心,才能止息轮转、证见本性。所谓“知幻即离,离幻即觉”,“狂心顿歇,歇即菩提”。了知“昼夜平等是梦”是一个关口,了知了就能死心踏地地回光返照,念佛回归净土;不了知就仍然舍本逐末,向外奔逐。要懂得,在双手紧紧执著轮回显现的同时,是不可能得解脱的!在自心向外追逐显现的同时,是不可能观见本性的!
今以幻化王教言,不徒虚言观察义,
“幻化王”是佛陀,佛是幻化中的王者,在不动法身的同时报化两种色身任运无碍地化现,无论是身、语、意哪方面,哪样一种幻化,都超过了一切学道菩萨,所以是幻化中的王。
幻化王佛陀的教言是教你从作如梦观入手,证入诸法实相。很多经都讲了如梦如幻。其中,大家耳熟能详的是《金刚经》末尾的一偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”佛以大慈大悲,分明指点你“应作如是观”。可惜念的人、说的人很多,真正作如是观的人非常少,这是我们辜负了佛恩。颂词说“不徒虚言观察义”,是指不应当只停留在口头上空谈,而是按照圣教审细观察如梦的意义,随文入观。
佛在《宝积经》中说:“若不修行得菩提者,音声言说,亦应证得无上菩提。作如是言:‘我当作佛、我当作佛。’以此语故,无边众生,应成正觉。”又说:“学我法者,惟证乃知。”
佛说了,假如不修行也能获得菩提,那么由音声、言说也应该证得无上菩提。也就是,只要口头上这样说:“我将会作佛,我将会作佛。”以这样说了,应该无边众生都成就无上菩提。由此就知道,需要真实观修,而且,不是在心外去寻找道,是在自己的心上去观照。同样,在这里我们应当对如梦如幻实修实证,以期真正达到“醒梦一如”的境地。
我二接触戏乐中,未食而尝甜蜜味,
未饮而品醉人舞,未排而赏奇妙戏,
法王解释说:“在没有个真实玩耍的地方去玩耍,没有坐垫去坐,没有吃去吃,没有喝去喝……这些是表示现而无自性、诸法如梦如幻的境界。根本没有一杯喝的酒,他们两个喝得酩酊大醉;根本不必要排演,就会出现动人的戏剧。上面可以解释成从空性当中(幻化)显现。”
再无胜此关要矣,诸位心中将此记。
再没有比这更大的关要啊!诸位要把这一点牢牢记在心里。
为什么说这是最殊胜的一个关要呢?因为要证入实相般若,人人必须首先下手的地方,也是最容易下手的地方,就是作如梦观。从这个地方开始,在生活当中观照起用,打成一片,由此上进,就能够证入空性。因为这个原因,佛在《金刚经》的最后,点出“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。
此后二者融为一,一亦融入虚空里。
法王解释说:“这里醒梦成了一个,意思要落在‘一切法唯一是空性’上面,而且空成了远离一切戏论的大空性。”
总之,一切法都是无而现,现是空、空是离戏。(“二者融为一”,密意是一切万法都是一味的空性。“一融入虚空”,密意是空是远离一切戏论。)就是《心经》中所说:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。”
首先知道二取显现是假的,然后假的也消失了,就是证入虚空那样的远离一切戏论。“融入虚空”是指获得登地见道位入定的无分别智。《辨法法性论》讲得清楚,“二取及言说,根境识器世,悉皆不见故。”就是前五识的无分别根识前的二取显现、以意识分别二取,以及根、境、识、器世界的显现,都无余隐没了,超越这些显现自性的无现智慧自性光明,犹如虚空。
虽然无分别智不见任何所缘相,也不执著任何法,以智慧唯一见诸法的真如本性,但这一实际境界在凡夫的分别心前就像盲人眼前的色法那样,无法从肯定方面一时显现,所以只能以虚空作比喻宣讲。
我们要知道,虽然无分别智的自性是何者也不分别,但它是无误证悟了法性无有任何戏论之后,和法性相应而自然不执著任何法的,并不是什么也不了知或者控制心识不起等等的无分别。因此,如果不执著任何边及一切戏论而能对无缘实相胜义远离一切疑网,并显露各别自证的光明,这就是真实的无分别智。以上是“一亦融入虚空里”的内容。
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五、慧王赏赐
分三:(一)妙慧呈禀 (二)授职作佛 (三)依空行证
(一)妙慧呈禀
随后妙慧审判员,呈禀慧王此结局。
之后,妙慧审判员就把审判的过程和结果禀白智慧大王。
慧王,指佛的智慧或者登地圣者入定的无分别智。妙慧向慧王汇报的内容,首先是无而现,其次现即是空,最终远离一切戏论。所以,向慧王汇报的最后结果就是远离一切戏论。
(二)授职作佛
王心欢喜笑呵呵,汝擅调和之风规,
从今乃至虚空际,如鹏展翅自在飞,
无畏虚空此王政,交付于汝善守持!
慧王说:妙慧!你做得很出色!你把一切所执著的实有法都抉择成无实有,以前的执著分别已经没有了。总之,你对这些争论已经作了很好的调和。下面给你发奖:从今以后,乃至虚空周遍的地方,像《大乘庄严经论》所说,投生于轮回中就像游花园一样,了达三界无而现的东西没有一个实义之后,没有恐惧就像大鹏鸟①一样自在地翱翔,这个无畏虚空的王政交付给你,你要好好守持!
原来看来有矛盾的地方,由妙慧的观察,见到一味平等、毫无矛盾,这叫做调和。为什么妙慧能调和呢?因为“真理是普遍的、是平等的”。也就是,醒和梦的显现都是缘起法,都是从内的心识缘起而现的,所以原本平等是无而现的;其次,这些显现真正观察的话,都同样是现而无自性,所以是平等一味的空性。而且,在有分别的状态里,才有相的显现,离了分别,万法本来是远离一切戏论的大空性,所以醒梦实际上平等是离戏。正因为原本是平等的,所以就能由妙慧调和成一致。
拿大鹏鸟作比喻,是因为大鹏鸟飞行没有任何畏惧,而且是没有勤作而飞翔的。圣者登地之后,可以在轮回里自在地受生,因为知道轮回里的一切都是无而现,所以没有任何怖畏。
“无畏虚空的王政”是指具有四身、五智的无量功德,能幻化报身、化身的法身佛果。安住在大空性当中无所畏惧,叫无畏虚空。“交付于汝善守持”,就是好好护持,安住在法身中。
&&注① 大鹏鸟的特点是,它起飞后还没有到达一定高度时,需要用力扇动翅膀。一旦达到那个高度,进入飞行领域时,大鹏鸟确实不必要勤作,只是双翼平展,即可自在地飞翔。
虚空花园此境中,风吹淳蜜纷飘降,
食兮食兮此行去,何时亦无穷尽矣!
在这个虚空花园里,风一吹,甘甜的淳蜜纷纷飘降,不断掉到口里。就这样,吃啊吃啊往前走,永远也不会有穷尽。
这一颂是讲什么呢?法王解释说:
“虚空花园”是指无生的法身。“花园里有很多鲜花”,是比喻从法身之中,对于清净的圣者菩萨显现报身,让其享用不共的、最了义的妙法;对于有缘凡夫为主,显现释迦牟尼佛等的化身佛,对于此等彼等的众生作很多相应根机的利益。
“虚空花园”密意是指什么实有也没有的法身当中,什么都能化现。花园里有百花的花精淳蜜,这样吃啊吃啊一路走去的话,何时也没有穷尽,(也就是)“乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时”,诸佛菩萨弘法利生的事业无穷无尽,对于众生真实起到的利益也无穷无尽。从利他的事业方面讲,花园里的淳蜜让众生享受,就是让众生得到利益安乐。
通过法王的开示,我们知道,“虚空花园”是指法身;“花园中的百花”是指无量的报化身;“淳蜜”是指妙法;“风吹”是指佛的愿力和众生的善缘聚合;“受用”是众生享用妙法获得暂时、究竟的利乐;“无穷尽”是指对众生所作的利益无有穷尽。
(三)依空行证
彼处贤美石女女,悦意称心而嬉戏,
无老春妃赐予你,与伊融合享妙乐,
以接触彼之喜乐,所有三有之安乐,
犹如甘露前呕物,于彼贪执当松矣!
在虚空花园里有一位贤美的石女的女儿,令你悦意、心满意足的同时,自在地游戏。这位永无衰老的春妃赐给你,你和她一起生活,享受妙欲安乐。以和她接触的喜乐,三有所有的喜乐就像甘露前面的呕吐物一样,对它的贪执自然就松开了。
石女没有生育的能力,当然没有女儿,所以石女的女儿什么相也没有,是表示一切相空的无相大空性。“融合”就是和空性双融;“无老春妃”也就是石女女,诸法空性从本以来没有生也没有灭,由不生不灭就比喻为无老的春妃。
归纳而言,就是和诸法的法性——从本以来无生的大空性双融而修的意思。
如果接触这个石女的女儿,也就是一旦触到无生无灭的大空性,以这个无漏大乐,再看三有当中和天女、龙女、人女接触的欲乐,味同嚼蜡一样,没有一点乐味。这是讲由安住无生大空性,现前地道无漏的大乐,再看有漏的安乐就像甘露前面吐出来的不净物一样。总之,“和石女女双融的大乐”是指智慧安住空性生起无缘大悲心,这时对有漏乐的贪执自然就没有了。
石女的女儿是一切相都没有,由此也就什么都可以显露出来。这就是《辨法法性论》所讲的无分别智的作用,“谓离诸分别;给无上安乐;令远离烦恼,无所知二障;其后所得智,而能正悟入,一切所知相;严净诸佛土,成熟诸有情,并能令生起,一切相智性”。由智慧安住大空性当中,就能断除一切烦恼障和所知障,能得到无与伦比的无漏安乐,能圆满现前如所有智和尽所有智,能成就净土、成熟有情。
如是言彼亦行彼,将与慧王融一体。
如果按这样说的也这样去做,会在将来的某时和慧王融为一体。
“与慧王融一体”,也就是圆、净、熟(圆满十度、成就净土、成熟众生)圆满之后获得无上佛果。
总之,首先需要知道诸法如梦;其次,连对诸法像梦那样无实有的空的执著也要远离;再得到见道入定的无分别智;见道之后,在一到十地按照道的修行次第,相应地作种种利益众生的事业,最终将获得究竟佛果。
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六、劝勉思察
此等经验双关语,察则易解不察难,
思则义大不思小,大喜乐地德者造!
以上在道歌中讲述的修道经验的双关语,字字句句隐藏了修行的经验。善加观察,就容易理解;不观察,就难以知道它的密意;思维,就有极大的意义,去掉实执、证悟空性、成就佛果;不思惟,利益就很小。
“大喜乐地”是写这篇道歌的地点,“德”是表示智慧的种子字,“德者”指全知麦彭仁波切,全知的尊号是麦彭洛珠智美。
双关语,是指这篇辩论歌表面上是一场戏剧,醒者和梦者争论不休,妙慧出场调解,然后二者融为一体,再融入虚空,最后和慧王融为一体。密意是讲述完整的成佛之道:1、通达诸法如梦如幻;2、耽著诸法如梦如幻也予以断除;3、通过这样的修行,断除一切障碍、现前一切地道功德而成佛。
(没有观察的话,好像两个人争吵不休,过后又和合又融为一个又融入虚空,看了半天,也没理解到一个东西。真正观察的话,才发现是在以修行经验为你讲述道的过程和要点。如《入中论》中说:“异生皆被分别缚,能灭分别即解脱,智者说灭诸分别,即是观察所得果。”)
以上解释了《醒梦辩论歌》的颂词,遵循全知麦彭仁波切的教诫“察则易解不察难,思则义大不思小”,我们最后再对本论的内涵作一番观察思维,略表对全知仁波切教言的尊重。
分三:一、知得一梦,解得一切法;二、判得一案,断得一切案;三、习得一法,通得一切法。
一、知得一梦,解得一切法
以下要说明的是通过认识梦就懂得宇宙、人生,就可以由此深入一切佛法,修证一切佛法。
在学习这篇道歌时,我有这样一个体会,就是真理无处不在、无时不在,而且处处都呈现出一味无差别的平等相。原因就是一切唯心造,所以心所显现的任何法,都在透露万法平等的规律、平等的性相。
这又怎么说呢?比如一切是唯心自现,一片片树叶、一朵朵花,都在微笑着说:我们都是心所现的法,万紫千红总是春;其次,唯心造作的有为法,正显现的时候当下就消失,所谓“当处生、当处灭”,这也是贯穿一切有为法的。有为法虽然现了其实全然就没有。再次,正显现的时候不生不灭的法性也就藏在那里,这也是贯穿一切的,何时何处看任何东西都是这样。
& &万法本来就是如此,真理昭然就在目前,但是凡夫众生都浑然不知,他们都套上一个黑黑的面具,把自己给遮住了。幸亏有一个人人熟悉的梦,大慈大悲的佛陀就从梦入手,借梦把这一切的真相都揭示出来,这是无上的方便。这是从一法透一切法的方便,所以是无上。
& &举例来讲:尝一滴水就知道百川之味,一滴水的味道是不是百川的味道呢?当然是。
& &又比如,在海市蜃楼里面,有街道、楼观、行人、花草……这个幻化城市原来是空的,机警的人顿时心里就明白,海市蜃楼一切的一切都是虚幻的。所以智者能从一点上见到万法的相、万法的法性。为什么?因为万法在性、相上是相通的,见到一个推展到一切法上,平等平等,无不如此,这就是见了一切法的性、相。在这里以梦作为入门方法,这一深入就把器情万法的面目都揭露出来了。
以上想说的是,梦是世间一个现象,从这一个梦的现象,就能把人生、宇宙的真相彻彻底底地揭露出来。梦所具有的特点,就是宇宙、人生的特点,两者是一模一样的。这就是尝一滴水知百川味,这就是道在屎尿,这就是见一而见一切。
所以要尽量观察梦是怎样的,懂了什么是梦,就懂了什么是人生。万法唯识、诸法空相、生死流转、客尘虚妄、法性无生,所有这一切的道理都可以由梦得到启发。根性好的人,不必要其它,一听到梦的比喻,就明了现前一切都是唯心自现,缘生的法当体是空,就明了除了幻生幻灭之外,还有个不生不灭的法性。总之,百千经卷的涵义,由一个梦可以全面地透进去。
& &以下具体讲由梦可以了解三大真理:
1、由梦了解万法唯心
& &汉地净土宗祖师彻悟大师说:“诸喻之中,梦喻最切。如梦中所见山川人物、万别千差,皆不离我能梦之心;离梦心外,别无一法可得。即此可以比喻,而知现前一切万法,但唯心所现也。”(他说,在一切比喻当中,梦的譬喻最贴切。譬如梦中见到的山川人物、万别千差的景象,都不离开能梦的心;离梦心之外,得不到一尘许的法。由这个梦喻就知道现前一切万法,都只是自心的显现。)
&&这是由梦而了解到第一大真理——万法唯心所现。智慧高的人由这个启示,就会恍然明白:宇宙星云、山河大地、情与无情、色声香味、亲怨恩仇、升沉苦乐,无一不是自心的显现。这个原理贯穿三界六道,无一不是虚妄分别心的现象,探究它的根源就是分别心,所以说“三界无别法,唯是一心作”。往上看,声闻、缘觉、菩萨、佛,也无一不是心显现的。
2、由梦了解万法皆空
& &阿底峡尊者说:“梦的比喻很殊胜,通过白天对梦境中色、声、香、味、触、法的观察,得出皆为虚假的结论,由此进一步观察,发现白天所见的色、声、香、味、触、法的显现,也同样虚假不实。”这是由梦可以了解到第二大真理——万法空相。
& &所以这第二个妙处,就是从梦入手,来遍观一切有为法,可以知道万法皆空。我们想想,梦中的色声香味触法是不是“似有实无”?似乎是明明在显现,森罗万象、纵横变现,但真正往里面观察,其实全然无有。所以这个梦是明显宣说了“有即是空”、“缘起性空”的妙法。但是世上知音难遇,有耳如聋、有眼如盲,都听不懂、看不到。
& &其实这又是一大暴露,智慧的人抓到这个线索,一探就探到了万法一味的大空性。再往当前一看,遍天遍地都在演说“诸法如梦如幻”,正当显现的时候,就是“有即非有”,和梦没有任何差别。
& &这里的重点是“正当显现的时候,实际是不存在的”,如镜中像,当体即空,而不是灭后才空。随便观察梦里的境界,比如梦里出现一座山,缘聚则有、缘散则无,因缘聚合的当下现了,缘一散就了无踪影。聪明人马上就知道这是假的,没有一点可把捉。梦里样样是这样,醒时的显现哪样不是如此呢?醒时,我们眼睛正见色法时,一刹那就没有了(物质皆由基本粒子构成,粒子忽生忽灭,了不可得),这和梦有什么差别?与此同理,耳听声音、舌尝味道、鼻辨气味、身作运动、意作思维,都是因缘聚合时的幻像,刹那就没有了,这不是如梦吗?请问,这里面有什么实义呢?能捉住一点东西吗?
& &这样也是由梦这一法推开来,就见诸法空相。所以,梦的比喻是何等重要,它是一把金钥匙,借它就可以打开真理的大门,懂得梦就懂得佛法、懂得人生、懂得轮回、懂得解脱、懂得世俗和胜义、有法和法性。
& &刚才第一层讲了,要了解万法唯心,梦是最切要的比喻(《大智度论》:“一切譬喻中,梦喻最胜”),因为人人都做梦,人人都是梦,现实生活中的现象,梦里都有对应,而且梦很明显的告诉我们,梦中所有的一切确实是从心自现,而不是在心外的显现。有了它,再看三界六道的大梦,只是境界更宽广、更持久、更复杂、心识更明利,但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
& &在这里,要体会缘起性空,也是借助梦喻来通达。在诸佛菩萨的经论中,虽然讲到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等,但首要的比喻就是梦喻。比如鸠摩罗什大师译的《金刚经》中最后一偈有六个比喻,梦喻是第一。宁玛派全知无垢光尊者的《大圆满虚幻休息》,主题就是讲幻化八喻的修法,其中梦喻是第一个。
& & 佛经讲了很多有为法的比喻,除了梦喻,还有乾达婆城、水月、影像、空花、绳蛇、兔角、龟毛、石女儿、二月、阳焰等等,讲这些比喻的用意何在呢?就是显示万法皆空。以一个比喻就可以表示一切缘起生的法,当体就是空的,连一微尘的实质也没有。这是告诉我们,一切有为法都不可当真,从这里观照就可以放下分别执著。在这一切比喻当中,梦喻是总的比喻。前面说过,利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法,但是根性不利的人还不能悟入,那就再举其它种种比喻,进行多方面观察,或者某个比喻能和他相应,或者几个比喻合起来能把他点醒,但不管怎么说,这些无一不是在讲述梦的涵义。
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3、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察,梦里境界起起灭灭、人来人往、忽东忽西、时苦时乐,有生灭、有增减、有染净、有时空、有自他、有色声香味触法。现在问:这些是真的吗?其实这一切都不是真的,在梦心的角度看是有,但在真实中,确实是一点也没有。其实,真实当中,从来没有动摇过,没有生灭过。尽管在梦里千变万化,可是那个真人(比喻法性)是没有生灭的。
另一方面,这些假相在醒来时一无所有,在这时不生不灭的面目就显出来了。这里有两点:一、梦里的有为法,醒来就消失,从这一点就了知它是本来没有的,本有的法是不可能消失的;二、醒来即是不生不灭,既然它露出来了,这个就是本有的无为法,而且即使在做梦时,也一样是不生不灭的,只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理——诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌,就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。如果我们能静下心来观察体会,就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。关键是要有“举一反十”的智慧力,那就能一通百通,万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论,确实处处体现了这一点。比如,“现前显现”和“现量亲见”,是讲一切醒梦显现,正显现时,一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如,“自心迷现”是讲一切有为法都是从内的心识显现的。“待缘方生”是讲醒梦都是缘起生的法,由现象都是偶然性,就知道这决定不是无因生,因为如果是无因生,就可以恒时有。我们观察到显现平等是缘起生,从这里去看,醒梦的显现都是缘聚则有,缘散即无。在这上面一观察,就见到平等都是似有实无(好像是有,实际没有)。由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来,一切显现都是梦,梦里的山川、人物,梦里的六道,这些是假相,所以当它一消失,就显露出原本不生不灭的法性,这就是无为法。以这个原因,道歌说“此后二者融为一,一亦融入虚空里”。
大家想想,梦一醒来,假相完全消失了,只留下一个觉悟。这是比喻现前了不生不灭的无为法。幻是可以离的,非幻怎么离呢?幻是心造作的,那个不生不灭的怎么是造作的呢?这就是所谓的胜义。
再看,梦里的境界正在纷纭幻变时,一观察就知道实际是无有的,所以叫做“无而现”。另一方面,那个不生不灭的法性,一直就在那里,哪怕梦里再现多少生灭、有多少显现,它是始终没有生灭的。等到梦的迷乱一消除,本有就显现。这样去体会《辨法法性论》的有法和法性,从一个梦喻就可以深入进去,所谓的迷乱、无迷乱、轮回、涅槃、杂染、清净、转依,由此都可以得到了解。
归到心上:
第一要知道,除了心之外,不可能还有其他作者。蒙昧的人啊,这么明白的事你还不知道,天天都只是自己的心在动,除了这颗心之外,还有什么作者呢?道理是太真太平常了,自己心心念念在动,还说作者在心外。
第二要知道,既然一切唯心造,心造出来的现象会在心外吗?这也是很明白的,心怎么能造出心外的东西呢?所以都是由心自己造、自己现的。
第三要知道,这心正现的时候,它不是石头,它是明知的。这个心识既然是一种明知的体性,我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。没有相状,能说了别吗?想想看,没有五颜六色能说有眼识的了别吗?所以了别就是对相状了别,不是像石头那样什么不知道。再看,离开了别,能说心前有相状吗?没有了别,就是什么也不知不见,怎么会有相状呢?所以相状就是了别的相状。所以,心一起来必然是有相、有了别的。
从这点去看醒梦,都只是一个分别识,既有心识的现相、又有心识的了别,完全是平等无差别的。
第四要知道,“一切唯心造”就是说心上的缘起,在这个心里不论现什么,不论色受想行识,色声香味触法,眼耳鼻舌身意,从“它是缘起”这一点作为方便,下手去观察,就知道这些都是本来没有的空相。这也是完全平等的。凡是由心造作的有为法,在实相中如石女儿、如空中的毛发一样,完全是不存在的。梦里是这样,醒时也是这样。
第五要知道,既然这一切内外显现都是本来没有,这些所谓的生灭、来去、一多、人法、六根、六尘,此种彼种,实际中是没有的。由此就了解到这个心的实相,远离生灭、来去、一多、人法、根尘等等,它就是离戏的大空性。这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑,住了这座寺庙又到那座寺庙,住了这座山又住那座山,外表上又是念、又是说、又是修这个修那个,又是做这种行为那种功夫,剃了头、穿了僧衣,又是敲打唱念,又是这里辨一通那里说一顿,都是要学佛修行。但是普遍的状况是,很多人都在外面找佛法,心里始终没个着落。这样流浪奔走,何时是归家的时候!
其实,佛法是原原本本现成的,佛法就在你的心里。如果有智慧的话,天天都是在佛法里,佛法就在你的心里。佛法千言万语、说东道西,其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透,那就能以一字法门把握关要,这个叫“一字大法门”,这一字就是“梦”。以上七穿八露地让你明白,这首道歌是这样不可思议,但归起来只有一字,舒展开,时时处处、开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、大慈悲,给了你一个精要的法,把一切一切的佛法都融合在这首道歌中,为你作了极具窍诀性的开示。这是不是总一切法、持一切义的微妙章句呢?是不是每天都应该去体会、须臾不能离的法呢?是不是一生修行中最重要的一个法呢?
二、判得一案,断得一切案
我们从几方面来分析妙慧判案的重大意义:
发生地点:发生在中国、在亚洲、在全球、在银河系、在太空中的一切世界。
发生时间:从当下往过去和未来的方面观察,不是百年、千年、万年间的案件,而是从过去无始到未来无终,刹那刹那在轮回里发生的案件。
受害人员:从人类范围来说,目前全球六十多亿人,都是严重的受骗者;推展开来,包括十方三世六道中的每一类众生,胎卵湿化、有色无色、有想无想,总之是一切种类的凡夫有情。
作案程度:蒙蔽所有的凡夫有情,让他们认假为真,徒劳无义地分别、执著、追求,即令其心识颠倒,误以为色声香味触、根身、器界、内识有实义,为了求取,刹那不停地造作种种非福业、福业、不动业,身口意付出了无数劳作,最终都是骗局,没得到丝毫实义。而且,个个心乱成病,在三界里生生死死,苦轮不息。
造成损失程度:苦苦、坏苦、行苦。表现为天灾人祸,国家、民族、团体的冲突、斗争,个人的身心痛苦,三恶趣无量的苦难,上界天人的堕落之苦等等。
元凶:极隐蔽地潜伏在每个人的心中,执著醒时显现实有的颠倒心。
这样就知道,这是全世界最大的判案,被判者不是一个人,而是所有的六道众生。人人都被带到真理的法庭上受审。这是宇宙中最重大的牵涉所有众生的案件,是世界所有问题的源头、历史所有问题的来源,是无始无终轮回所有问题的总来源。因此和我们每个人都切身相关,关系到每个人暂时的利乐,究竟的解脱、成佛。
这样一场大审判,所有的有心人都应该倾听,就连上界的神仙天人,如果能和他们联系上,也应该发个短信,让他们来听,对他们来说,这同样是生命中最重要的事件,是他们必须了解的事实真相。
总之,世界上所有的人,三教九流,三十六行。上至总统,下至乞丐,不分性别、年龄、宗派、种族、行业、性格,无论苦乐闲忙,都需要挤出时间来,到真理的法庭上来倾听妙慧所作的大判决,也就是对轮回所有案件作的一次总的裁决。这也是一项人生最重大的课程,无论学哪种宗教、哲学,无论是种田、经商、求学、从政,都应当在这里作最重大的进修,一次智慧的进修。
人生当中无论哪种大大小小的问题、争端、烦恼,想不通、想不明白的问题,都可以在这里得到解决。要净化这个世界,不论是净化自然环境,还是净化有情身心、社会风气,也都要听受妙慧的裁决,才能从根本上找到方法。这是人生当中最重要的一堂课,早一天听早一天觉悟。听明白之后,可以去除分别、执著,避免痛苦、悲剧。这是真正的忘情水、解忧茶、离恨汤,可以去除八万四千种烦恼病。多少人生的贪恋、追求和迷茫,多少人事纠纷,都可以一并解除,在迷梦一样的人生当中有幸能学习这首道歌,依教奉行,久久串习,就自然看破放下、超凡脱俗。
三、习得一法,通达一切法
如梦观是无上关要
&&《金刚经》说:“一切贤圣皆以无为法而有差别。”大乘佛法的妙谛全在无为法上,而是观无为法的法性,首先应当从观有为法如梦入手。它的重点是在“不取于相,如如不动”。那么怎样入手求证呢?方法就是经中的最后一偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。
全知的道歌当中“醒梦和合”最终的结果是“融入虚空授记作佛”,前者是途径,后者是结果,这是开示从观一切有为法如梦如幻下手,最后会证得离一切戏论如同虚空的大无为法的法性。这是幻化王佛陀教言的深意。以这个原因,道歌里说“再没有比这更大的关要”。
下面我们解释,为什么观无为法的法性需要先从观有为法如梦如幻入手。
&&华严经云:“奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着(有为法)而不能证得;若离妄想执着(无为法),则一切智、自然智、无师智即得现前。”
& & 首先我们要找到不能“不取于相,如如不动”的原因,然后从它的反面下手,那就是解脱的途径。为什么不能“不取于相,如如不动”呢?是因为心向外驰求,背觉合尘。心为什么会向外驰求呢?只因为我们贪恋执著幻像。为什么会贪恋执著幻像呢?只因为把显现当作真实,认假为真。
&&现在反过来,首先观察显现法如梦如幻,正显现的同时没有任何实义,心里明白在这上面没有可执捉的东西,这样就会放下分别、执著。分别、执著一放,心自然不往外驰求。心不往外驰求,就能死心踏地的回光返照、背尘合觉。这样就知道要从作如梦观下手,才能契入不生不灭的法性。
& &佛宣讲二转和三转法轮,第二转无相法轮放在了前面,原因是领会了无相之后,才能契入第三转法轮的如来藏。所以,先观因缘所生的有为法如梦如幻,这个地方了知了,就会知道这是客尘。了知只是客尘,就停止对客尘的驰求,而自然反照本性。
《圆觉经》里说:“以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。”这个轮回心就是指生灭心——生生灭灭的分别心,想要以生灭心、生灭见来观不生不灭的圆觉性海,这本来就是一种相违。我们凡夫即使作观,也是落在能观所观当中,那有没有方法能让我们契入呢?方法是首先在有为法上下手,去观一切属于因缘造作的法、有对待的法,都是梦幻一样的,只是一种因缘积聚时显现的幻像,从这个地方体会,它正现的当下就是全然没有的。
这是一条途径,由观诸法缘起生,从这里进去就开始观诸法性空;由观诸法性空,相一空,不生不灭的法性就能显露。所谓“有相,诸法就千差万别;相空,诸法就唯一真如”。
所以通过观诸法如梦如幻,可以契入到不生不灭的无为法。这时就入了圣位,慧王开始要作赏赐。“一切贤圣皆以无为法而有差别”,都是在这个无为法的法性上才有贤圣。《辨法法性论》是说由法性安立涅槃,不是在虚假的法上安立。因此只有先观显现如梦,再观一味空性,最后一切假相都消失,就证得不生不灭的无为法,从这里开始超凡入圣,然后以无分别智触证大空性的力量,可以流现无量的报化身,任运利益众生。所以我们说“习得一法,通达一切法”。
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如梦观贯串始终
我们作观是观一切有为法如梦,凡是有所为、有所作、有所得的法,都是有为法,也就是一切显现法(身心世界、宇宙万有,皆是缘起法、有为法)。要证入不生不灭的无为法,下手的方便就是观有为法如梦如幻。这又有从粗到细一层层的观法。
每个人都有自己切身的问题,有对自己修行困扰最大的方面,这就是首先下手对治的地方。在家人执著财富、地位、名声、妻子、儿女、物质享受,这些都是很重的障碍,所以,首先要从这些方面作如梦观,知道这些都是梦中事,唯心所现,幻化不实,没有任何价值。常常这么作意,即是智慧观照,即是般若波罗蜜。
& &如果我们不作如梦观,就会执著在境上,背觉合尘,心和尘合在一起,分别执着。作如梦观,知道全是虚幻,心就不黏着在上面;其实,正当梦幻显现的当下,本来就是不存在的。现在以如梦观点醒自己,如梦观一起,就能止住无明的冲动。这就是在根源上止息贪瞋烦恼、让业清净。
& &这一层作观得力了,就要在细的方面观如梦如幻,细的指学术、事业、功勋,世间有理想的人认为名利、生活享受是庸俗的事,他比较清高,他不知道他所执著的学术、事业、功勋同样是有为法,同样是梦。他的心执著这些方面,认为有意义、有价值,在执著、追求的状态当中歇不下来,虽然比普通人高尚一些,但也只不过换了一条跑道,还是在梦里奔跑,也是迷幻。这个妄想不停下,不可能证入本性。看穿了,这也只是一个分别心在东奔西跑,能得到什么实义呢?所以世间的学术、事业还是梦里的事,虚假不实。
还有更细的,就是修行上各种觉受、境界,修出什么现象,看到光、得了定等等,这还是有为法,也是一种幻像。必须作如梦观空掉执著,不然还是向外驰求,同样不能见本性。
再细下去,有法可修、有果可证都属有为法,也都要作如梦观空掉执著。
所以不论粗相、细相、染污相、清净相、世间相、出世间相,依次作如梦观空掉,连空也要空掉。《辨法法性论》的所治相、能治相、真如相、能证智相,和这里所说相同,远离这些粗粗细细的执著相,才能证入本性。
当代人尤其需要作如梦观
& &&&当今时代,由于科技迅速发展,物质极大丰富,人们生活在五光十色的欲尘当中,品种繁多、花样百出、外表新颖的欲尘物质,对人构成巨大的吸引力,人们缺少正见,一经媒体大肆渲染,就会让人误以为这些物质享受才是人生的意义所在、是真正的幸福安乐。就是这些具有欺骗性的人生观念吞噬了人们的正念。在没有正念约束下,人的心识日日夜夜向外奔驰,追逐六尘,迷失自我。
& &这样就看到,外境的诱惑力极强,内在心力又极弱,所以迷乱幻像很容易就进入人心,让人心在不知不觉中就陷入迷乱。比如现代人在电视、电脑、网络前,各种邪的言论和虚幻的光影直接进入内心,引发邪见和强烈的执著,而且推动人不断地追求,这种状况和古人相比不知严重了多少倍。
人们不但不知道身处的环境是多么复杂危险,反而认为自己拥有很多享受,是人生成功、有福报的表现,他不知道这些东西会致使执著、烦恼日益深重,会减弱相续中的慈悲、智慧、善心,会越来越难以和法相应。因此,表面上看起来生活越来越享受,其实离道越来越远。
现在人的观念和习气已经发展成这样了,单单靠布施、持戒能不能从根拔除呢?这恐怕很困难,因为已经习惯了往外追求,不必要刻意一起心动念就是向外奔,加上外在环境助长他的串习,日日夜夜都在加深,如果没有生起如梦如幻的见解,即使做很多其它行为,其实心里的邪见并没有拿掉。因此,修如梦观对现代人非常应时、应机,因为修如梦观,不是别人强迫你放下,而是通过自己的观察,观察到这些物质、身心的感受像梦一样没有实义,认定它并没有东西,就可以开始止住追求显现法的狂心。
我有这样一个想法:今天人们的实执病严重,要下猛药,要加大对治法的深度、力度,才能从根本上动摇他的观念,观念上有大的转变,行为才会开始转向。现代人的心态已经这样复杂,习以成性,如果不首先从观念上下手,让他在行为上转变有相当大的难度,古人要单纯得多,人单纯,说什么会照着去做,但是时代越往后,人心就越复杂、想法就越多,不可能简单说一两句就老老实实照着做。
大多数的在家人都是在红尘里修行,只是到寺院里住几天,做一点外表上的修行,这也很难从根本上解决问题。为什么呢?因为他大多数的时间都在欲尘的包围当中,一接触境界就起分别执著,如果没有一种操作方便而又强力、有效的对治法,在红尘中就很难站稳脚跟修道。也就是,一个人的相续如果没有以智慧来把握,就会像无根的草一样,风一吹就卷走了,只有智慧深,才能定得住。照理说,电脑、电视、网络这些东西算是虚假中的虚假,但是人在接触时,内心没有定力,外境的诱惑又那么强,所以媒体的信息大片大片地进入内心,很快就染污了相续,别说得解脱,就连下一世得人身也非常困难。
不作如梦观,境界来时没有不被骗走的,求取的念头一动,马上就连带引发烦恼和染污业,一天要造多少业、将来要受多少生死,到何时才能了断呢?
贪执是由执著有实义而生起的,贪执的原因是误认有为法真实,现在反过来,如果观见有为法像梦一样虚假,就能放下贪执,所以如梦观是止贪的妙法,非常适合现代人。而且作这个观非常方便,因为它是着重在境缘上作观,只要有境缘就可以观修。这个法一切时处都可以用,不管欲尘怎样纷繁复杂,凡是有欲尘的地方就是作如梦观的地方,借红尘的境缘修炼如梦观,这就是借欲尘来修道,对那些修行好的人,红尘反而成了修如梦观的最好道场。
由梦喻能贯通一切法
佛所宣说的八万四千法门的精华或者核心就是如梦如幻。从观修如梦如幻入手,可以贯通一切佛法。
梦与少欲知足
要做到少欲知足,一种方法是从因果上思维,就是认识到贪欲的过患。如果不遮止的话,欲望就会不断膨胀,引起后后种种过患。另一种方法是在更深的层面上观察,一切受用就像梦里的受用一样,没有任何实义。由此止息贪求之心,生起少欲知足的善心。所以如梦观修得熟练,少欲知足自然在里面。
我有位熟悉的堪布,以前我们很年轻的时候,一起在大经堂辩论。他对我说:“虽然我拿不出很多理证,但我有一个很深的体会,我那时去一座寺院打算好好跟随一位老堪布学习经论,到那里我打算住得久一些,就想修一个结实的房子,挖了很深的地基。当时老堪布路过时,我问他这样做行不行。
他说:‘你心里认为行就行,你要是不满足,一直挖到山门也还是不满足。当时我感受很深。确实一切都只是自己的心安立的。’”
像这样,满足或者不满足除了只是自己内心的执著状态之外,并没有别的。懂得了这一点,不去贪求,也就可以安住在少欲知足当中。这是从能境的角度入手。
从所境上看,人间的财富、地位、享受,都是梦里的活计。比如梦里经营赚钱,赚到多少,只是梦里的钱,能观察到没有任何实义,心自然就放下了。名声、地位、享受也是如此。所以作如梦观,连带就引生少欲知足的善根和行为。
知道轮回是一场迷梦就知道皈依的意义。法界当中佛是大觉,正法是引导人觉悟的法,依法修行的僧是得到部分觉悟的人,除了佛法僧三宝,其他都属于迷梦中的法,从这里就明白,只有皈依三宝才能得到觉悟。其它世间各教派的教主,某种学说的权威,或者思想家、哲学家,皈依他们是不可能从梦中醒觉的,因为他们自己还在梦里,浑然不知自己在做梦,皈依他们只会在梦里越陷越深。现在世间的言论多数只会加深迷乱程度,让人永远醒不来。所以真正的皈依处唯一是佛陀、圣法和圣僧。
佛是已觉悟的人,佛说的圣法尤其是般若妙法,是让人觉醒的最妙的药,能按时、按量地服用,一定能远离颠倒梦想。当了解到自己堕在长夜大梦当中,只有佛法僧是能让自己苏醒的力量,为了脱离迷梦,就发起一心皈依三宝,决不皈依其他的誓愿。
这是在更深的层面上引起皈依心,从生死是梦的层面上看得很清楚,其他都是迷梦的人、迷梦的法,即使皈依,也起不到作用,只会让梦更长、更苦、更恶劣,所以不皈依其他,一心坚定地皈投三宝。
梦与细无常
对梦里的显现很容易知道不是无因生,都是习气力所生,因缘和合就当下现一个相,而且它不住第二刹那,因为梦不可能无因住第二刹那,所以对应梦里的现象,就能决定有为法都是刹那无常。
有为法都是梦。从梦下手观察,就是很方便的方法。推到一切有为法上,就是“举一反无量”,了知一切有为法都是细无常,这是由梦来了知诸行无常。
梦与出离心
轮回只是一场迷梦,推究到底看不到有任何意义。想一想,追求今生,今生只不过是一个几十年的短梦;或者求来世,而来世也只是一个梦;或者求升天界,天界也不过是一个暂时的美梦,不可能永驻,况且美梦过了是恶梦,所以最后一无所得,只是徒劳自苦而已。知道轮回是迷梦,什么实际意义都得不到就会放下,所以作好了如梦观,出离心也就在里面。
可以打个比方,比如在某地,大家风传山上一个洞里藏了许多金元宝,大家举着火把一窝蜂赶到山洞,里里外外到处寻找,结果什么也没找到,大家摇摇头就都回去了。能观好轮回如梦无实义,顺理成章就发起出离心,就像是比喻所说的这样。
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梦与大悲心
有了如梦观,回过头来看众生,大悲心油然而起。因为看见众生都在迷梦中受苦,本来什么都得不到,但因为他分别执著,已经成了严重的疯病,在梦里追求幻影,得了就狂喜,没有得就伤心痛苦,在无量劫当中就这样毫无意义地追求苦恼、苦恼追求。看到这一点之后,就会油然生起悲心,发愿唤醒世上所有的人,拔除他们的痛苦。
所以作如梦观利益非常大,有智慧的利根者,首先深入修持如梦观,连带可以引发出离心、大悲心、菩提心、无二慧等的功德。
梦里苦痛是苦苦;梦里的乐不是真实的乐,它只是习气假立的,怎么可能永久坚固,所以最终一定会破灭,由此就知道这不是真实安乐,唯一是坏苦;只要还在梦中,就刹那刹那不停地妄念迁流,一直受习气的控制摆脱不了,这就是行苦。这样看到轮回是一个迷梦,由此就知道这纯粹是苦性,决定没有真实安乐。
梦境不是无因生,是由习气变现的,这个迷乱习气就是集;梦里知道梦中的显现不存在,这是道;梦境息灭,这是灭。这样对应轮回,就知道什么是苦、集、灭、道。
从显现和空的二谛来说:梦的显现是世俗谛,梦正显现时没有丝毫自性是胜义谛。
梦与有为、无为法
由梦里有所得、有所造作、有所假立的法是有为法,毫无实义,正当这时,还有一个不是造作的,是无为法。
梦与客尘、自性
梦里忽尔显现的法,好像是有,实际没有,这表示是客尘。客尘现时,本性不现,但仍然存在;梦一灭,客尘消,本性就显现。
梦与菩提心
了解到轮回是梦,是一种无的法,而自己的自性是佛,就像六祖所说:“前念迷,是众生;后念悟,是佛。”既然自己本来是佛,只是因为颠倒梦想而迷了,由此就能发起出离迷梦作佛的心。或者认识到众生都在梦中,只有自己醒来,才能唤醒他们,所以就发心要觉悟成佛。因此如梦观修得好,借它作途径,就可以引发菩提心。
梦与解决问题的方法
人们的认识不一样,解决问题的方法就不一样。究竟上是没有任何问题的。知道本来没有问题,就是最高明的解决问题。比如梦里有老虎追你怎么办?得不到财富怎么办?别人瞧不起、伤害你、侮辱你怎么办?在竞争中失败怎么办?怎么止息梦里的烦恼和苦……一种是在梦里赶老虎、求财富、左追右求,这就是低级的方法、很麻烦的方法。其实,醒过来就什么问题也没有了,这时就会哈哈一笑:原来什么问题都没有,哪里有那么多问题。所以,知道没有问题,心放下了,就是解决了问题。
道歌特点:
全知麦彭仁波切的道歌就像无尽藏,深不见底、广无边际。这个意思可以体会一下,这就像我们从一个洞口进入,发现越走越深、越走越广,转入转深,转深转入,一直深到没有边、广到没有边,似乎可以无限地深入进去。所以,它的内涵是无限深、广的,没有底、没有边的。
这篇道歌又像一口涌泉,辗转流出无量妙义,只要肯深入挖掘,就可以源源不断地得到。
比如,一杯水是有限量的,喝完就没有了。一间房屋几十平方米,居住面积固定在那个量上,不可能再多、再大。这是一类有限量的法,但不是所有的法都是定量的,有一类法是无量的,像全知仁波切的道歌就是无限量的,如海纳百川,可以吞尽一切教海。大家知道维摩丈室吧!维摩诘大士的方丈室看起来四方都只有一丈,但是里面包容有余,即使把佛刹极微尘的世界放在里面,维摩丈室也不会装不下。同样,在这首短短的道歌里,诸法唯识、缘起性空、自性光明、有为无为、世俗胜义、观察修安住修、五道十地、自利他利,乃至无量无边的佛法都含摄其中。全知道歌的深妙庄严,赞莫能辞,真让人有“仰之弥高,钻之弥深”的感慨。宋代苏东坡有两句名句说:“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”,正好用来形容全知的道歌,由各人的领悟不同,会理解到不同层面的意义。又像截栴檀,片片皆香;泻水银,粒粒皆圆。歌中字字微妙、句句有深义,细细品尝,回味无穷。又像是神箭手,箭箭中红心,每一句都是切中要害的诀窍。
这样方方面面观察,才知道这是文殊智慧的流现,有着文字般若登峰造极的成就,字字放大光明,照破众生的愚暗,能让这个世界的众生迷途知返。
实际上,从戏剧的角度来评价,这应该是人类戏剧史上最深、最妙的杰作。甚深而广大的佛法,用这样生动活泼的形式来表达,确实十分罕见。全篇从前到后,环环相扣引人入胜,表面上是一篇首尾完整的戏剧,实际上,句句都有所指,前后连起来就是一部道次第。大家想想,一种成佛的次第,全部用拟人的手法来表达,闻思修的密诀、修道的工夫境界都包含在里面,如果不是对这一切都了然在心,又怎能作出这样的妙歌!这样伟大的著作的确是无价的如意宝,具慧者就能识货,并把它珍藏在心里。不识货的话,以为只是一篇小文章,甚至会想:反正只是一篇小文章,听听就算了,我要的是大法!这就是有眼不识泰山。
这样的道歌真是很精彩。这样活泼的形式,可以讲、可以画、可以唱、可以排成短剧、可以跳金刚舞、可以做成动画片……有眼光的人,就知道应当运用不同的方法,把这样深广美妙的佛法传播到众生的相续中,让人人都开智慧、都种下大乘般若金刚种子。当然这都要我们大家一起来发心。全知仁波切的法要具有无与伦比的加持力,但愿有缘者都能得到尊者智慧不共的加持!
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梦幻观初探& &
作者:释惠空 (台湾慈光寺住持 慈光禅学院院长 慈光禅学研究所所长)& &
◎ 提要& &
  梦幻的特质非常符合法性之特性,故佛以梦幻晓喻,令众生入梦幻的空性中,本文是从三系及禅宗、密宗典籍中,各选一、二於梦幻有关之典籍法义,从义理及实际禅观之拟心运观两方面,加以说明梦幻禅观之重要,与在经典中之普遍性,并对此现象加以理由之说明。& &
◎ 目次& &
一、 前言& &
二、 大乘三系经论、禅、密典籍对梦幻观本质的说明& &
&&(一)般若中观系经论对梦幻的诠释& &
&&(二)唯识系经论对梦幻的诠释& &
&&(三)如来藏系经论对梦幻的诠释& &
&&(四)禅宗典籍对梦幻的诠释& &
&&(五)密教典籍对梦幻的诠释& &
三、 梦幻观在三系、禅、密典籍中的实际禅观操作& &
&&(一)般若中观系的梦幻禅观& &
&&(二)唯识系的梦幻禅观& &
&&(三)如来藏系的梦幻禅观& &
&&(四)禅宗典籍中的梦幻禅观& &
&&(五)密法「大手印」中之梦幻禅观& &
四、 大乘禅法之梦幻观的比对& &
五、 结论& &
一、前言& &
  激起我写这篇《梦幻观初探》的缘起,最初有二点:一是《金刚经》的偈颂;一是《摩诃般若波罗蜜经》及《大智度论》的十喻。& &
  在《金刚经》最後的偈颂中说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观。」为什麼在《金刚经》的结尾,要对一切有为法做如是这般梦幻的观察?而且强调是「应做」如是观呢?我们可以说,这首偈颂所要阐述的意义,在告诉我们——世间的一切现象都是梦幻的,而这就是我们应该去面对的一个事实!& &
  其次,在《摩诃般若波罗蜜经》中,说到「十喻」就是诸法的实相。所谓「十喻」就是:如乾闼婆城、如水中月、如梦、如幻、如影、如燄、如镜、如响、如虚空、如化等十种譬喻。我们会怀疑,梦幻其实是虚假的东西,为什麼它就是诸法的实相呢?而且龙树菩萨在《大智度论》中又说,之所以要用「十喻」来说明诸法实相,就是因为这是一种容易让我们了解空性的方式。& &
  所以从以上所谈的《金刚经》、《摩诃般若波罗蜜经》及《大智度论》中,我们对「梦幻」这个名词可以得到如下的认识:它就表现在我们生命境界的万法中,它是诸法实相,代表著「实相般若」;它又是一种容易让我们了解空性的方式,是可理解、思惟的,代表著「文字般若」;它又是我们应该做的一种观察,即是「观照般若」。在我们认识空性的过程中,「梦幻」它可以从文字般若到达观照般若,乃至实相般若。在空性这麼深广而且不同层次的境界中,都可以用「梦幻」来让我们理解法的特质,启发我们对实相、对空性的认知,这就是我认为「梦幻」有值得我们去探讨而写作这篇文章的因缘。& &
  所以本文尝试从各宗各派的经论中,对「梦幻」这个主题做一番观察。选择三系并禅密之思惟是因教界都接受三系,别列禅密主要是做为藏传、汉语代表性、实修性的考量。& &
二、大乘三系经论、禅、密典籍对梦幻观本质的说明& &
  我们首先从三大系及禅密思想中,就是般若中观、唯识、如来藏、禅宗、密教典籍等不同观点,来分析梦幻的特质。当然在分析大乘三系等思想对梦幻的说明之前,我们必须澄清,在某些经典中,也有提到梦幻的思想,但其所说梦幻是站在诸法生灭无常的立场来看它的梦幻性,如《普曜经》中说: 色如聚沬、痛痒如泡、思想如芭蕉、行亦如梦、识喻如幻、三界如化。一切无常,不可久保。 而这种无常性的梦幻并不是这裏所要讨论的——以大乘法空的立场来看梦幻的特质,故在此先予以说明。& &
(一)般若中观系经论对梦幻的诠释& &
  先看般若中观系统对梦幻的诠释。在般若经典中,对梦、幻等十喻的引用非常多,而且所切入的角度亦有不同,我们可概分为以下四点等:& &
一、 以菩萨能了达一切法如梦幻泡影等十喻来赞美菩萨所具的功德& &
二、 说明菩萨见诸法相时,所见诸法即如梦幻泡影& &
三、 菩萨修学时,应了达一切法如梦幻泡影,均是虚妄& &
四、 菩萨以一切法如梦幻泡影之法,开导一切、教化众生& &
  从这四点——菩萨的功德、菩萨所见的诸法境界、菩萨所修学的内涵、菩萨用来教化众生的法理等,可以看出其实「梦幻」就是我们所要修学的内容,而且它本身就是般若智慧的本质。兹略举数则般若经典为证:& &
「所说如幻、如梦、如响、如

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