戏台对联_百度文库
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戏台人生：名分杀人
　　少年时看周信芳亲演的麒派名剧《斩经堂》影片，觉得恐怖极了，不明白吴汉为什么非要杀老婆。此后甚至每闻那凄厉的高拨子唱腔就有栗栗之感。后来此剧禁演多年，也就渐渐淡忘。几年前偶见此剧作为流派代表剧目资料，出了盒带，如见故人，立即买了一盒。心想以现在年纪，足以禁受情节的刺激，超然地欣赏那曾经家喻户晓的麒派唱腔了。谁知听了一遍，不仅儿时恐怖重新唤起，甚至更加难以禁受，知道礼教杀人胜于斧铖，岂止是“不闻声”而已，简直可以让无辜者心甘情愿微笑受戳。
　　吴汉是王莽爱婿，镇守潼关。某日捉到了王莽的头号敌人刘秀，立了大功。正要上奏请赏，不料母亲出来干预，下了三条命令。一是立即放走刘秀；二是砍倒大旗，不做王莽的伪官。其原因，王莽正是他的杀父仇人。吴汉虽感意外，但事实很重大，是非很明白，立刻凛遵照办。吴母接着提出的第三项命令，却令吴汉如受雷殛了：她要儿子杀掉善良贤淑的媳妇王兰英。王兰英是王莽的女儿，吴母认为只有杀掉她才能让儿子死心踏地扶汉反莽。吴汉知道妻子毫无过错，遑论死罪。他难以从命，吴母就指责他头顶三条大罪――国仇不雪、父仇不报、不遵母命，“死有余辜”，硬逼着儿子提剑去了经堂。王兰英闻讯魂飞魄散，据理力争。她的答辩是义正词严的：她身居深宫，不问政治，“国仇家仇问我父，杀我怎说报君恩？！”虽是仇人之女，未犯七出之罪，何况“你我夫妻恩情深”。她恳求婆母饶她一死，情愿削发为尼，了此残生。但怎么说也无济于事，最后体恤丈夫违抗不了母命，自己违抗不了夫命，自刎而死。吴汉至此心灰意冷，提出一不扶莽二不扶汉，只求侍奉母亲天年。吴母不愿儿子“耽误国家大事”，干脆自己也自尽了事，“成全这个奴才了罢！”
　　吴汉的父亲，是为给刘家争正统而与王莽廷争才被杀的；他的妻子，又用了两条人命去逼迫儿子扶刘反莽。名分高于一切，泯灭了是非、善恶、功过、伦理乃至生命，此为一例。所以儒家首重“正名”。名不正则言不顺，名一正了，多么不公平、不合理、残酷惨烈、灭绝人性的事都可以冠冕堂皇地干了。
　　《儒林外史》写老秀才王玉辉鼓励女儿饿死殉夫，噩耗传来，做母亲的大哭不止，做父亲的仰天大笑曰：“死得好！死得好！”哭的是人性，笑的是礼教。旧时父母官断案，不论偷盗抢劫，奸情谋产，总少不得要调查调查，讯问讯问；惟独父母告子媳的“忤逆”罪，可以不究详情，但凭做父母的一席指控，便可当堂杖毙。因为名分摆在那儿，其他便可从略。所以有“天下无不是的父母”之说。父母如此尊贵，父母之上的君主就不言而喻了，所以“犯上”是万罪中的头一条大罪，诗文言词中有“大不敬”就要掉脑袋。反之，“以身替上”则必然是最大美德。杨大郎替宋王死、莫成替主子死都成为“留下那美名儿万古传扬”的英雄烈士，同是人命，名分不同则价值不同。
　　但更多的死是属于女人的，因为她们不仅与男人一起有君、父、主子在上，又多了两样自己独有的名分：丈夫和贞操，于是以身相殉的机会也就多了许多。《警世通言》里的蔡瑞虹，忍辱报仇，手刃杀夫仇人之后，仍得自刎而死。因为她失了身，而失了身是比丢了命更大的事，纵然是出于策略需要，也不准将功补过的。《红楼梦》里鸳鸯不从贾赦，而后碰死在贾母灵前，从抗主(贾赦)变成了殉主(贾母)，是深通礼教的选择。吴汉的妻子和母亲只是这支牺牲大军中的两名而已。这个至高至坚、铁塔一样的名分或礼教是哪儿来的呢？人订的。男人们订的。统治亿万蚁民的男人们订的。为了他们自己的利益订的。聂绀弩《蛇与塔》自序指出：“妇女到哪里，对妇女的压迫、虐待、轻视、玩亵便到了哪里。对妇女实施种种行为的，甚至是妇女自己。”巴金《激流三部曲》洋洋百万言，抨击的就是礼教二字，但进而揭示礼教不仅是对妇女的残害，而且是对未来的扼杀。说到底礼教是统治的需要。
　　钱锺书先生说得透彻：“人欲、私欲可以杀身杀人，统纪而阐之，以为‘天理’、‘公理’，准四海而垂百世，则可以杀天下之后世矣。”而且这种“理”经过千百年不遗余力的弘阐，进入蒙昧，驻于人心，使无数人带着微笑去为这种济“欲”之“理”而受死，比如吴汉的母亲。这种中国文化所独有的现象，足以惊心动魄。
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尚濂咀村戏台
------千百年来就像一颗耀眼的镶嵌在大地上，被誉为‘‘’’。因为物产丰饶、山林毓秀，自古以来就是一个美丽的。就独特的地域条件来看，处于、、腹地，素有【之乡】的美称，也是【】的之一。，，正对面是，位置隶属于，省市，是第二大标注。
尚濂咀村戏台历史探源
自古以来，民风强悍、文风昌盛，民众相当热情豪爽。百姓都是聚族而居，且乡土观念特别强，所以经常为争夺所管辖的地盘发生自相残杀。而这种自相残杀又以东南乡最为激烈。各大姓械斗不断、烽烟四起，攀比之风不绝。随着戏剧的不断发展和攀比持续高涨而兴起的遍布城乡各地。从明代至今，扩建和兴建之风愈来愈盛，长久不衰，故此，称之为【】，也成为最具的、。　　经调查，2002年，有412座，其中还有被遗漏而没有统计上来的。在这400多座之中，徐氏就占有30几座，其中，下徐村有两座，龙珠村则有四座。而到了2011年底，徐氏村庄又重建或新建了很多戏台。虽然，在徐氏村庄里很难找到刻有【徐氏宗祠】字样的，但是长久以来，就相当于，在中堂之上，最吸引人的就是一副巨大的图画，画上的人物都是徐国的国君像。在演戏之前，都要摆上香案，摆放，焚香叩拜，再开始上演 精彩剧目。　　每一年农闲之际，诸如中秋、元宵等佳节之际，很多徐氏村庄都会请。有个别老人过大寿也会请戏班演戏。再就是续修开谱大典、新落成，维修、落成等盛事，都会看到一片热闹的景象，锣鼓喧天，鞭炮长鸣，还有被邀请而来的四面八方的徐氏村庄贵宾代表。　　攀华宗【姓氏联谊会或宗亲会的雏形】，打械斗，是延续一百多年的旧风俗。每个不同姓氏的村庄之间稍有误会，就会发生打打杀杀，各找各的同姓宗族相帮，称之为【攀华宗】。只要宗族发生纠纷，就会刀枪相见，往往一两个村庄发生械斗，会蔓延到几十甚至几百个村庄参与，其械斗地域范围跨越几个县横竖五六十里，只要是械斗过后的村庄，往往被烧得片瓦不留，尸横遍野、血流成河。的农村械斗，当属--------东南乡最惨烈，最多的一次参与械斗人数过万，几乎相当于正规军作战。而这些作战的壮丁都是训练有素的民团组织。【清末太平军侵犯，县普遍组织民团，有派人专门训练，配发刀枪，败走之后，这些民团就是农村械斗的主要力量】。东南乡聚族而居者，徐、张、胡、马、王、叶、程、邵、赵等，俗称八大姓。起初，王姓和叶姓相杀，靠近叶家的徐氏随之卷入这场纷争，徐氏和王姓联盟，而叶姓则与程姓联盟，经过一番打杀之后，徐氏败阵。而徐氏在败阵过后，四处大会宗亲，众埠几十个徐氏村庄【统称上九徐】全部结成同盟和王姓一起对抗程姓和叶姓几十个村庄，相互残杀几次后，互有胜败。最后，黄柏徐家、黄墩徐家、礼林白土徐家等相继派出壮丁，会同九徐【九徐有几十个村庄，其中河头徐家就有十八族，一族就是一个村】和王姓，由叶水桥【徐干贤】统一指挥，最后彻底荡平叶家，叶姓人四处逃散，村毁人亡。这一战，徐氏在和东南方奠定了位置。张姓和胡姓大肆残杀之初，因为张姓惧怕徐氏出面干预，于是张氏派出代表送出厚礼买通徐氏，敬请徐氏不要出手，从中，可知徐氏在众埠的一举一动起了决定性的作用。　　徐氏在械斗之前，都会下发请帖，通知所有徐氏，聚会于广场之上，而的都是和健在同一个位置，或对面、或背后、或左前侧右前侧，也有和戏台并列建在一起的台。为了得到的保佑，首要的就是。在这一刻，就成了最具权威的聚会所在。在每一次和外姓相杀之后，村里就组织壮丁把战死的遗体抬回村里，抚恤死者家属，死者身上的血衣也会被脱下来永久保存在祠堂里，用来提醒徐氏子孙，祖先为了捍卫，为了捍卫自己的领土而英勇战死。　　据徐氏老前辈叙述，九徐大破叶家之时，同时白土徐家还协同洪氏把程家600余幢房屋全部烧毁，以报程姓协助叶家之仇，程氏畏惧九徐之威名，老早就望风而逃。徐氏为了庆贺这次伟大的胜利，就在街上大摆庆功宴，很多徐氏村庄都到场或派出代表庆贺。在庆贺的同时，叶家那些被杀死的死者头颅全部悬吊在戏台大梁上面，下面则摆放徐氏。这就是用叶姓的头颅来祭奠徐氏先祖，告慰徐氏死者之灵，祈求祖先们保佑后代子孙世代昌盛。　　往往的一举一动，都和古戏台难舍难分，从热爱看戏来说，人民热爱古文化，往往点播来教育子孙积极上进，刻苦求学，也警示子孙，清清白白做人，高风亮节为官。已经融入了民众的心里，也融入了光辉灿烂的艺术之中。昨日的厮杀已经成为永久的悲惨历史，而文化还在闪闪发光，徐氏文化源流在更是独树一帜，历朝历代，徐氏人才辈出，子孙安居乐业，为了的发展做出了卓越的贡献。[1]
尚濂咀村戏台简介
处于赣东北山地，连接、、[2]
交界处，、等乡镇在素称“之乡”，著名的“”又称“高腔”，是历史上的主要支派。
随着在的形成和发展，、也相继出现和增多，逐渐成为与血肉相连且并驾齐驱的独特建筑艺术。与辉煌灿烂的相比，建筑更是灿烂辉煌。城乡的有乡建的，村建的，族建的，商会建的，私人家里建的，还有由慕捐或施主还愿聚资兴建的种种。
，不仅数量多、分布广，而且风格多样，异彩纷呈。就属性而言，分台、台、庙宇台、会馆台、家庭台五种类型。由于历史的原因，庙宇台、会馆台、家庭台都随着社会的变迁而消失在曾经的岁月之中。在乐平真正意义上能被称为古戏台而且随处可见的其实就是祠堂台和。
尚濂咀村戏台类型
尚濂咀村戏台乡建戏台
乡建的戏台（院）大多是指解放以后乡政府组织集资建造的。这种戏台（院）多半属于会场、戏场两用。大部份建造于20世纪八十年代前后。在粉碎“四人帮”后，随着人民文化生活的日益丰富，文化艺术事业的日益发展，乐平农村曾出现一股建造戏台（院）热，绝大多数的乡(镇、场)都集资建造了以会场为名目的戏院、影剧院。涌山，镇桥等乡的影剧院都造得比较壮观，拥有一千多个座席。这些影剧院，除了经常邀请本县(市)的剧团去卖票公演外，还不时邀请外地乃至外省、市的剧团去作营业性的演出，大大地活跃了群众的文化生活。
尚濂咀村戏台村建戏台
村建的戏台则是以自然村为单位建造的。—个村庄，不管有几十姓氏聚居，如果村里造戏台，那就得按户口或人口出钱，村里做戏也得同样摊派戏金，“供子弟”（供演员的饭）。这种村建的戏台，在乐平农村占大多数。
尚濂咀村戏台族建戏台
族建的戏台分大族和小族（房、股）两种。这是以氏族为单位建造的，多半与祠堂建在一起，是该氏族祭祀祖先的场所。大氏族建造的戏台大都由邻近的同姓村庄集资兴建，如临港古田下堡的戏台。在古田附近散居着很多村庄，那些村庄里大部份都是盛姓集族而居，号称“古田十八族”，都是同一祖宗繁衍下来的，为了便于集中祭祀祖先，十八族便集资在下堡村建造了一座戏台，如举行祭杞祖宗或修宗谱等活动，同时都要大演其戏，其时，十八族都要分别推选头首（各族的为首者）参加筹划和摊派费用。此外，也有以氏族中的房股出面兴建的戏台，那是为了本房(股)的集中与祭祀祖先的方便而建的。如双田乡的横路村的叶姓就有一房、四房、九房三座戏台。塔前的山下朱家原来也有上边、下边两座戏台(上边戏台因年久失修，破烂不堪已拆除)。双田的龙珠也有三座戏台。凡以宗族建造的戏台，都与祠堂相连或建在祠堂外围，相互组成宗族祭祀、社交、娱乐活动中心。这种戏台大都与祠堂统一建造，戏台与祠堂相对面，两旁有厢楼将戏台与祠堂连在一起厢楼可作包厢，亦供艺人住宿。厢楼下面是女人看戏的地方。戏台、祠堂、厢搂形成一个方形封闭式的包围圈，中间包围着一个较大的天井，这是男人看戏的地方。在封建社会里，戏场中的规矩也是很封建的。演戏时，祠堂里办酒设“口字席”。所谓“口字席”是指戏台对面的祠堂里摆设酒席，向着戏台的一方为上方，即首席。坐主客。如本宗族的头首(老板)、长辈或“华宗”(同氏族发脉下来，居住在外地的远房同宗)。两旁坐着陪客，背着戏台的一方空着，不设坐位，留一缺口，故称“口字席”。请头首、长辈、华宗来宾一边饮酒，一边看戏。在封建社会里，一般来说男女是不能混在一起看戏的，女人如果跑到天井里男人堆里看戏，则会被人耻为“不正经”的“贱货”、“骚婆”;男人如果钻列厢楼下女子丛中看戏，不但会受到公众的谴责，有时甚至会遭到毒打。[3]
农村中的宗族戏台，有的还造成了晴雨双面台，如果是祭祀祖宗，修宗谱要办酒请客或是下雨天演戏，则是用雨台，那就是上面所介绍的面向祠堂的台，这种戏台最大的缺陷，就是容量小，看戏的人多了就会拥挤不堪，有时甚至会因此引起事端。最大的好处是下雨天演出时，坐在祠堂里和厢楼上下可以不撑伞，且可边吃喝边聊天边看戏。戏台背面不封墙，而是用门板关闭的，平时一般不打开。若是天晴，为了能容纳更多的观众，大多用晴台演出，这便打开雨台背面的墙扳，把雨台的前台改作晴台的后台，后台改作前台，将舞台上前后的东西互相调换以下便可演出，像天济彭家、南岸余家的老戏台就是这种晴雨双面戏台。但就乐平农村已存的晴雨双面戏台的规模质量而言，恐怕要数浒崦程家的戏台为上乘。浒崦地处乐平镇桥镇北一公里许，其戏台建于1872年（清同治十二年），集能工巧匠历三年竣工。远看重檐翘角，华丽壮观。屋脊中央树一硕大彩釉瓷瓶，瓶中插一铁叉，直指云天，瓶颈以四根铁练系住屋檐四角。檐下悬挂铁马风铃，风起铃响，清脆悦耳。台高14米、宽25米、深12米，正中以木质雕的屏风横向隔开，使之成为相互背依，紧密相连的晴、雨双面戏台。晴台面北，是全台的主体，雕工精美，气势恢宏。台顶天棚上有三口藻井（俗称窝棚）。中间一口为螺纹斗拱式，稍前两侧各有一口轿顶式藻井。后壁上端悬着一块镂有十八罗汉衬底的镀金匾额，上书“久看愈好”四个苍劲大字。台前四根漆黑锃亮的顶梁大柱上，挂着当地名儒手写的楹联，字迹潇洒俊逸。戏台两侧各一厢房，与雨台相通，供演员进出场。台上雕梁画栋，遍布描金戏文人物浮雕：《魁星点斗》、《刘海戏金蟾》、《昭君和番》、《三雇茅庐》……密密麻麻不下百余处，千姿百态，栩栩如生。雨台的构造与装沛，较晴台稍逊色。
尚濂咀村戏台商建戏台
商人做的戏台系指会馆戏台。的会馆戏台，早见清末，延至民国年间，设于商人会馆，凡商界举行娱乐活动便聘班演出如徽州会馆戊台，抚州会馆戏台等。
尚濂咀村戏台私建戏台
私人建造的戏台，俗称家庭戏台，一般人只知道北京紫禁城里有戏台，那是聘戏班演给帝王后妃、皇亲国戚们看的，可很少有人晓得我们乐平竟有人学着朝廷一样摆阔气造了一座家庭戏台，专门演戏给家里人看。清朝乾隆年间，乐平北乡塔前村有个富绅洪汝仪，他家财万贯，良田千亩，自翊“马到饶州都不喝别人家的水(自他家乡至饶州，沿途都有他的私人“驿站”，都置有田庄，掘好了水井，所以沿途部可以取自己井里的水饮马)。洪汝仪生平爱好看戏，但又怕妻妾女媳出外看戏惹出风流韵事，招人笑谈。于是，特造起子一座家庭戏台，以便经常聘班演戏，以娱视听。这座戏台，系三进结构，每进有一门壁，中间横隔一狭长天井，三进共为一整体，平时不演戏，三进即三个大厅堂，演戏时将中间横隔的三扇门壁折除即成为一个大戏场。入大门处为头进，戏台即设在头进门背面向一、二、三进的大厅，戏台拔地二米、宽六米、深四米，可随时搭拆，台右则另建楼式厢房，供艺人化妆及住宿用。因洪汝仪喜爱看戏，所以他自己组织过一个演唱“乐平腔”的戏班。这个戏班除逢时过节或他自己家里人寿诞喜庆时在自己家戏台上演出外，有时洪汝议还亲自率班出外演出。洪汝仪的次子洪常修在浙江石门任知县时，也曾从外地请过戏班到这座家庭戏台上演过戏。不过自这以后，随着他家庭的败落，那座家庭戏台上也就很少听到锣鸣鼓响唱戏声了。直到1948年，有一伙外来的京剧、越剧、武林调合演剧团到塔前做赌戏，先是放在田坂上搭台演出了十天十夜，后因合同期满，剧团又与外地订了戏关（合同），而塔前赌场的生意却逐日见旺，老板为了赚钱，便强留了一个唱武林调的剧组搬到洪汝仪的家庭戏台又续演了十天十夜。那个剧组的主要花旦名叫董金凤，她的拿手好戏有《八宝鸾钗》，《方玉娘祭塔》和《秦雪梅吊孝》等等。后来，那座家庭戏台已成农民的住宅。昔日旧景，已不复存，仅残留《刘海戏金蟾》戏文木雕两块和屋梁上一只尘封破旧的木雕吊篮。
尚濂咀村戏台庙宇戏台
由僧侣募捐或施主还愿集资建造的戏台即庙宇戏台，多设在寺庙中或寺庙附近。每逢庙会或祭祀，即聘请班社前来演出。这种戏台仅县城就有诸如观音阁戏台，关帝庙戏台，娘娘庙戏台等。[4]
尚濂咀村戏台祠堂台
祠堂台是戏曲文化和宗族意识联姻的产物，它将戏曲活动请进了森严壁垒的宗族祠堂。晴天用前台，雨天用后台，观众可坐在祠堂大厅和两侧包厢看戏，因而也称为“晴雨台”。其中著名的祠堂台是：浒崦戏台，位于镇桥镇浒崦村中央，建于1872年（清同治十一年），由晴雨台、看台（阁楼包厢）和名份堂（程氏宗祠）三部分组成，属晴雨双面祠堂台，又称鸳鸯台，以“建筑奇巧复杂，装饰豪华艳丽”著称，堪当古戏台中之极品；2000年，该台被列为江西省重要文物保护单位。车溪村敦本堂戏台位于涌山镇车溪村，建于1746年（清乾隆十一年），属仿明祠堂台建筑群，为祠堂戏台之经典。涌山昭穆堂祠堂台位于涌山镇涌山村，始建于1628年～1644年（明崇祯年间），其“工艺之精细，建筑之宏伟，堪称鬼斧神工”。另外，还有田里蔡家村戏台、龙溪村戏台、袁家村戏台等。
尚濂咀村戏台万年台
万年台是戏曲文化和民众生活联姻的产物，万年台是独立的单台，大都坐落在村坊中心，台前有一坪小广场，与大街小巷相通，便于观众集散。万年台冲破了祠堂台封闭逼仄的束缚和压抑，因而受到更多民众的喜爱，被命名为万年台，真真切切表露了万千观众对戏曲的迷恋和对这种戏台能千秋万载永存的美好祝愿。其中，众埠界首戏台始建于清代，1930年方志敏同志在此台上宣布成立中国工农红军第十军；2001年6月，该戏台被中共中央宣传部定为全国爱国主义教育基地。坑口戏台始建于1846年（清道光二十五年），原属晴雨双面台，后改建为万年台，因与浒崦戏台相像，同誉为“姊妹双葩”。另外，还有庞公桥戏台、桥头黄家戏台、张家桥戏台、神溪华家戏台、尚濂嘴戏台、镇桥徐家村戏台、护里村戏台等等。
尚濂咀村戏台草台
草台是临时搭建的演出台，支木为柱，盖稻草（或竹席）为顶，可单独使用，也可搭在古戏台旁边，供两个戏班“打串台”（唱对台戏），哪边演出精彩，观众就呼啸着倒向哪边，气氛十分热烈，真是“草台演春秋，观众亦无数”，并引出“还眼债”的自嘲自谦的趣事。
这些风格各异的古戏台，大都出自当地的能工巧匠之手。
尚濂咀村戏台濂溪艺苑
濂溪，属于村建戏台，是由村里2008年集资100多万所建造，2009年建造完工，并在当年邀请南京戏班子来村演出，演出现场人山人海，热闹非凡，演出结束后，村里戏台名气大增，得到许多人的谬赞，在市有这样的习俗，凡新建造的戏台，都要连续三年邀请戏班来村戏台演出，界时，村里的村民会邀请自家的亲朋好友，来家里做客，来观看演出，每家每户，都摆上好酒好菜，也都会热情的招待，哪怕你不是他家的亲朋好友，只有是你亲朋好友带来的都是非常热情的招待每一位来客，这就是我们乃至别的村庄里的农村社戏，这种情景比过年还热闹，比半婚庆酒席还人多，小时候，碰到这样的日子，有好吃的、好玩的，都会乐开了花。
．徐氏文化网．[引用日期]
．乐平摄影网．[引用日期]