推荐：大愿法语：三皈依&&&&&附：什么是皈依？春乾摩比丘尼的故事
三皈依依赖虽然可以暂时得到寄托，　　　　　　　　　但非究竟，　　　　　　　　　反而会增长迷信，　　　　　　　　　当依赖的现象消失时，　　　　　　　　　自己本有的潜能　　　　　　　　　才会完全发挥。　　　　　　　　　　　　--大愿法语　　　　　　　　　　　自序　　人生的幸福，不离物质与精神。物质丰富，精神平静气和，心神集中、纯净不受外境污染，仁慈对待所有众生，这可以达到最高的精神境界，如此你将会更快乐。
　　物质的追求，必须要有事业的经营计划，力行运作终有成果。精神的安住平和，则须透过修行实证者的经验，依实证者的经验，于思维实践而修成。佛、法、僧三宝是精神、物质的明灯，人人皈依力行实践，必获其利益。
　　社会上有些人，误解佛教是“迷信”，错误地将“人性化”的佛教，误解为神格化迷信，所以无法发挥佛教自利利他的最大效用。错过如此宝贵的真理及殊胜因缘，实在很可惜。
　　物质丰富，精神却得不到安宁，导致内心不平衡，此时；都渴望从博大精邃的佛学中寻求内心的皈依处。但如果不依循教理如实去实践，“从哪里失败，就必须从哪里下手”。皈依只是依止如实的真理，依真理力行才有结果，如果只是寄望用物质或金钱来交换，最后的结果必然是失望，反而产生恨，演变成社会乱象。大愿学浅德微薄，只能尽点心力，将个人了解三皈依的点滴经验，提供与有缘者共励，希望有缘读到本书的大德们，能减少烦恼，增长智慧，丰富精神与物质。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　三皈依之一　　各位护法居士、各位善信：吉祥如意!　　祝福各位福慧增进，所求皆愿。　　现代人容易迷失　　很多人以为三皈依很简单，其实三皈依是每个修行人必须去实践的，但要真正了解它并不容易。大家处于急功近利的社会中，个人利益优先、自私心作祟，包括无因果观念越来越多，崇拜名利主义者在世界各处流行，使我们的内心处处不安宁，人人生活紧张，颠倒妄想恐怖。天天生活在这三恶道中，认假为真，时时错认三恶道为极乐净土，因为无明糊涂造业，贪、、痴三毒越来越多。内心的冲突也越演越烈，导致不能自依止，到处求寄托求依靠，演变出迷信、邪见、消极的信仰处处都是，甚至连佛教也被波及，被误解为神格化、迷信邪说、消极的宗教。
　　那么什么是正知正见的真理呢?“正知、正见”最少必须要具备两个条件：　　第一、所说的法，是在解除烦恼，究竟灭一切大苦集。　　第二、所说的法，必须可以亲自体验实践。　　若是具足此二种法，那么就是正知正见了。未达到究竟灭苦断生死时，有必要找依靠做为我们的阶梯，此依靠必须要正确无误。若是依靠对象错误，那么烦恼会越来越多，执著会越来越深，非但不能舍掉贪、、痴，反而越修越对贪、、痴亲近。所以要选择依靠必须要选择究竟的真理。
　　印度悉达多太子当时为“依靠”找了数年，当时印度社会，宗教最少就有九十六种，但悉达多太子在九十六种宗教中，找不出一种是究竟的依靠，最后只好自己找新路。终于在菩提树下静思中，揭穿了宇宙人生的秘密，证悟“缘起性空”的真理，成就正觉。“觉”——
印度语就是“佛”。现在这个社会宗教之多，也是洋洋大观，虽然没有印度当时九十六种之盛，但至少也有数十种。那么这么多的宗教，到底要从哪里去找出一种最可靠、最究竟的宗教呢?实在不是一般凡夫俗子、末法众生有能力去选择的。
　　佛教是众生皈依处　　这次演讲“三皈依”，是要让大家多一种理性的选择。因为凡夫众生的智慧被无明覆住，不能显现出来，所以产生认假为真，处处颠倒造业。且因各自造业轻重不同，产生业力就不同，业力不同思想就不同，若不是利根者，要叫他信仰并学佛法的真理尚且感到困难，何况说是行证并利众生呢?既然如此，那么选择“依靠
”就太重要了。近朱则赤、近墨则黑，佛讲“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这里有，那里就有，这儿无，那儿就无，这是千真万确的真理。
　　依靠也可说是“皈依”，不过却有好多的“三皈依”等着我们去分清，因为宗教种类那么多，要去哪里找到真正的三皈依呢?正确的三皈依是起点也是终点。就是说方向正确，那么目的地即可到达；你走的方向不对，以后就歪了，当然就达不到目的地了。所以想要断除烦恼证涅者，必须从三皈依下手。
　　因为三宝是整个佛教的结构。像盖房子一样，起先要画图，然后打地基、施工。若是对三宝结构不清楚，那么就难有永恒的行持力及精进心，若是对三宝的结构清楚有所了解，就好像握有一份断烦恼、灭生死究竟的蓝图一样。下面讲一个佛陀对比丘弟子的譬喻教法：在陀林精舍的时候，有一次佛陀忽然想起在菩提树下得到正觉时的情形，于是，做了如下一个譬喻来教导他的弟子们说：“比丘们呀!有一个人迷失在没有人烟的森林里，偶然发现古时候的人所走的古道。这个人就一直沿着这条路走去，终于看到了一处古城。那个古城为园林所环绕，在池塘里漂着美丽的莲花，是一个令人神怡的古都”。这个人回来就禀告国王道：“但愿在那边赶快重建一个城市”。国王听到这句话，甚感兴趣，就命令大臣到那里造城。后来，那个城市的人口一天比一天多起来，极尽繁荣。比丘们呀!同样的道理，我也发现古时候正觉者所走的古道。古时候正觉者所走的古道究竟是什么呢?那就是八正道：就是正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种的正道。比丘们呀!我沿那一条路走，不久，就知道老死，也知道老死所存在的原因，知道了如何去克服老死，并且发现能克服老死的实现之道。比丘们呀!我知道这些事，就将这些事教示于比丘、比丘尼以及在家弟子们。所以，这一条道理为多人所知道，极尽荣盛扩展，以至于今天这个譬喻说法的本意，就是说由佛陀所带来的这条正道，实为一条人类永远之道。这条道虽然是由佛陀所发现，并由佛陀教谕的，不过对于佛陀本身来说，这只不过是发现古时候正觉者所走的古道而已。并不是佛陀创造的，也不是佛陀发明的，只是佛陀本身去发现而已。
　　所以众生若是内心有这张——佛、法、僧三宝的蓝图，持之以恒，依教奉行，解脱轮回，断灭生死应该就不难了。实践亲证后再加上传播，才不会受目前充满怪力乱神的宗教所迷惑。迷惑的人也可从迷惑当中走出来，如果能如此推行，纯真高尚而生活化的人间净土，就指日可待了。
　　荣华富贵不足依靠　　凡夫众生着迷假相，颠倒妄想随波逐流，认富贵、地位、亲情是永久不变的依靠，自不知这些只是一种因缘和合物而已，总有分离的一日。譬如富贵，有的人认为有钱能使鬼推磨，不论什么问题都可解决，不可否认，钱在现实的社会生活中其地位是存在的。但过剩的财富不知善用，反而会产生不必要的烦恼，何况佛陀说财富是“五家共有”：一、大水。二、大火。三、盗贼。四、恶王。五、不肖子女。财富在这五种情况下，一转眼就完了。那么地位也不是永久不变，看见在社会地位权势的争斗，若得势时得心应手，喜气洋洋、满面春风，但登高必堕落。你拿一枝箭从头顶向上空射过去时，那支箭总还是要掉下来的。失败时身心痛苦，满腹恨不满，所以地位也是不可靠的。
　　那么亲情呢?亲爱眷属的和合，显现出家庭的温暖，师生、同学、社会、同事间，意志相投，互相扶助，身心愉快。但世事是无常的，有一天意见不合而起冲突，就相互结成冤仇。无论如何的亲密恩爱，总有一天要分离，如此的苦集，人人应该都能体会个中的滋味。既然富贵、地位、亲情、都不能依靠，为何不找一个永久快乐的皈依处呢?
　　信仰宗教须谨慎选择　　那么究竟快乐的皈依又向何处找呢?世间的财富、地位、亲情、权势等，既然都属无常，不是皈依处，但皈依宗教的对象，却又形形色色，如何选择皈依的对象呢?皈依的对象很重要，若不慎重地选择，就会被无正知正见的外道邪教所耽误。非但烦恼痛苦的生死轮回无法断除，反而又增加贪、、痴一大堆的烦恼，产生种种的痛苦。
　　其实六道中无一个是皈依处，六道是天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱。譬如说：天界在这三界中，欲界天共有六天，最下的天是统摄人、鬼、统摄一切鬼神的四天王天，四天王天向上起是忉利天（有三十三天）、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。以上共六种天，这六种天界同样有物质的贪欲，包括男女的淫欲，所以称为欲界天。欲界天和鬼神比起来，欲界天当然高尚得多，但是因为在物欲与性欲的享受中迷失自己，智慧与德行的精神生活慢慢就消退了。
　　听说以前，帝释曾经请佛说法。可是回去没多久，连佛的开示竟然也全都忘记了。因为
那地方只有享受，所以诸欲界天物欲享受容易，但忘失精进修持，最后必将堕落，自身难保。因为福享尽必定堕落，所以非是皈依处，也不是我们皈依的对象。
　　既然天界不是皈依处，那么人呢?人有开悟的人及未开悟颠倒的人。能大彻大悟的人就是觉者，觉者就是彻底的觉悟宇宙人生真相的人，梵语称为佛，因此佛当然成为可皈依的对象。但是未开悟的凡夫众生（简称世俗人）是颠倒妄想，身、口、意处处造业，众苦充满，所以不是我们归依的对象。
　　那么阿修罗呢?阿修罗是属什么道?阿修罗是梵语，中文译为多种：一、无端正。二、无天。三、无酒……等。无端正者，修罗类种，男丑女端，故曰无端正。无天者，净名疏云：此神果报最胜，邻次诸天而非天，又无天故曰无天。无酒者，在法华疏云：修罗于四天下采华，酝海为酒，鱼龙业力，其味不变，于是恨嫉妒，誓愿断酒，故云无酒。阿修罗道常居海岸海底，或居半须弥山岩窟，其宫殿华饰庄严，怀猜疑嫉妒的心，常好斗战。由此可知阿修罗道是一种多猜疑、嫉妒心、好斗战。既然如此也不是我们归依的对象。
　　天、人、修罗三善道都不是我们皈依的对象。那么三恶道的地狱、饿鬼、畜牲，也不是皈依处了。三善道都不是皈依的地方，何况三恶道呢?
　　三宝才是真正皈依处　　既然六道中无一个是能皈依的，那么，想要出离苦海的生死众生，惟三宝：佛、法、僧才是真正究竟的皈依处。为什么呢?因为佛、法、僧三宝是希有难得，妙用无比，价值无上的，所以才称为三宝。
　　皈依三宝有什么好处呢?能使众生转恶为善，逢凶化吉，化暗为光明，离一切忧悲苦恼得安乐，断轮回生死，吉祥常随。
　　佛陀是真实的历史人物　　既然皈依三宝这么好，那么三宝是什么?三宝是“佛、法、僧。”“三”是数目，“宝”是难遇、希有、难得。佛：是印度语，中文译为觉者。佛所觉悟亲证的是正法真理，依正法的轨道原则行持，达到圆满觉悟亲证了正法，就是佛。佛是人，不是神，也不是仙，更不是任何神派来的。为了证实佛是人，必须把佛陀的出生及生活、地位，以及悟道的经过讲清楚，才不会被误会佛是神。如果把佛陀等视为神或仙，将落入神格等等的邪说。佛是印度语“佛陀耶”的简称。意思就是真理的觉悟者。这是指佛教的教主释迦牟尼佛而说的。释迦牟尼佛是北印度迦毗罗卫城的王子，佛教教主释迦牟尼佛出生在人间，由人而成佛。这是证明了人类的希望，无须寄托于神类迷信的神格化中。佛陀的诞生，为人类带来了无限的希望和光明。佛陀游行天下，宣扬教法四十九年教化众生，都是为了贯彻救度人间的本怀，建设一个正觉性的人间佛教。佛陀所说真理的目的无非是希望人人能领悟，利用现实人生，去做现在所应做的利益人群的工作。
　　佛陀的伟大，并不是用文字或语言所能完全表达的。我们要了解佛陀的伟大，先要知道他不是虚构传说的小说人物，假想传说的人物是迷信不实的。但佛陀是伟大的人，确实是历史记载的真实伟大的人。凡是想要作一位佛教徒，或是现已是地地道道的佛教徒，对佛教教主释迦牟尼佛的一生事迹，实在是有必要了解。因为以佛法传播人间来说，佛、法、僧是佛教的三大纲领，由此着手才能正确掌握佛教，了解佛教。“佛”是佛教的创始人，是真理的觉悟者、发现者。“法”是佛陀所觉悟发现的真理。“僧”是佛法的奉行者、实践者、传播者。佛、法、僧的结合，完成一个健全的结构，像一个香炉必须要有三支脚，缺一不可。
　　释迦牟尼佛，是在周灵王七年（西历纪元前五百六十五年）四月初八日，出生于中印度的迦毗罗卫城。这迦毗罗卫城，从印度的地理上考察起来，是在波罗奈的东北，普特罗的西北，哥罗克堡的近旁，尼波罗的南境。释迦牟尼佛诞生的地方，便是这城东“蓝毗尼园”里面的无忧树下。释迦两字是佛的姓，译为“能”，牟尼两字便是佛的名号，译为“仁”，合起来解释为“能仁”。是属于印度四种族中的刹帝利种。
　　不平等的种族制度　　三千年前的印度社会组织里，因为阿里安人（古代白人的祖先）从中央亚细亚移来，最先在印度中部平原的西面印度河畔居住，在那里生活，印度社会便形成了外来征服者与当地被征服者的关系。四姓的由来也是因为这个原因。所谓四姓是什么呢?就是四个不平等的阶级。
　　第一个阶级叫做婆罗门。婆罗门译为净行，梵志是印度婆罗门教的祭司，在印度信仰的仪式中，都必须由婆罗门来住持。婆罗门教的人，自称是从梵天而来，从梵天口中生出，所以说是梵天的子女。婆罗门的族规规定：男子七岁在家修行，十几岁外出游学婆罗门教的仪式，祀礼梵天经咒语（如四吠陀及奥义书等），这是印度很有名的义书，四十岁返家娶妻生子，接续后嗣，五十岁时必须入山修道，断欲梵行，预备死后升入梵天回到祖先的身边。因为自称梵天人死后还要回到梵天，这是四姓中最高贵的一族。
　　第二个阶级是刹帝利。译为田主，是和婆罗门同样被尊敬的王族，传说是由梵天的胁下生出来的。国王、大臣及有田地财产的长者，都是属于这个种族。释迦牟尼佛就是王种刹帝利族。
　　第三个阶级是吠舍。译为商贾。商人、农民、工人，都是属于这个种族，传说这个种族是由梵天的肚脐生出来的。这种吠舍的种族必须受婆罗门及刹帝利统治，是普通的平民百姓。
　　第四个阶级是首陀罗。译为农奴、贱民。据说是由梵天的脚足下所生出来的。其实首陀罗是印度的原住民，被外来阿里安民族征服之后，变成农奴。
　　所以印度的四种不平等阶级，是由争权夺利产生的一种不平等政策。这种不平等政策非常残忍无人性，在婆罗门教的摩奴法典中，有下面一段残酷的记载：
　　“初生的人就是首陀罗，（婆罗门说他们是初到人间来受生，是为被使役奴隶而受生）假如他们以谩骂的语言侮辱再生的人（再生的人是婆罗门、刹帝利、吠舍三种人），那就要断他们的舌头。假若他们举出再生人的姓名来侮辱，那就要用烧红的铁针插进他们的口中。假若对婆罗门的指示，他们不接受。那么国王就可以下令用热油灌入他们的耳里或是口中。
　　你看是不是很残忍?从以上所规定的残忍制度，就可以看出印度社会阶级统治的残酷手段，首陀罗人民悲惨的命运。释迦牟尼佛就是出生在这种阶级悬殊的社会里，虽然是出生在刹帝利王族中，自己又贵为太子，看到社会的残忍不平等制度，却一心一意想抛弃王位出家修行，希望有一天能开悟，用智慧慈悲来打破阶级森严残忍的古印度社会风气。
　　佛陀主张众生平等　　经过六年的修行，终于在菩提树下悟道成正觉 。悟道后第一句话就说：“大地众生皆有如来智慧德相，只因妄念执著而不能证得”。此种 平等主张，揭穿了几千年来古印度不平等的阶级社会制度，所以说“四姓出家、同为释氏”
的平等宣言。譬如佛灭度后第一次结集时，负责结集律法的优婆离尊者。（我们受八关斋戒或受戒时都会看到优婆离尊者这几个字）本来是首陀罗种族，也就是在古印度最下贱的种族，职业是什么呢?是剃头师，后来依止佛出家修行证阿罗汉。在佛的十大弟子中，他是持戒第一。还有一位摩登伽女，大家应该都有印象，本来也是首陀罗种族，他的职业是以歌舞生活的一位淫女。有一次看到阿难尊者的庄严，就开始迷恋阿难尊者，后来受了佛的感化出家修行，最后也证悟到阿罗汉的果位。
　　由以上所说的两个个案，就可看出佛的慈悲智慧圆满德行。了解了释迦牟尼佛的伟大精神，我们就联想到他的父母，如果没有父母生育教养，那么释迦牟尼佛从何而来呢?何况释迦牟尼佛是一位历史人物，且是一位单纯的人物。他绝对不是像一般人想像中的仙人或是全能的主宰者，更不是创造者。悉达多（释迦牟尼佛）能成为佛陀，并不是因为他的身份地位或种族的特殊，或是依靠哪一条“天线”，或是外来神力的加持，而是从止观思惟中体悟宇宙人生的真理——缘起法则，打破人类痛苦无穷尽的轮回，所以才被称为佛陀。绝非神说，如此我们凡夫众生才有机会成就佛道，若是说佛不是由人来修行的，本来他就是佛或有其它特殊原因，那么我们修行就没有机会成就了，说难听一点就是不能
“咸鱼翻身”。若是说佛本来是佛，或是说他有与众不同的特殊关系，那么我们凡夫就没机会。所有的宗教教主，只有释迦牟尼佛自称他是人类，佛曾说过：我亦在人数。并不是其他宗教的教主，自称是神或是仙等等非神非人。佛陀是一位单纯的人类，他绝对不是像一般人观念中的神祗或是创造者、主宰者，和全能者。从佛陀的出生到成佛说法四十九年的过程中，就可以看出佛是一位单纯的人类。
　　佛陀是印度一位王子　　释迦牟尼佛的父亲，是北印度迦毗罗卫国国王 “净饭”大王，为何要介绍他父母呢?为了让我们确实相信佛陀是一位单纯的人物，不是仙，不是神。人家所说的天人，也是神仙迷信的说法。他是释迦族的族长，是一位智德兼备英勇爱民的国王。自从他即位当国王之后，将迦毗罗卫国治理得非常好，人人安居乐业，很受百姓人民的尊敬拥戴。在迦毗罗卫国的邻国拘利族的天臂城，城主善觉大王，有一个胞妹叫
“摩耶”，生得端正美丽大方。净饭王和摩耶结婚以后，夫妻的感情非常恩爱。互助、互谅、互爱、互信、可以说是一对恩爱的夫妻。
　　但是多年来摩耶夫人并无生育子女，心中感觉忧闷，烦恼不安，因为不能为国王生太子，来继承他的王位，那么王位要交给谁呢?（现在是民主选举的，过去是传位下来的。）摩耶夫人四十岁的那一年，在一个初夏清凉的晚上，摩耶夫人在安静的睡梦中，忽然梦见一位仪表庄严的清秀天人，乘坐着一只白色的六牙大象，从虚空中降下来，走近到摩耶夫人的床前，进入腹中。摩耶夫人从梦中惊醒，就向净饭王说梦的经过，二人同时感觉不可思议，从此摩耶夫人就怀孕了。净饭王结婚二十多年才有王子的喜讯，心中非常地欢喜及期待王子的降生。
　　摩耶夫人怀胎十个月，即将生产的时候，依照印度的风俗习惯，有孕必须要回到娘家生产，所以善觉大王就派遣嫔妃侍者多人，到迦毗罗卫净饭王宫，接善觉大王的王妹摩耶夫人回到拘利城等待生产，净饭王也派了侍者随从护送摩耶夫人回到拘利城。一路行进到迦毗罗卫城和拘利城中途，有一座花园叫做蓝毗尼园，就在此花园前停了下来，摩耶夫人就带着宫女到园中各处去游赏百花，欣赏大自然环境。在蓝毗尼园中有一棵大树，名称“无忧树”，花色美丽香艳，这棵树枝叶非常茂盛，摩耶夫人走到此无忧树下，太子刚好在这里降生出来。
　　正确认识佛陀　　有记载说：太子从摩耶夫人的右胁中诞生。这种说法是有历史原因的。因为印度有四种族的阶级差异，婆罗门族自称是由梵天口中而生出，这是表达自己的地位最高。那么释迦种是第二个阶级的刹帝利，所以才说是从右胁中出生的。第三阶级是吠舍从梵天的肚脐生出的。第四阶级是首陀罗、农奴，是从梵天的脚底出生的。这种说法是阶级地位的迷信说法，利用种族的力量来压逼达到阶级的统治。并不是人从口中生出来，从胁下生出来，从肚脐生出来，从脚底生出来，这是传说，一个接一个传说下来的。佛教是提倡平等，因为“大地众生皆具如来智慧德相”的说法，就是众生平等的开悟。
　　还有传说太子生下来就能自己向前走七步，抬头举目，眼看四方，然后一只手指上，一 只手指下，自语说：“天上天下，唯我独尊。”现在我们在浴佛时都有看到一手指上，一手指下出生的形象。其实这种说法不管对不对，我们还是要赞叹，因为有一个这么聪明智慧的人，然后我们推想他出生的过程。太子说完之后，天龙就由虚空中喷洒出净水为太子沐浴等等，这些是赞叹太子的一种说法。
　　太子降生第五天，王宫中举行隆重大典为太子命名。当时全印度具权威的婆罗门学者，都接受了净饭王的邀请前来迦毗罗卫城，参加研究商议太子的命名。在学者彼此互相交换意见之后，取名为悉达多。悉达多是“能仁、能儒、能忍、能寂，即是释迦族圣人”的意思。
　　今天我们讲到这里，下一次再来继续。　　非常感恩，祝福各位诸山长老、祝福各位护法居士能在新的一年开始，万事如意，吉祥，福慧增长。再见!
　　　　　　　　　　　人生有身心二病，　　　　　　　　　　　身病如实，圣者也同，　　　　　　　　　　　观察治病，四大非我，　　　　　　　　　　　心病对治，次第入法，　　　　　　　　　　　证悟能领受思想意志行为，　　　　　　　　　　　认识了别之现象称为心。　　　　　　　　　　　　　　——大愿法语　　　　　　　　　　　　三皈依之二　　各位护法居士，各位善位，吉祥如意!　　姨妈代母职抚养太子　　上次讲到悉达多太子的降生，举国欢腾。　　在迦毗罗卫城众人欢乐庆祝声中，世间无常变化并不会因欢乐而停止。想不到太子降生第七天，摩耶夫人突然去世了。传说摩耶夫人临终时，见到胜妙的诸天彩女左右围绕着她，一面演奏着天乐，一面散花供养太子。摩耶夫人对净饭大王说：“大王，我因善行功德，将生忉利天宫，受天上之乐。大王，请勿为我悲伤忧愁，我一升天就不再回来了”，说完话就闭上双眼安详去逝了。
　　悉达多太子生下七天母亲就死亡，摩耶夫人有一位胞妹，名叫摩诃波波提（译为大爱道）。慈悲愿代替他姊姊摩耶抚养幼年的太子，而由净饭大王纳为继室。大爱道也生下一个儿子，名叫难陀，后来也随佛出家。波波提对太子养育照顾无微不至。
　　文武兼修智勇双全　　太子到了七岁的时候，净饭王就请名师教太子五明和四吠陀等书。五明是属于科学方面的知识，四吠陀是属于哲学方面的知识，这两种都是当时印度最高深的学术，五明是：一、语文学的声明。二、工艺学的工巧明。三、医药学的医方明。四、论理学的因明。五、宗教学的内明。四吠陀：一、养生之道的梨俱吠陀（译为寿）。二、祭祀祈祷的搓马吠陀（译为祠）。三、兵法占卜的夜柔吠陀（译为平）。四、禁咒异技的闼婆吠陀(译为术)。
　　太子在文的方面精通五明、四吠陀等，十二岁时又开始练习武术。在印度，当时是诸国分立争霸的时代，迦毗罗卫国虽然文武都很强，但是在邻国南方有拘萨弥罗和摩竭陀两大强国，所以迦毗罗卫国也受到威胁。因此净饭王希望太子文武双全，智勇兼备，将来成为统一全印度的一位君王。人生就是无明，被欲望牵引，追求无止境，永远在追求下颠倒造业。如净饭王就希望太子日后能够争霸印度，而将希望的满足寄托在太子身上。殊不知希望满足欲望，越追求烦恼也越多。如此一代传一代，一个传一个，因此产生世间争斗不停，生死轮回就无法止息。
　　太子慢慢随着岁月的消逝而长大，他已经成为一位年轻庄严，容貌出众的太子，有许多贵族的青春少女，以及王族的公主都想嫁给太子作妃子。在净饭王的安排下，每日举行狂欢的歌舞，但太子对于这些歌舞宴会并不感觉有兴趣，太子每天都好像有心事不能得到解答。
　　心怀慈悲 不染世事　　其实这并不是没有原因的，在当时印度社会的四种族阶级不平等，下层阶级更是不能平等自由，周围的邻国对于释迦族都怀有伺机攻打的野心，这些都是太子无法快乐的原因。幼年时，随着父王去观察农村社会的情形，看到农民奴隶辛苦的生活，又见到农田里挖掘出来的泥土内，有许多大大小小的昆虫被飞来的鸟雀争先恐后地啄食，看到这么残酷与无情的情形，以及老牛拖着苯重的犁，却时时受农人的鞭打，自己和父王却在马车上伞盖下自在消遥，令太子心中非常不忍。
　　太子自从见到了这些景象，心中一直忧愁不安，原来这世间是这样的残忍，互相吞食， 是个“弱肉强食”生灭无常的世间。太子见世间此种情形后，就时常独自在阎浮树下端坐思惟，从此对世间有厌离的心态，对众生慈愍的心渐渐流露。净饭王见太子每日静寂沉思，所以在太子十七岁时，要他尽快娶妻，看是否能改善这种情况。就替太子选了美丽大方的耶输陀罗为妃，希望太子有了如花似玉的娇妻，每日沉思的情况会改变。
　　耶输陀罗公主，是邻国天臂城主善觉大王的长女，长得亭亭玉立。和太子结婚后不久就生了一位小儿子，取名叫做罗罗，罗罗的意义是“障蔽”、“羁绊”。净饭王取此名的目的，是希望小孙子出生后能缠绊住太子，让太子不再心想离开王宫，好好的执政，故取名
“罗罗”。净饭王得孙非常欢喜，心想太子身为人父，一定爱他的儿子好像净饭王爱太子一样，这样就如同有一个枷锁来锁住太子的心。
　　净饭王为太子建筑了富丽豪华的三时宫殿，为什么称三时宫殿呢?就是分三种特色：一、是暖殿，用于寒冷之时居住。二、是凉殿，用于夏季暑热之时居住。三、是中殿，用于春秋不冷不热之时居住。这三时殿，都用七宝装饰，在后园中花园池台，许多楼阁华鸟不可胜数，还有五百彩女随时歌舞，真是极尽人间的娱乐，有如人间天堂。虽然净饭王一片苦心，目的是想留住太子，让太子欢喜，但是太子心中反而感到厌烦，每天静坐沉思世间受苦的一切众生，想要如何使他们能离苦得乐，所以常常找幽静的地方单独思惟，并无兴趣听闻歌舞。
　　游东门见到老苦　　有一天悉达多太子忽然向父王禀告，他想要到城外的园林中去畅游，看看大自然风景。父王答应，并命令臣下，太子经过的大街小巷都要清洁，禁止老、病、死及贫苦的人出现在太子经过的路段，以免太子看到心不快乐反增加忧虑。净饭王如此的用心良苦，并预备了豪华的马车，命侍臣陪同太子一同出游，太子出了王宫，乘坐着马车向东门外园林行驶，经过城中的街道，城中的百姓都非常高兴地向太子挥手致敬。
　　忽然在东门城边看见一位老人，满脸皱纹，满头白发，老态龙钟的模样，驼着背，手上拿着一支拐杖，行动很困难。太子看到这位老人，就问马车夫说：“这是什么样的人呢?”
车夫实答：’这是老年人。”太子又问：“这种人是出世就这样呢?还是忽然变成这样的呢?
”车夫恭敬实答：“这位老人不是生来就这样子。最初生下来时，他也是吃奶的婴孩，后来慢慢长大成为壮年，一年一年过去，才慢慢变成为老人。再过不久，就身体衰老而得病，最后毕竟也要死亡。”太子听了车夫的报告之后，深深地叹一口气说：“我再问你：世上的人，最后都和这位老年人一样，终至衰老而灭亡吗?”车夫老实答说：“不错!太子也会这样。人生在世，无论谁也避免不了衰老。不论是国王、大臣、平民或富贵、贫贱，到头来都必定有病、老、死。”太子听了车夫这番话，心中更加不安、烦恼，心想：“少年的时光无常，慢慢渐近老年。身形衰颓，气力虚弱，起坐艰难，走路迟缓，我虽然是一位太子也不能避免。想到此，老、病、死实在可怕。”太子本来就对世间的不平等而心生忧愁，现在又听到车夫的话，自己亲见老人的情形，就更加对人生寂寞和空虚感觉不安，心情不好，就叫车夫回宫，独自忧闷不乐。
　　游南门 见到病苦　　净饭王见太子终日闷闷不乐，内心亦非常不安，就劝太子再到城外去郊游，上次从东门出，不快乐返回。这一次就叫侍者引导太子从南门去，太子答应了。于是再乘坐马车从南门出发，忽然看见一个病人，身体瘦小但是肚子很大，呼吸困难，前气后气不能相接，全身都没肉，只有骨头。面色焦黄，口中不停地叫苦呻吟，全身发抖，看起来非常地痛苦，由两个人扶着，在路边休息。太子看得很清楚，就问车夫说：“他为什么变成这痛苦的模样呢?”车夫就回答：“太子，他是一个病人。生病的原因有贪恋酒色，饮食不调，劳身劳心，烦恼过多或是年纪老，全身机能难免会败坏，人若生病最痛苦。身心坐卧不安，周身疼痛，骨节酸软难受，但无论任何人都难免会生病的。”太子听后，对病人心生怜愍，心中更起忧虑不安。就对车夫说：“人生实在太苦了，可是世间人愚痴，终日沉迷在欢乐中，不知觉醒。”就命令车夫回宫。每次想到那个老人的模样，想着那个病人的痛苦，身心就非常地痛苦。
　　净饭大王见太子匆匆忙忙地回宫来，不知是什么缘故?就再三追问跟随太子的左右侍者，最后问到车夫时，车夫老实的禀告，太子遇到老、病的情形。净饭王非常紧张，就将王宫的伎乐增加，目的在希望太子能快乐。又派了一位能言善道的婆罗门子弟，名叫优陀夷，随侍在太子的身边，劝慰太子，希望能解太子心中的忧闷。
　　游西门见到死亡的缺憾　　时间过得很快，太子的忧闷心境并未因为时间的流逝而冲淡。有一天，太子又想出游，净饭王因为太子出东、南二门，遇见老病的事，带给太子愁上加愁，所以这一次就很小心地嘱咐优陀夷陪伴太子由西门出去。并且事先安排，在西门外找到一个幽雅的园林，让太子休息。因缘的巧合，太子的马车刚刚要出西门时，忽然看见四个人抬着一口棺材，跟随在后的人，个个忧愁悲伤放声大哭。太子不了解到底发生了什么事，就问车夫。车夫又再老实的回答说：“太子，这是送葬的人，在哭的人就是死者的亲族，棺材里面装的是死去的人。”太子听了后，很伤感的说：“人生最后的结局是死亡，死后的一切名利亲族都完了吗?”这时候伴太子出游的优陀夷从旁回答说：“人死就是身体机能坏了，一切的感觉器官都无作用了，身体很快就腐烂，流出脓血，臭味难闻。人生在世，贪着五欲不知节制，一旦无常到来，任何亲族都无法帮忙，尽管如何恩爱也没人可以替代，死亡的痛苦，是人人难免的。”
　　太子本来的个性就偏向安静，对世间的一切无情、繁闹、感觉厌恶。又见到人生必定要死亡的事实，对世间的无常，越感觉人生无趣。太子想到这里，心中越想要求得离开生、老、病、死之苦恼。就说：“人因为贪爱生出了五欲，所以才要受这种死亡之苦，我今决心离开这王宫，去找出一个能解决老、病、死种种苦之大道。”太子和优陀夷在马车上谈话，不觉已到达准备好的园林之中。当太子一行人走入园林里，净饭王事先安排好的宫女，打扮得很艳丽，花枝招展的想博得太子的欢心。美丽的宫女围在太子身边，不断地诱惑太子。
　　但太子对于宫女们的千娇百媚，恣情诱惑，就像是没有听到也没有看到一样。因为太子专心地思惟着人生的老、病、死三个大问题，以及世间无数的苦难众生，除了有老、病、死苦以外，还有生活上物质缺乏，精神烦恼等等的大痛苦。加上种族阶级不平等，政治及宗教上的种种苦难压迫，这些问题到底要如何去解决呢?“到底如何去解救一切苦难的众生，这应该是我的责任，也是我最大的目标。”这些大问题在太子的脑海内旋转，哪里有心情去享受世间短暂而虚伪不实的声色快乐呢?
　　优陀夷在一旁看太子不愉快，就对太子说了一些天人及世间的爱欲乐事。可是太子听了优陀夷讲一大篇天上人间的爱情道理，就用慈祥的语气，告诉优陀夷说：“你说人生在世，爱欲是最大的快乐。可是你不知人生的快乐，是无常又很短暂的。我心中不能解开苦闷不安，就是这些迷执五欲‘财、色、名、食、睡’的众生，在苦海中轮回挣扎，而不能解脱的缘故。你看那些打扮艳丽花枝招展的可怜宫女们，也是一天一天地走向衰老，最后达到死亡的命运啊!若是他们了解这些道理，对自己就无心再起爱着之心了。优陀夷!老、病、死是人生的大患，实在可怖畏。我们一天一天地走向坟墓，哪还有心去追求暂时的爱乐呢!优陀夷!这是我最需要解决的大问题。想到我的身体不久的将来就要毁灭了，我应该好好的藉此身体，找出一条解决生死大患的光明大道”。
　　太子为优陀夷说五欲可厌之法，使优陀夷觉得很惭愧，也无话可答。在太子和优陀夷的互谈中，不觉时间已近黄昏了，于是太子一行人又回到宫中。优陀夷将出游的经过情形，一五一十的向净饭大王禀告。大王知道太子决心不染五欲，已经认清世间无常，又想尽办法来改变太子的心意。除了声色歌舞的娱乐之外，还选派了释迦族中的优秀青年，来宫中陪伴太子，目的是使太子感受王者的权威。净饭王真是费尽了苦心，一心一意要挽回太子的心，希望他日后能继承王位。但太子对王宫的一切，感觉到一切无常，没有一些荣耀或快乐。
　　游北门巧遇一沙门　　净饭王心想：太子已经从东、南、西三门出游过，应该会要求出北门才对，。就命令布置，千万不要让太子再看到不如意的事情发生。果然过了不久，太子又禀告父王：他要和青年子弟到城外的园林中去玩玩。净饭王就命令优陀夷及侍者，这回从北门出去再到园林，以免太子看到东、西、南门又想起前事（老、病、死）。太子一行人到了园林，就吩咐侍者及陪伴太子的释迦族青年子弟们，各人自由去园林尽情享乐，自己单独坐在阎浮树下思惟冥想：想起老、病、死无常的转变，人生如幻、如梦、如露、如电，世间的确是一个苦海，人生是有限的。但是一般人不了解无常转变的道理，终日在追求五欲的享受。自不知生命短短几十年，认此五欲为实，真是悲哀愚痴。我不能像世间人同样的消极浪费岁月，我必须找寻一条解脱老、病、死痛苦的大道，使众生脱离沉沦的苦海，永远没有这种痛苦。
　　太子正这样思惟时，忽然对面有一位出家人走过来，太子就站起来迎接，恭敬地问说： “你是什么人?为什么你穿的服饰与众不同呢?”沙门回答说：“我是出家人，因为厌恶老、病、死的苦恼，一心想追求解脱烦恼的自由大道，才出家的。”太子听了这位出家人的一番话，如同醍醐灌顶，心中一时清凉，对出家人说：“我也是和你一样的想法，想要远离一切欲望，寻求一条能解脱老、病、死的道路，由此道路达到解脱的境界。我也发愿要广度众生，但是到现在还不知怎样去做!今天幸运遇到您，好比在黑暗中见到一盏明灯”。太子讲完话时，那个出家人已不知走到哪里去了。
　　立志出家修行　　从此，太子更加坚定出家修行的意志，立刻吩咐侍者和那些青年子弟回宫。回宫后就拜见父王，请安之后，就对净饭王表明决心出家的意愿。净饭王非常地紧张不安，太子就向父王说：“父王!在这个世间，不论任何人，都是要受到老、病、死的痛苦。我一心想要求得真正解脱之道，请父王允许我出家修行。因为自古以来，有生必有死，有合终必离，会合也不必欢喜，分离也无须悲哀，请父王不必忧虑烦恼
”。净饭王最怕听到这句话，但是终于听到了，净饭王用尽方法，说尽好话，最后也改变不了太子出家修行的志愿。
　　净饭王和太子两人经过一番争议，当然没有什么结果。净饭王知道太子出家的心意很坚定，很难回转，只有尽力想办法留住太子，留一日算一日，一方面加强宫中声色歌舞的诱惑，一方面加派武士严守四门，以防太子逃出去。太子从此就在王宫内开辟一间静室，独自冷静思惟老、病、死的大问题。
　　乘夜离宫出城求道　　有一天夜晚，太子睡在床上，发现每天所听到的音乐、歌声、忽然都停了。看到宫中的宫女因长时间的歌舞演奏身心疲倦，个个都沉沉地睡着了。每个人脸上的表情奇形怪状，睡的姿势千姿百态，看起来非常难看。因为整日的辛劳，个个都好像死人一样，只有鼻子还有出入气而已。转头一看，睡在床上的妻子耶输陀罗，怀中抱着爱子罗罗，二人的姿态也很像死去的僵尸，太子不敢惊动他们，就走出了卧室。当他经过宫女歌舞的地方，看到本来打扮得妖艳美丽的女子，这时脸上所化的妆，经过整日的辛劳，汗水将脂粉冲流满面，看起来个个变成一群丑恶的夜叉，非常难看。太子此时心想：“这是一个好机会!世间一切都是虚假，变化无常。趁大家在睡觉时，我要赶快藉此因缘离开这个地方，去追求真理，追求真实的解脱之道”。
　　太子下了决心，望了妻儿最后一眼，就从睡眠中的宫女身旁，轻轻地走过，走到马夫睡 的地方，将马夫“车匿”摇醒说：“快将白马牵过来!”车夫问：“太子，这样深夜，太子 要去什么地方呢?”太子说：“我对你说，我想出城去求道，找出一条生、老、病、死的根 源……”。车夫已经明白太子的本意，就说：“太子，夜深了，这个时间出城，对太子您的 身体很不好。不如等到天亮清晨时候再出城。”太子就对车夫说：“不要多说!我命令你去 牵马，你赶快去牵”。太子的语气很严肃，车夫本来打算将太子深夜要出城的事件，禀告给大王知道，因为要有大王的旨意才能出城，但看到太子的威严眼光，迫不得已将一匹叫做“
犍陟”的白马牵出来。　　太子和车匿一同骑上白马，悄悄地出城去了，一路飞跃奔驰，已经行程数十里之外。太子早就有准备，直奔一个叫做跋伽仙人修苦行的山里。二人来到这座山下，太子和车匿从马上跳了下来，太子向白马说：“犍陟，你已经载我到我所要的目的地了”。然后又对车匿说：“你对我的忠心，我很感激，这次是你最后一次对我的忠勤服务了。从现在开始你我分开，我要单独走向找解脱生、老、病、死的光明大道去”。太子说到这里，车匿已放声大哭了，哭得泣不成声。太子将自己穿戴在身上的宝冠及明珠宝衣等等，都脱下来交给车匿，换上事先准备好的僧服，然后太子向车匿说：“你不要悲伤!我是为了找世间苦的根源，打破生、老、病、死的束缚，为救济一切苦恼执迷的众生，才舍弃父子夫妻的恩爱之情，来到这清静的山林内。”
　　时间已到，我们下次再谈!　　　　　　　　　　　　苦与乐不是互相冲突，
　　　　　　　　　　　　其本质是无分别的，　　　　　　　　　　　　生死亦同。　　　　　　　　　　　　若能因果同见，　　　　　　　　　　　　一切本空。　　　　　　　　　　　　　　　——大愿法语　　　　　　　　　　　　　三皈依之三　　诸山长老、各位护法居士!大家晚安!　　发愿得道后回国行道　　今日再说三皈依。我们前次说到太子为了求生、老、病、死的真理，舍弃了王位、王宫，也舍弃了夫妻的感情，跑到这清净的山林里。
　　在来到清净的山林时，太子将宝冠明珠都请车夫交给父王。又把七宝璎珞，转交给姨母，就是他的继母。穿的宝衣及其他随身物品，则交给他的夫人耶输陀罗。太子向车夫说：“
你代我转达，向他们说，我现在已忘掉过去的一切，请他们不要将我记在心里，将我忘记。车匿，你不要悲伤，听从我的话，赶快回王宫去吧!假使国内人民有关怀我的，就麻烦你对他们说，我是为了要找出一条超越生死的光明大道，为救度沉沦在烦恼痛苦中的一切众生，所以才决定离开王宫出家修行。等我将来达到目的时，也就是找到生死根源时，我一定回国来行道，如果不能成就我的愿望，那么我就永远在山林里修行了。”
　　听说太子发此大愿力时，连载太子出王宫所骑乘的这匹白马“犍陟”也长叫一声，跪下用它的舌头舔太子的脚，这一匹马也表现出离情依依的感伤。这匹白马是过去载他父王南征北伐的宝马。当它跪下用舌头舔太子的脚时，两眼也同时落下眼泪。太子见这情景，也感伤地落下了眼泪。用手轻抚白马犍陟的头，温柔地说：“犍陟!请你不要悲伤，我很感谢你为我尽劳，你今生服务终了，必定会得到善果，免受畜生的轮回。”说完后，太子用车匿的佩剑，将自己头上的头发割断，交给车匿，劝车匿即刻回城去，太子就转身，非常安详地朝向在苦行林里跋伽仙人的山窟走去。车匿也很悲伤，含着眼泪转身上马回城禀报而去。
　　此时即是太子十九岁的那一年，那一天正是二月初八日。从以上所介绍悉达多太子的出生、生活及出家过程。我们应该反问自己，无论生活的享受，家中的富裕，亲情恩爱，地位名利等，其实我们都比不上他。看悉达多太子的出家修行意志，为求解脱生、老、病、死的痛苦大道，为救度众生的悲愿，自己离开世间最好的环境、名利地位、这种伟大精神，各位不知内心想法如何?眼前所看见当今社会，名利的争斗，极端的享受，如何和悉达多的精神相比呢!想到这里只有一句“因缘”吧!想起太子的伟大精神，从内心自然就产生恭敬赞叹，何况悟道以后弘法的悲愿，如果常常思惟他的意志和他的悲愿，菩提心应该就不会随顺境而退志吧!
　　参访“苦行林”　　太子离开了车匿，一人走向苦行林中去。原来这苦行林中有很多的苦行仙人，他们都是修升天的苦行，希望死后升天。这群仙人见到太子的外表，看他走路的气质，看五官清秀庄严。他们知道这不是平凡的人物，所以大家都向前对太子合掌作礼。太子就问其中的一位苦行长老说：“你们在这里修行，所修的都是什么苦行呢?”因为太子初出家，要去找一条解脱生、老、病、死的光明大道，所以他必先参访修行人，找善知识。因此来到苦行林，一开口就问他们在这里修行，所修的都是什么苦行呢!
因为佛陀未开悟之前，在过去的风俗上，要修行一定要修苦行才能成就。　　那位苦行长老就回答说：“我们这一群所穿的是树衣（穿树皮的意思），吃的就是草木或是华果（野山的树果），其中修苦行的人，也有人一日一食，有二日一食，有三日一食不等。从此渐行断食之法，以求死后达到升天的目标。他们这样说，吃树皮一天吃一餐，如果能升天，那么吃树皮、吃草的动物，所有的动物不就都升天了。断食的像蛇，在冬眠期间不必进食，癞蛤蟆冬眠时，一个月吃不到一次，他们都不也升天去了。我们何必去修这种苦行呢?所以他们这种修行方法，不是究竟，是盲目的。有的苦行人拜日月，或是拜水火等，也有以一足独立，像白鹭鸶一只脚站着。但我（就是那位长老）置身荆棘之上。（躺卧在很多荆刺上面）我们身体涂灰土，或以箭穿皮肤。像当今所看到民间一些神庙的活动一样，一些人用针穿鼻子，穿皮肉。这就是当时印度修这种苦行的影子，他们说能这样来修就会成功。目前，他们仍潜在这样的习性。有的人潜入水中游泳赎、洗罪。假使跳入水中真能洗掉罪过，那么溪中的鱼、虾（鱼类和虾类），在水底湿生的厥类，每天洗罪都洗完了，这样他们不也能升天了。所以他们这样的修行，让我们听了，感到很奇怪。或在火旁锻炼身形——身体让火烘，但求升天，决不退志的。大家都修很苦的苦行，大家都不后悔，没有退志的”。
　　难道修行就是这样苦苦地折磨自己吗?（他们的精神固然值得让我们赞叹，但可惜的是目标和路都错了。）　　苦行并非解脱之道　　这群苦行的“仙人”，认为自己这样的修行是了不起的，是能升天的，太子听后一定会欢喜赞叹（他们实在是不简单）。但想不到太子听了长者所说的种种苦行后，并无赞叹反而对苦行仙人说：“你们要知道，这种修行绝对不是离苦得乐的真正大道。如果依照这种苦行能真的升天，那天界还是有生死轮回的，（意思说，到天上享受完了，还要轮回）并不能真正的得到解脱而超越生死。
　　你看太子初出王宫参访，智慧就这么好，不盲目。太子继续说：“你们以现在这个身体受苦，希望换取未来灵魂的快乐，以我（太子）的看法，这是增长五欲之因，根本与解脱生、老、病、死的痛苦无关。因为最终天界福报享尽，必定堕落受苦。所以这种修行是不究竟的，何况身体仅是一个工具而已，一切行动是由心意指使，身体离开了意识的因缘，就像枯木毫无作用了。你们修习苦行，是对肉体的折磨，但肉体有意识神经，有意识神经就有痛苦。心若是执著于苦、或是执著于乐，其实都不是真正究竟的路。如果你们修的苦行，若是能达到究竟，譬如说：世间上很多动物都生活在你们所修行的这种生活中，也就是说世间上很多动物跟你们生活都一样呀!那它们为什么不能解脱呢?蛇类有时数月才吃一次食物，食草的动物也很多呀!鱼虾之类每日在水中游泳，它们如此洗罪能升天吗?
我看你们这样修行是无法解脱生、老、病、死苦，反而会增加痛苦”。　　太子就以这样的看法，与苦行林内的仙人辩论，不知不觉已经日落西山了。这时又看见很多拜火的苦行者，有的跪在火边向火吹气；有的在火上走来走去；有的向大火持咒；奇形怪状应有尽有，在火边修各种的苦行。太子看见这种不究竟的苦行，认为这些人只不过是使自己的身体受苦而已，绝对不能成就无苦的道业，因此太子就想要离开苦行林了。
　　当时在苦行林的人，都围绕在太子的身边，听太子说他看到他们修行不究竟，所表达的独特道理。众人听了太子一番话，都是法喜充满，这时有一位披着树皮的苦行者，就对太子说：“你的志愿坚固而且又智慧超人，依你的志愿，你一定能找出一条能解脱生老病死的大道。脱离三界灭一切苦，成为一个人天导师，包括能广度一切众生出生死大苦集。我们在此修这种苦行，祭祀天神，只不过是想死后求得天上的快乐。以你所说的道理不错，这种修法是一种贪欲，并不能得根本的解脱。因为有所求就有所贪，修行是舍弃贪灭。以你的智慧目标，我们所住的这个苦行林，并不是你所理想居住地方。我可以跟你介绍，你可以到频陀山去，听说那里有一位大修行人，他就是名叫阿罗篮的大圣者。你如果去那里，一定可以听闻到真正的真理大道，不过能否达到你的理想，是否跟你有契机，目标相应否那就不知道了。若是不能达到你的理想，无法达到你的目标，也不能真正达到解脱这条路，那时你再另外去寻找真理大道吧!”
　　太子听了这位苦行者的建言，心中非常感激，充满欢喜，因为眼前又有一个目标了。当初离开王宫出家，举目滔滔又漫无目标。过去不能自由出去参访，一直让父王约束在王宫里面。现在有了方向和目标，他尽可向理想和目标去追求。太子因为天色暗了，就暂住在苦行林中一夜，第二天早上就离开了苦行林，向频陀山的道路前进。
　　大臣劝谏徒劳无功　　话转过来说这位车夫和太子分别后，快马加鞭回到城中，向净饭大王报告了太子离家、出家的经过。净饭大王听完，当场昏了过去。清醒后，就骂车夫说：“你真大胆，太子出走，你为什么没先向我报告呢?你不但没有报告，竟
然还和他一起出去了!真是岂有此理!”（今天遇到净饭王是一个明君，若是一个 昏君就会说：来，抓去杀了!）净饭王很生气地嚷着：“我要把他追回来!”当然天下父母心，又是世俗人，又处在掌握权利的生活当中，站在净饭王旁有几位大臣，其中有两位大臣就启奏说：“大王，请你不要伤心，伤心会有损你的龙体。太子为了学道修行出家，修行成功一定会回国的，请大王不要伤心。每件事的发生都有他的因和缘，我们二人立刻到苦行林去找寻太子。希望我们能见到太子，若是真见到太子时，会尽量想办法劝太子回来，大王你想如何呢?”
　　于是净饭王就派了不少王族子弟，另外又派遣了一队勇猛的士兵，随同两位大臣，向苦行林出发寻找太子。这时宫内的宫女妃嫔都悲伤痛哭，尤其是波波提（太子的姨母）和耶输陀罗（太子的妻子）。因为他们失去太子，就如同失去了生命的保障，大家都痛哭流涕，有如无依无靠的孤儿一样。
　　两位大臣带领着大众，来到苦行林，找到苦行修士的山窟，问他们有没有看到一位太子 来?苦行林的修士回答：“你所说的那位太子，确实曾经来过，他来到苦行林里，我们看到他的尊贵气质和相貌，就知道他不是普通百姓。但是太子看到我们所修行的方法之后，就说这种修法是徒然枉费身心的修法，不能了脱烦恼生死，不合他的意志和理念。所以他又去追求能灭尽生、老、病、死，永远不生不灭的究竟真理大道去了。因此太子早晨就离开这个苦行林，往阿罗篮仙人那里去了。”
　　两位大臣从苦行林修士口中得到了消息，知道太子的确实去向，立即骑上马，率领大队继续往阿罗篮仙人的道场方向追去。二位大臣率领一群人马行进快速，因为既然已经知道太子去向，大家也都希望找到太子，于是就快马加鞭去追，很快就在途中追上了太子。大臣和侍从及兵士们，各个从马上跳下来，非常恭敬地向太子行礼，然后呈上净饭王给太子的王命旨意。“悉达多：我很了解你一心一意求道修行的欲望。这是真正出于你的真心，求生死烦恼痛苦的解脱之道。你这种善良慈悲的心意，父王是十二万分地赞叹嘉许。可是你平常并未在外生活过，一直都在王宫居住，让人照顾得无微不至。对外面一切生活你并无经验，现在就一心一意地离王宫出去修行，居住在无人到达的深山丛林里面。山林内有猛虎、野兽、毒蛇……，对你是多么危险。当你的父王想到此，就无时无刻不为你担心忧虑，心就好像被针刺般的疼痛。悉达多!如果你反想父王当下的心境，应当赶紧回到王城内，继承父王的王位治理国政。等到年老退休的时候，再去出家修行，这不是两全其美吗?假如你不尊重父王的劝告，又怎样能算是有慈悲心的人?你对父母不孝顺，又怎能救度世间的一切众生呢?悉达多
!你若是真正要修行，也不一定要到深山丛林里去呀!在城市中或是王宫内，你也能找一个幽静的地方，也是可以修行的，真正的大道，无论在什么地方都可修证才对。因为道是无所不住，无所不在的呀!何况修行人就不应该逃避现实，这才是真正的修行人。你现在逃避现实，包括离开人群，若是真正的修行成就，又怎能救度一切众生离苦得乐呢?悉达多啊!你应该赶快回宫继承王位，孝顺父母，教育儿子以及治理国政。你的妻儿正盼望你早日回来团圆。
”（听完净饭王的旨意，若是没有定力的人，转头就回来了。好啦!回到家里修 行。父王说的也有道理呀!）　　但是太子听了两位使者读了净饭王的旨意之后，便对使者说：“麻烦二位，上覆我父王说：‘我因为看到生、老、病、死的忧患，也厌弃王宫的五欲生活，所以才离宫出家求道。也好比我已经从烈火的火宅中逃出来，现在再叫我向火坑里跳，这只有死路一条。我不可能那样的愚痴，做出自找死路的傻事来。’我父王说在王宫中也可以修行，我向各位说：王者权威的生活与寂静解脱平等的世界，是完全相反的。尤其现在还未找到解脱的大道，如何能从王宫，或是从王者的五欲生活中跳出呢?这与动静不能同时并存，也就像水火不能相容并存的道理一样，因此我想要求得解脱烦恼，就非离开王者的生活，不能离开这生活，就不可能求得真正的真理。我为寻求真理而出家，我的心已经决定了，无论如何也不再动摇。”（我们想想看，悉达多太子，他当初地位崇高，但他出家修行的意志却那么坚定。虽然他父王说的也有道理，但他那种道理是世间的道理，而非出世的道理。当时悉达多太子，如果听他父王劝解，心一软下去回头的话，那么现在就没有悉达多太子的成就了。）
　　这两位大臣听完太子的高见，心中也非常地敬佩太子这种意志和他的理想。但因为奉了王命请太子回宫，何况净饭王也老了。王位的继承，全国上下的人都为太子离宫出走忧愁。两位大臣就一直劝太子回宫，说尽了一切的好话。尽管二位大臣说了一大堆的道理，但太子的信念坚定，丝毫没有被二位大臣的言辞所动摇。相反的，很安详地回答二位大臣，自己的决心。又请二位大臣向大王回覆：“日可令冷，月可令热，我金刚不变的志愿，永远不可变易。”也就是说即使日变冷月变热我都不会回去。我求道的心，永远不受影响和动摇。假若我生退道之心，则我身将投入火窟化为灰烬，我绝对不会做出反覆不定的事来。我一心一意求精进，求解脱之道，我的心就是这样子，太子最后斩钉截铁地说出自己求道的决心。
　　二位大臣见太子如此坚决的心志，就不再多言辞来说服太子了，因为他们心里明白说得再多，太子也不会接纳了。只好领导大众一起伏地向太子顶礼，顶礼后又不敢马上离开太子。后来经过二位大臣商量结果，在这群侍从中，选出释迦族的陈如、阿舍婆誓、摩诃跋提、十力迦叶和摩男俱利等五人。将五人留下来伴随着太子出家修行，侍奉在太子的左右，这两位大臣这样想：我们劝太子劝不回去了，不如留下五个人来照顾他和保护他。（后来这五位和太子一同出家，这五位就是悉达多太子成道后，初转法轮，首先度脱证道的五位比丘。）
　　参访阿罗篮仙人　　两位大臣安排五位侍者陪伴太子之后，心也比较宽安一些，就带领侍从及士兵，赶回迦毗罗卫城王宫去向大王报告。太子与两位大臣分开以后，就带领五位侍从向频陀山出发。一路参学拜访名师，不觉已过了两年多的岁月。有一天，来到一座森林的山下，这座山就是频陀山，阿罗篮仙人就是在这个林中修行。当太子来到林边，林内走出来很多阿罗篮仙人的弟子。他们好像事先知道太子要来拜访，大家都满面笑容地欢迎太子，并且对太子远道而来的辛劳及意志，表示敬意及慰问。太子走入林内时，见到阿罗篮仙人迎面而来，仙人看到太子的庄严相貌，气宇非凡，举手向太子招呼，很有礼貌地说：“我在两年以前，就听说太子舍国出家的消息，我非常敬佩你的思想和志愿。我也知道你一定会来到这个森林中，今日终于亲自见到你了，看到你的气度和殊胜风采，使我由衷地对你产生敬佩”。这时太子也很谦虚地答礼，然后和阿罗篮仙人并肩走到修行禅场，两人分宾主各自坐下，。仙人就对太子说：“我观察你的为人，知道你是一位上根器的人，学道意志也非常坚决。你的器量也很大，一定可以容纳真实的大法。乘着具有高尚智慧的法船，可以超脱生死大海”。阿罗篮仙人又继续说：“过去，每当有人到我这里游学问道，我一定先要测验审查他的智力。根据他们的智力所能接受的，因材施教。我看他什么根器，我就说什么话。说之前，我先观察和测量他们的智慧。可是，我现在知道你有坚固的志愿，非凡的智慧，我决定无保留地，尽我所知道的和你共同研究修行之道”。太子听了仙人的话内心感觉非常地欢喜，就很谦虚地回答：“阿罗篮大仙人，我现在听到你所说的话，知道你的心中没有一点憎爱的感情，一切都是平等的观念。我现在就像是在漫长黑夜中迷失了道路的人。今天得蒙你点灯照耀，使我得到目标和前进的指南，我心中的欢喜和兴奋是可想而知的。不过在我心中有一个很大的疑惑，想提出来请教大仙，希望大仙能给我指示。这个疑惑就是人生有生、老、病、死的大患，如何才能消灭呢?”阿罗篮仙人听了之后，就引用很多婆罗门的古典及名相，一一解释给太子听。并且说：依着这种次第来修行，按照这道理去修习梵行，很快就可得到解脱。太子听了后又问说：“那么仙人你所说的解脱。究竟是叫做什么境界呢?要修到什么程度，才能达到解脱呢?究竟要用什么方法去修习呢?有关以上这些问题，请您对我开示指教”。这位阿罗篮大仙人是当时信奉数论派的权威者，知名度很高。他听太子提出问题发问，就依据数论派的典籍，说明修行的大要及果报的道理。（数论派是属于小乘说一切有部）仙人说：“如果要想断除生、老、病、死苦的根本，首先要出家远离世间的纷扰，多作布施，修学禅定，不起贪欲之心，必须远离世俗之乐。禁止一切欲望，修色界四禅定法，不起色欲我执来思惟一切皆空，知识无量无限广。（非常大的意思）一切所缘都无所有，最后达到非想非非想定。此时已达到无色界之顶，即是究竟解脱之处，此处也叫有顶天。如果天无顶，则天也不成为天了。天地间除此之外，并没有其他的解脱之道。（我们由此听阿罗篮仙人的话，就知道仙人不明白缘起性空实相的究竟真理。他偏向修定，所以他并不是慧的解脱，他仍然执著于有，如果有就不能得证涅）达到这样境界时，我们苦恼全无。在深入禅定当中，就可以进入解脱之门了”。
　　太子认为阿罗篮仙人的修法难达解脱，听了仙人的开示后，就在心中反覆思惟，然后说 ：“仙人你所说的解脱境界，究竟有，还是无呢?假若是无我，那么境界就不能叫作是非想非非想处了。因为无我，便无我想。既然无我，为什么还有非想非非想处呢?假若是说有我，那么我是有知觉呢?还是无知觉呢?如果是没有知觉，那么“我”便与石头和树头一样，没有区别。若是有知觉，则凡是有知觉的东西，就有爱境，有境界的染着束缚，如此就不能达到究竟解脱的境界。不能证得境界，我们要追寻一条究竟涅解脱的道路，就不可能了。
　　太子了解仙人所修的方法也不是究竟。这时阿罗篮仙人对太子的解释，深深地佩服太子的高深智慧。因为太子的这种见解是甚深的空定，非非想是定界的境界而已。太子对仙人的见解当然不能满足，因此，住了不久，就又辞别了阿罗篮仙人，前往别处寻访名师求道。
　　参访郁陀仙人　　有一天他又访问到郁陀仙人住的地方。郁陀仙人是数论派的修道者，听说已得五种神通。有一天，他听说王宫很漂亮，就飞入王宫参访。因为见宫女都这么漂亮，便动了欲念，于是遂失去他的神足通。本来是飞着进去，但是却泄气地徒步回到他的山上。这位仙人对太子开示，“我”与私我的教义。仙人说：“我就是心意中的私我，是一切行动的主宰者。人死后有灵魂，恶人的灵魂必须受恶报，（现在我们的社会很多也这样修行，跟郁陀仙人修行方法一样，认为死后还有个灵魂）会投生到恶道（畜生、饿鬼、地狱）之中；善人由于平时能施舍，断恶修善，包括克己制欲，净化自己，则转生善道（为国王、婆罗门或是升为天人）。凡是不信灵魂存在的人，便认不出“我”的真理，就无法得到解脱。只有活着的时候修道，修道必须离开人群，过着遁世的生活，断除一切欲望，使心灵净化，达到一切皆空，死后便可证得非物质的境界。这时灵魂如宝剑出鞘，野鸟出笼，脱离一切的束缚，得到自由自在的完全解脱”。
　　这位郁陀仙人所说的法，太子听了并不满意。就表示自己的意见。太子说：“人之所以被束缚的原因，是因为有一个我，不将这个我消除，就产生我见。人是由许多部分组织而成的，也是由各种属性而合成。比喻像物质的、知觉的、思想的、意志的、和理智的。人相信有一个“我”是错误的，人偏爱私我，便生出贪、、痴、爱等等。若能消除“私我”即能得见真理，将可以解除愚昧而得到真智。人因为“有我”产生名利心，永远无法解脱烦恼。有了错误颠倒的自私心，所以产生束缚，活在自私有限的生活圈里。世间一切合和之物，总有一天会分散的。我们众生逃不出这种生、老、病、死，只凭着遁世断欲，是不能得到真正解脱的。”
　　听到太子说这篇道理，可以感觉他越修境界越来越高了，也一步一步地向着解脱接近。时间也已经到了，我们下一次再讲，看太子和郁陀仙人怎样辩论?以后他怎样得到解脱?为什么要这样说呢?因为很多人把佛教佛陀当做是迷信的。所以我必须介绍佛陀，将他出家修道过程解释一下，让各位了解，使大家有信心。
　　祝福各位诸山长老，各位护法居士，吉祥如意!所求皆愿!再见!　　　　　　　　　　众生争斗为了什么?　　　　　　　　　　只因我、你、他之别也!　　　　　　　　　　我、你、他是什么呢?　　　　　　　　　　悉达多找了六年……。　　　　　　　　　　　　　——大愿法语　　　　　　　　　　三皈依之四　　各位护法居士!今日又再见面了!　　论“我”互不相投　　前一次说到郁陀仙人和佛陀互相论法的过程。佛陀听到了郁陀仙人所说的法，当然那时的悉达多并不喜欢。他怎么会不喜欢呢?他认为凭遁世断欲是不能得到解脱的。郁陀仙人因为所修的是有灵魂论，对太子所说的道理，当然郁陀仙人就不接受，所以互相不能契机。尤如一个拿螺丝，一个拿螺帽，锁的时候才能契机。如果一个拿螺丝，另一个也拿螺丝，怎么能契机呢?所以郁陀仙人和佛陀辩的佛道当然不能契机。
　　因此郁陀仙人就不愿接受佛陀所讲的，佛陀也不能接受郁陀仙人所说的。这郁陀仙人，他仍然坚持有私我的存在。（私我就是说现在这我之外，还有躲在心里的一个我，这要有真正智慧的人才能理解，否则在此会弄不清楚，这毕竟是究竟，也是事实。）所以郁陀仙人回答太子说：“‘私我’是我们业的制造者。”我们可以看见我们的周围有着各种的业报。在我们周围，众生与众生，人与人当中的业报就不同。就在此可以思惟为什么人人各有各自不同的个性、地位、财产及命运呢?我们因为不了解才迷信于命运，如果我们了解了，就不会和郁陀仙人所说的相同了。这就是业报，业报包括一切功与过。灵魂转世的投胎，也就是受业报的影响。
　　虽然郁陀仙人他修到此，但是他的心还有灵魂转世投胎的观念。我们是受了前生的恶行而有恶果或善行而有善果。郁陀仙人所说这共法是不错的。如果不是如此，那么人类哪有千差万别呢?
　　郁陀仙人听到太子的说法后，当然他也不承认太子的说法。所以就坚持他的看法：人死后有灵魂，坚持认为：有个私我，人的一切善恶果报都由私我所生的业报。（现在社会的世俗人，凡不了解佛陀教法的，大多数会按照郁陀仙人所修的方法去修行。）太子针对转世和业报的问题，向郁陀仙人回答说：“业报的真理是不可否认的事实，但是私我的理论却是没有实质的根据。当然，人和万物同样都是因缘所生。（依现在这地方来看悉达多太子，他这几年的参访，对这个法慢慢的有些清楚了。）依因果律而来生存，过去种什么因，现在就收什么果。但是你所说的这种私我不可改变，永远从此生到彼，永远没有改变有个私我的意思，从今世到新的转世胎，如此，一世转一世。但这一世转一世，却未得证明。万物都有它的再生，不错，但却不是转胎。我们众生都是心和物两项结合的体相，人的品德也是逐渐培养，是与这个肉体一样，慢慢成长的。悉达多太子说的意思就是说没有一个私我，没有一个灵魂永远不变。我们的习性，是因为出世之后，受周围的环境影响，渐渐产生我们的习性。没有一个永远固定不变的个体。（简称为“我”）。人的身体和五官是祖先的遗传。那时悉达多还说这个肉体和五官：眼、耳、鼻、舌、身的五官是由祖先的遗传，一方面是由意念产生，但大部分是由人的经验而来的。经验是后天得自他人的。怎么说得自他人呢?人家说这个是麦克风，那个是录影机，别人说这个是讲堂。如此说来，人是没有固定的自我才对，一切都是过去的行为业果，决定了我们今天的命运。所谓诸法无我，三途恶报：（地狱、饿鬼、畜生，这是三途恶报。）也不是永远无解脱之期”。
　　所以太子对郁陀仙人的说法，也是无法满足。两个人像刚才说的，螺丝跟螺丝接不上，各自有各自的意见。当然太子所追求的目标不是这样子，就离开到别处去寻访名师参学。悉达多太子参访当中，时间很快就经过了五、六年的岁月。虽然这五、六年到处访问名师，都未达到满意的结果，但是太子并未感到退志，怎么说呢?他参访这么多，（听说曾参访当时印度九十六种外道），所以太子他到处参访，听得多，看得多，反而感觉自己的任务更加重要。因为很多人想要修行，结果没有办法找到真正究竟的解脱之道。这多可怜!有心要修行，却找不到门路。
　　摩竭国城主力邀太子参与国政　　悉达多太子想到这里，他才感到自己的任务更加重要。众生的痛苦，生、老、病、死的大苦集，我必须要来破除。太子就暂时栖止在摩竭陀国的荼婆山上，但常常进入王舍城中乞食。城主频婆娑罗王，早就听说有一位释迦族的王子出家修行的消息。这城主频婆娑罗王，对这位悉达多太子的出家意志，产生无比的惊奇与敬仰。又听到这位心目中最敬仰的悉达多在自己的国内修行，即刻就命令侍臣预备车马，亲自到荼婆山的森林内，找悉达多太子。
　　婆娑罗王来到太子修行坐禅的地方，就看见太子的庄严相貌，气质非凡。这种气质非凡，坐在树下禅定的姿势如同一座壮观的大山。在那里如如不动，湛然的止静容貌，让你感到静静的，一点烦恼也没有的相貌。频婆娑罗王远远看到以后，立刻下马，走到太子的面前，很恭敬地行礼参拜太子。太子这时也睁开了眼睛向频婆娑罗王答礼问讯。
　　城主频婆娑罗王很虔诚地说：“啊!苦行的沙门（沙门就是出家人），你的双手是能控制一国的统治者，而不是手拿着钵的乞食者。你这样虚度青春岁月，我非常替你惋惜和同情。你是高贵释迦族的后裔，我希望你来参与敝国的国政。我愿和你平分摩谒陀国的江山，频婆娑罗国王也是一个心量很大的人。频婆娑罗王又说：“世间上的人有权威才能显出尊贵，希望太子不可放弃四海之富。”一个人发了财而失去法，固然不是真正有所得。如果具有权威、财富和治法三种者，他就可以随心所欲，统治与享乐。如果再加上具足有智慧，我敢断言，他将是一位世界的大主宰。世间凡夫错认为名利、财富、权势、享乐，所以频婆娑罗王才说这种话。因为有这种观念，所以产生争斗、战争，你争我夺。但是不知这只是虚假的享乐，终至乐极生悲。其实若有如悉达多太子的这种地位、权威、财富，甘愿放得下者，真是世间希有。确实像太子有如此的大智慧者，往往会被无智者误认为是消极虚度青春。频婆娑罗王就对太子有这样的误解。当时的悉达多太子，若是被名利、权势、财富所迷住，他就不会想出家。现在哪来如此圆满教法，利乐有情众生呢?想到这里自然地就从内心生起感恩尊敬。
　　佛法依我判断，会越来越受到大家的尊敬。因为现在社会追求物质、享乐物质，内心越来越空虚，所以对佛陀真正完美的道理，有智慧的人会更加努力地去追求，跟过去不一样。因为过去穷，只求有得吃，所以对内心的追求比较没有机会。现在物质享受丰盛，心里空虚，所以无论世界任何地方，一定会向着这条真正达到永远涅快乐的路程去走的。我们现在有如此的环境福报，是前生点点滴滴所修集来的，今世才有福报闻到如此的妙法。开经偈所说：“
百千万劫难遭遇”真是说得没错。所以我们若无法把握这个因缘，实在错过良机呀!希望闻法者，能精进行持：自利来断除我们的忧悲苦恼；利他将这么圆满的教义流传在人间，让世间所有的人，都能离苦得乐。将如此妙法普及世间，若能人人得法，人间净土即现，如此就是世界大同了。
　　不为名利权位所惑　　太子听到频婆娑罗王诚恳的建言，内心丝毫未 被名利权威财富所动摇，反而回答说：“大王，你恳切至诚的话，我由衷地向你感谢，你的话若是以世俗的看法是没错，世间具足有高深智慧的人，便是极大的权威。善于运用财富的人。便是极大的富翁。忘掉自己痛苦去救别人，便是善于说法的善知识。那么反过来说，若是自私自利只为自己，心中只有自己，没有别人。只知道害人，而不知如何救人。悭贪吝啬积聚，不知施舍。这都是天下最愚痴的人，而且也绝对不会有什么好结果的。仁慈是一件最大无比、回报他人的财富。我因为要求解脱，所以挣脱了一切枷锁。（你看悉达多能将五欲当作枷锁。把家世显赫及万贯财富当做枷锁，这个人，你看，实在不简单，哪里可能再受其它的束缚呢!）确实说从离王宫那一日，我就不再有权威的欲望，也不再有贪心和烦恼。我认为追求真理比追求财富权势更加重要，我们大家应该知道欲望是无止境的，它和婴儿一样渐渐长大，现在小欲望，以后变成大欲望。欲望如大海，永不止息。所谓‘星星之火，可以燎原’”。
　　这一段，悉达多太子说得没错，我们的心没经过训练，欲望永远都无法止息的。譬如我过去骑脚踏车，我们有了脚踏车可骑就很高兴。然而脚踏车骑了一段时间，看人骑机车，就想有机车可以骑，我就很高兴。机车骑了一段时间，那么看人开车，就想开车不晓得有多么地高兴。车子开了以后，希望开有知名度的车，只有一项，我们的欲望永远都无止境!何况世间外面引诱的事那么多，所以悉达多太子说这一段是事实。
　　太子继续说：“要知道用权威去统治世界，结果会造成如何的悲惨下场呢!这就是如水能载舟，也能覆舟的道理。我认为出家修道，一切不为争名夺利，不为利，何来烦恼。这比统治世界，统治世间更加无价。更好的是体证真理灭烦恼，将体验真理的方法散播到全世界，使世界的众生能离一切苦，人人和平相处，达到平等，灭一切苦。这种生活，在天堂还没有比这个生活更加美好的。世间最尊贵的就是出家修道的人。宫廷的生活好比是火宅，世界上绝没有一个愚人刚刚逃离了火宅，偏偏再跳入火坑的道理。（悉达多太子，将这王宫的生活当作火坑。）何况我们现在娑婆世界的人，苦那么多，却没有哪一个人，悟出这个世间是火坑的。所以请城主不用怜悯我，你应该要去怜悯那些沉迷在富贵争权之中的愚人。终日为名利奔波沉迷在声色五欲之中，担忧自己的地位、权势钱财失去，但是无常来临，金钱和王位权势财富，哪一样能带走呢?”频婆娑罗王听了太子所说的一席话，内心更加赞叹和恭敬。就合掌恭敬地说：“祝你早日成道，救世度人，届时还请您回到敝国来度我”。频婆娑罗王就离开了太子回宫。
　　太子开始修苦行　　太子不久也离开荼婆山的森林，一路参访，又到了尼连禅河近旁迦耶山（即象头山）的南端，优娄频螺聚落的苦行林中，静坐思惟：生、老、病、死的大苦集。开始修苦行，有时一日只吃一茎的麻叶，有时每日只吃一颗麦穗，或是二、三天吃一次麻米，或是断食七日后，才吃一次麻米。以前随侍在太子身边的陈如等五人，因为太子常常到各处参访，在这时，太子早就和五人分开了。现在太子进入尼连禅河的森林中修行，陈如等听到这个消息。就各自从各方赶来，和太子一起修苦行。太子修苦行的日子一天一天的过去，后来身形消瘦，面目全非，全身只剩下皮包骨。太子修苦行的目标，也就是希望藉此苦行来断除烦恼及妄想。虽然太子修习种种的苦行，包括断食、断息。断息就是呼吸时，呼吸拉得很长，很久才呼吸一次。常坐不卧，一日一麦等等的苦行。希望藉此苦行来征服肉体，断除烦恼达到体证生、老、病、死的根源。
　　结果如何呢?烦恼不能断除，妄想也不能息灭。既然生死不能解脱，修苦行时只能克服暂时的烦恼，进入无我的境界。可是这种无我的境界不能持久，只要停止苦行，或离定，就又恢复原来的烦恼妄想了。怎么说呢?因为这不是智慧的解脱，所以随太子出家修行的陈如等人，见到太子修行的热心坚强的意志，他们都对太子崇拜得五体投地。将太子当做天帝一般的侍奉，时时都不敢离开太子身边。太子修行的消息，传入了王宫，净饭王时时挂念太子，又听说太子修苦行，瘦得只剩下皮骨相连。净饭王的心忍不住如刀割，眼泪也如雨水般流下来。就马上命车夫带了很多的珍贵美味食物送去给太子。摩诃波波提夫人（就是太子的养母、也是姨母），耶输陀罗（太子的妻子）知道净饭王叫车夫送食物给太子的消息，都很关心地嘱咐车夫，无论如何也要请太子吃下这些营养的东西，至少要让他的父王安心，使爱他的人放心。车夫奉命带着食物赶到尼连禅河畔，看见太子身形消瘦，皮包骨的身形，就伏拜在静坐的太子面前。车夫两眼流着眼泪说：“太子!怀念你很久的车夫在此拜见!”太子听到车夫的声音就睁开了眼睛，看见车夫跪拜在前面，太子就慈祥地问说：“车匿，你来有什么事吗?”车夫回答说：“奉大王的敕命，和摩诃波波提夫人及耶输陀罗公主的嘱托，特地送些食品前来供养太子。”车夫说完话之后，就将食品由车上搬下来，摆在太子的面前。太子说：“这些东西我用不着，赶快都带回去。因为这么多的东西，反而会障碍我修道。我已经不需要吃这些平常补品的食物了，快将这些东西带回去吧!”太子离开王宫这么久的时间，车夫本来想要将王宫的事情，及父王、王宫的生活情形向太子报告，但是都被太子一一制止了。太子叫车夫不要说国里的事情，命车夫立刻回宫去。（你想太子当时修行是这种心。哪像现在的修行者，不需要的闲话还说一大堆，又怎样去修行呢?）所以车夫只有含着眼泪，万般无奈地拜别了太子，骑马回宫而去。
　　体会苦行无益解脱　　车夫离开之后，太子的修行生活和过去一样。时间飞逝而过，太子离开王宫修行已经将近六年了。这六年来虽然参访了很多的苦行者，却还没找到一条真正的解脱道路。但是太子还是很精进，并没有退志后悔的念头，仍然静静地打坐思惟。太子的心中渐渐地明朗，经过参访那么多的苦行者，听到那么多的道理，冷静地思惟：苦行只是肉体受苦而已，对肉体下手，只会对肉体产生一种执著。所以太子又开始思惟这几年来，参访修苦行的人很多，却没有一位从心灵中解脱出来，何况我又经常劝那些苦行者修苦行的非法，如果我也走修苦行的路，那么就是走回头路，何况我已经度过了六年的苦行生活了，对生、老、病、死的根源也无所获。这时太子深深地体会到，解脱生死大事，并不是用肉体受苦而能突破的，应该是忘记了肉体才能解脱。因为对肉体执著，心就永远不能清净。因为有个执著，故心不能清净，一切烦恼妄想便不能消除，烦恼妄想不能消除，如何体证解脱的真理呢?太子在静静思惟中，慢慢体会修苦行偏重在形式，是和内心清净没关系的。持续这种苦行绝对是不会进步的。我应该从心地下手，使心地清净，从此努力来超越一切。不应该盲目地修苦行，执著于断食、断息或久坐不卧等等。此种苦行绝不是到达真正的解脱途径，太子冷静思惟之后，就从禅座上起来，慢慢走到尼连禅河。看见长年清净的流水，就想藉此流水洗净身上的污垢，太子下水洗净身垢后，想要爬上岸来，但是由于长期修苦行营养不良，体力不支，在那里爬不起来，勉强经过几次才爬上岸来，但是爬上河岸，就疲劳无力地倒在尼连禅河水边了。过了很久，太子才慢慢攀着岸上垂下来的柳树枝起来，但走没几步便又倒在地上。
　　接受牧羊女的供养　　这时候，河边有一个名叫难陀波罗的牧羊女，正在河畔草原上牧羊，忽然见到一位瘦得无肉，气息微弱的青年沙门倒在河岸边。这位牧羊女就立刻生出怜悯敬仰之心，手中马上捧着羊乳来供养太子，太子接过牧羊女手中的羊乳一饮而尽。太子是长期修苦行断食，导致体力不支，并不是身体有病，而是营养不良，体力透支。经过饮羊乳之后，体力就慢慢恢复过来。感觉身体舒畅，精神倍增，就很高兴地向陈如等五人禅坐的地方走过去。陈如等五人眼见太子接受牧羊女的供养，心中生起怀疑，他们错认为太子看见一位年轻的牧羊女，竟然退失了道心，因此五个人就远离太子到别处去修苦行了。
　　太子当然不管这五人的态度如何，就独自一人离开了森林，走到伽耶山旁边，看见一棵菩提树长得非常茂盛，树下有过去很多修道者打坐的座位，太子重新铺好了座位，就在树下坐了下来。一心正念摄心，并且发誓说：“我如果不能圆成正等正觉的佛果，宁可碎此身，终不起此座。”太子发了大愿之后，就在菩提树下金刚座上静静禅定思惟，从数年参访的过程，重新调整门路，一一过滤。发现向肉体苦行非究竟，偏定落入喜乐也是贪，应该走在中道不苦不乐才对。因此身心放下，不取不舍、心身轻安，此时已接近东方明星出现的时候了。
　　夜睹流星而成道　　太子观见明星闪烁的生灭，心中豁然开朗，恍然大悟。了解苦集灭道的过程，诸法是因缘生因缘灭的根本真理。太子悟道，得真空实相时，口中自言自语说：“奇哉!奇哉!大地众生皆具足如来智慧德相，只因妄念执著不能证得”
。从佛出家修行悟道的过程，应该了解，佛是从凡夫而修行证道，并不是一般社会上所流传的，如神、如仙的神格化宗教，因为“佛”是“觉者”的意思。　　我介绍佛陀，说这么多的原理和动机，只是要表达一个意思。什么意思呢?让人了解佛是由普通人修成的。佛是人，并不是接哪条天线，并不是神格。为了这个原因，我才介绍悉达多太子出家修行的一切过程，让大众了解佛是普通凡夫修的，我们大家来修行才有机会成道，如果他是神派来的，我们怎么有机会修行证道呢?不错，修行跟前一世二世……有关系没有错，但是重在“今世”努力，立志正知正见修行。“佛”，其实是梵语“佛陀”的简称，意为“觉悟者”。就是成就了如实知见的智慧，已经解脱贪、、痴的困扰，体证了自在、宁静清明自在的境界，能随遇而安，诲人不倦，以这么好的真理来利益别人，是悲智双运的解脱者。佛陀主要是具足了健全的心智，消除了妄想执著，切实地了解人生及宇宙的真面目。将自己所证的宇宙人身缘起本心真理，于菩提树下所悟出来的真正究竟道理，慈悲教化大地众生，自觉觉他，觉行圆满者，称为佛。并不是一般所说的练成了什么“金刚不坏身，无所不能的飞天钻地”的神通力，如此说法是违背佛陀的教义，因为佛陀说的教义是缘起破迷的显证，也就是说佛陀的教义是离迷破贪，不是学一些飞天钻地、金刚不坏，这都是贪。若不是为了离苦而修行，而是想要得什么东西，那你就是贪了。
　　历史上的释迦牟尼佛，所以能带给弟子们无尽的怀念，两千多年来一直备受推崇，是因他的人格达到了完善的境界，使人乐于亲近学习。佛不是释迦悉达多的专利，谁能圆满觉证正法，谁就是佛。所以发心正见学佛者若是多，那么成佛的人也就多。若是从时间上来说，有过去世、现在世、未来世，三世出现的佛是无量的。不过佛不是万能，若是将佛误解是“
无所不能”，这是违背佛陀的教义。“佛陀”并不是因为他的身份地位或是种族特殊，或是修特殊苦行的关系，佛陀是体悟人生的真谛缘起法则，从人生的痛苦、无穷无尽的渴爱、欲望中超脱出来，所以才被尊称为佛陀。
　　佛陀肯定人类的价值，认为“人必须自作皈依”、“自依止、法依止、莫异依止”一切都要靠自己，肚子饿靠自己来吃，冷靠自己穿衣服。没有人可以代替的，并不是祈求于他人赐给的。佛陀将他觉悟成道，完全归功于人的努力与智慧，除此之外并无妙法。佛曾经说过：“工作须我们自己去做，因为如来只能教你们该走的路”。这一句我们应该了解。别人不能给我们什么，只能给我们：“他的经验。”佛是根据他自己走过的过程方法教导于弟子，也允许弟子们自由思考，不是勉强叫弟子一定一直依赖他。
　　人类的解脱全依赖个人对真理的知见，不是盲目祭祀，顺从神的意旨作些无意义的苦行。佛陀是人间的一份子。佛陀是人，经由精进而达到心智的证悟。去除了自我的观念，彻底体证我法的实相，达成健全的人格，息灭贪、、痴，然后深入苦难的世间，为苦难的世间做些有意义的工作。他一生从事四十九年的弘法布教，为世间的众生提供了快乐和脱离痛苦的方法，这是真正两千五百年前的人间佛陀。
　　时间已经到了，我们今天介绍到这地方，因为说到这里刚好一个段落，介绍佛陀也到一个段落，我们下一次再来说法。
　　祝福各位诸山长者：吉祥如意!　　各位护法居士：所求皆愿!下次再见!　　　　　　　　　　　真正修行者——　　　　　　　　　　　是无关过去与未来，
　　　　　　　　　　　唯有步步正见解脱!　　　　　　　　　　　如不在当下承担，　　　　　　　　　　　就须转识成智，　　　　　　　　　　　融入生活。　　　　　　　　　　　　　　　——大愿法语　　　　　　　　　　　　　　　　三皈依之五　　各位诸山长者，各位护法居士，又见面了。大家吉祥如意!前次，记得说到佛陀，介绍佛陀。因为想让大众了解佛陀是人，并不是神，也不是仙派他来的，是实际的人。所以必须将他从入世开始介绍到他涅，这样介绍的好处，可以让我们了解到佛陀真正是人，不是心外另外一个神仙。那么佛陀介绍到一个段落，现在来说“法”，“法”也就是真理。
　　佛陀的重大创见——因缘法　　“法”是正确的方法，梵语叫“达磨”。但是实际上，解脱贪、、痴，能断灭一切烦恼，这都是方法。都是“法”。只是“法”区分究竟和不究竟而已。譬如吃饭用手来端碗，这是方法，拿筷子也是方法，有的人用手拿，这也是方法。走路、坐车这都是方法。但是我们所要说的是佛法。在佛法中，法的用例很广，因为佛陀说法四十九年是观机教化，所以用例甚多。但是现在则专指佛陀的教法而言。真理就是真实的道理，称为法。因为此真理是佛陀所发现的，故称为佛法。佛陀出家修行的最大目标，就是为了解脱生老病死的大苦集。于是佛在菩提树下打坐，专心思惟和观察。思惟什么呢?思惟他过去所修的，观察这个宇宙和身心，突然间得到一种大发现。
　　发现人生是经过十二种缘起成就的，而产生流转在这地方轮回不停的，这是十二种缘起轮转之法。（又称为十二因缘）缘起法的根本结构是依“三法印”
而建立的，三法印即是第一：诸行无常。第二：诸法无我。第三：涅寂静。（要了解三法印请参考回归大自然第一辑八二页至九八页，这里面都说三法印，因为时间关系，所以我们可以参考“回归大自然”。）佛悟道后，便由这生老病死的现象仔细的思惟，人为什么会有“老死”呢?是因为有“生”。生是由什么地方而生起的呢?也可以说生到底从哪里来呢?生是因为从造各种业而生起，这就是因，也就是说“有”而产生“生
”。业又从哪里来的呢?有业的“有”是因为有“取”而来的。这“取”又从哪里来的呢?这 “取”是因为有了“爱”而产生“取”。无爱你就不想要取了，有爱你才会想去争取。这爱又是从哪里来的呢?这“爱”是由“受”而来，眼睛看到这件衣服喜欢，感受到；眼睛看到这朵花喜欢，感受到；耳朵听到这一句话感受到，嗯!“我”很喜欢。有眼、耳、鼻、舌、身接触到外面，所以有爱。要有爱，你必先有感受到，有感受到，你就会有爱，这一定的道理。这“受”又是从哪里来的呢?“受”是由感“触”而来，因为你手摸到当下感触到冷、热、粗、细。这“触”又是从哪里来的呢?触是由“六入”而来的，六入又是什么呢?（就是眼、耳、鼻、舌、身、意）就是六根。如果无六根，那么我们如何有“
触”呢?也就是说，如果耳朵没有功能如何触外尘。哑巴的人，耳聋的人，因为耳朵没有听到，所以没有触、受。无法去学，所以才哑巴。你没有耳朵，外面的声音你就不会触到了。你没有眼睛，外面的物质你就不会触到了。你没有鼻子，就无法触到外面的气味（香）。当然触是由我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根而来。那么这“六入”
又是从哪里来的呢?我们要把它追求彻底，（佛陀在菩提树下也要冷静思惟。）这样一直追求，“六入”是由“名色”而来的。什么叫做名色呢?名色是身心 。“识”是产生“名色”的种子。识与名色互为因缘。所以你没有遇到色和心，那么就不能结合。身体就是色，我们的想就是心，也就是两项互为因缘而结合，身心互为因缘而结合。身和心是不能分开的。你没六根，没有这个肉体，那么你就没有精神。你只有精神，没有肉体也没有用，所以这两项不能分开的。有将识生名色，而名色也能生识，在此中间就发生了一切“行”为的作用。如果没有“行”，识与名色是不能互相通达和运转的。那么行是从哪里来的呢?“行”是由“无明”而起。那么追根究底，“无明”就是十二因缘的生死根本了。
　　佛陀在菩提树下这样思惟。那么“无明”是从哪里来的呢?“无明”是因为不知四谛真
理而造业执著而产生。那么四谛是什么呢?苦谛、集谛、灭谛、道谛。有人说苦、集、道、灭，也可以。因为众生执著自我，自不知苦是果，集是因。你没有渴爱的染着，起烦恼我执，你怎么有苦呢？所以苦，其实是果。那么苦的因是集。造出生死的业报，由“无明”而生
“行”，由行而生“识”，由识而产生了“名色”，由名色而生“六入”，由六入而感“触 ”，由感触而产生有“受”，有感受而生出“爱”与不爱，有爱而执著，有执著就想去争“
取”，有争取的心就有执著了，就执著“有”，这一项我喜欢、我爱，所以有业“有”就是 “生”，有生自然就有“老死”。　　各种事物皆由彼此的互相关系，而产生十二因缘互相缘起而轮回流转。从十二因缘看来，各种事物皆因各种关系条件互相依存而有生灭变化，而所有的事物，亦必定依此原则由兴盛而衰灭。就是佛陀对现象界各种生起、消灭法则的归纳，这是事实，也是真理，所以称为缘起法。缘起的意思是“由彼此的互相关系而产生”。既然是如此，那么缘起的本质，举
凡存在的任何一物，没有一项无“因”而自然有的，简单的说无“因”是不可能有的。像今天在这里介绍三皈依，也就是有