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& & 天堂地狱 皆在人间& & 当下！当下！& & 道本无别法自然& & 两极同源 一念之间& & 从古至今，关于天堂和地狱的故事不知有多少，也不知道有多少理论在讲述天堂和地狱，尤其是在宗教文化里，涵盖着很多关于天堂和地狱的内容，其中还有很多故事广为人知。那么我们应该怎样来认识天堂和地狱？这是我们需要正确掌握、正确对待的问题，需要有正觉正知的人来阐述和说明关于天堂和地狱的关系。& & 天堂地狱 皆在人间& & 有天堂就有地狱，其为事物的一体之两面。东西方文化对天堂与地狱的认识，基本上是大同小异的。从智慧整体观的高度来看，天堂也好、地狱也好都是人造的，都是源自于我们内心世界而衍生演化出来的内容。& & 西方的宗教观认为，天堂是一个非常幸福、非常自由的地方，是能够让生命得到极大满足与享乐的幸福乐园。而在东方，佛教认为天堂和地狱有二十八天①【①二十八天：佛学中将三界分为二十八天。欲界六天，色界十八天，无色界四天。】，天堂是一种自由的生命存在形式，而地狱是指矛盾、痛苦、曲折、黑暗、肮脏的处所。东方的宗教观对天堂与地狱的认识，也与西方宗教观的认识相似。& & 但要从比较的角度来看，东方相比于西方的天堂与地狱要分得细一些。比如佛教把天堂和地狱分了很多的等级，讲了三世因果、六道轮回等内容。但是归根结底，天堂和地狱都是人心性之中的内容。天堂是我们人的意识本体里面的内容，地狱还是我们人意识本体里面的内容，都是这个参照模式中的内容。所以说，有天堂就有地狱，它是这一事物的两端。& & 那么天堂与地狱是怎样产生的呢？天堂是修身养性的人在身心修炼的过程当中感受到的那种自由自在的、愉快欢喜的境界，是对那样一种境界的描述；地狱是世俗之人执著于参照系的标准来衡量具体的人、事、物，因而得出的执著、分别、妄想的妄行妄为，是得出的那种黑暗的、曲折的、隐晦的、痛苦的那种不和谐、不舒服的结果，而这些也是世上人们的意识活动所反应的结果。& & 佛学中的《地藏经》就是描述地狱世界的一部经典，我们可以通过这个名称来理解，经中讲到的大愿，是指人生产心意活动的那个源头自然流露出来的一种信念。这部经典所讲述的故事，都是关于“眼耳鼻舌身意”与思维参照模式之第七识的衡量标准体系有关的内容，是借喻于实相智慧之虚寂本体来描述心生意时的因、缘、果之相互关系的。从本质上来看，天堂与地狱都是人主观的思想意识领域里的运动内容，都是被人的感官奴役了的心意活动。在这部经典中也讲述了如何回归真心自性的基本要求、具体条件和行为活动的发展过程。& & 在佛学教义里，天堂应该与人的生命活动存在对应关系，比如把中丹田位置的心轮与眉心轮之间叫色界；把海底轮与心轮之间叫欲界，人对各种事物占有的欲望就叫欲界；把眉心轮以上，叫做无色界。通常人们说的天堂就是色界以上的部位，色界天为天堂。既然天堂能够与身体相比较来说明，那么更能够证明所谓的天堂就是我们人的意识参照模式里的东西，这就是所谓天堂的根本点之所在。其实是否有天堂，其起因也就在我们人自己的思想观念之中。天堂概念的产生，就是这样的一个发生发展形成的过程。地狱就相似于人的胸部以下，在膻中穴以下的部位，是由欲望带来的贪婪、欲求而形成的地狱。& & 那么对于我们平常人来说，什么叫天堂？我们是应该按照宗教的观念来认识，还是按照世俗的观念来认识天堂和地狱？我想，我们今天讲一个新的观点：关于天堂和地狱的说明，我们不要学习那些宗教中神学和玄学的内容，更不要追求那些虚无缥缈的东西，不要把自己的人生以及信念寄住到那些海市蜃楼的幻想之中。人如果对那些东西认识不清，就会产生盲目的追求，像这样的妄想，会对自己的生命活动产生不好的影响，也可以说是对自己生命的一种摧残。& & 当下！当下！& & 站在智慧生命科学的高度，站在智慧整体观的高度上来认识天堂与地狱，那就需要我们修身养性，关注生命存在过程中的每一个当下。如果每一个当下做好了，其结果就会自然呈现出健康、快乐、和谐的人生。人身心健康的生命活动是通过当下来展现的，智慧的呈现也是在当下进入的。& & 我们应当通过对自己身心健康的锻炼和修养，来提升我们的人格，使自我的心灵得到陶冶、得到净化，使我们生命活动中的五行之气、五藏之气处在那种非常和谐的状态，阴阳平衡常保安泰，这样我们生命活动之中内在的生生循环之性，就能使自己的身心与周围的环境及事物，达成一种和谐的整体关系。对此，我们称之为天堂。如果是这样的天堂，我们人间都有。如果由于我们的欲望、贪婪、偏执和占有的这些想法，导致了我们的生活或生理上出现了偏差，身心变得疲惫、痛苦、无奈、障碍，对于这些现象，我们就称之为地狱。& & 很多迷信宗教的人有这样的观点，说我们修来世、修来生。如果在今生之中，你的这个身体与你这个心理的活动状况都是偏执的，那么即使按照宗教的观念，你也是既不能升上天堂，也不会有好的来世的。有些人修佛修了几十年，连自己的这个身体都还不健康，而且自我的思想意识又没能净化下来，按照宗教的说法，就算是有来世，那么像这样的你又怎么能升到佛国？怎么能升到天堂去？怎么会有一个好的来世？& & 在佛教中有这样的一种说法：若看前世因，需看今生果。这句话就是说，如果你这一辈子做人做到后来，人没有个人样，鬼也没个鬼样，那就说明了你上一辈子也不好；如果要看下一辈子，那就看你今生的这个因“种”得怎么样。即使是宗教，也存在着对今生今世的认识，那么今生今世做得好与坏就相当的关键。& & 现在我们不从宗教中找答案，而是站在智慧整体辩证观的高度上来认识，那就需要我们以达成身心整体的健康为基础，以意识的净化为根本，这样才能呈现自己身心行为活动的和谐，成就智慧的人生。而这一切，都体现在我们生活中的每一个觉行的当下！& & 所以，我们应该提倡把自己这一辈子过好，把生活、把人生的各种观念都调整到符合身心健康的、符合生命正常运化的那种范畴中来，使我们的身心得以净化，人格得以提升；使我们的情趣得到陶冶，道德得到涵养。这样我们生活在一个和谐的环境中，才能被称为天堂。当我们的内心世界没有任何障碍的时候，那就叫自由，那就是天堂；如果在生活中，遇到了人、事、物不符合自己的想法，当这个想法障碍着自己的时候，因此而产生了怨气、怨恨等，那也就进入到了地狱之中。& & 其实，我们不需要幻想在未来的某个时候如何去享受天堂、或者是如何遭遇地狱的问题。最现实的要求，就是使自己在当下处在和谐的生活状态中、自觉的生活境界中，这样才能赢得自觉、自由、自主、自强、自控、自在的幸福生活，能够达到这样的境界，那就是使自己的身心活动进入到了天堂之中。& & 如果人总是活在追求外在的感官享受、寻觅外在的物质财富利益的那种所谓的幸福中，那无疑就是自己给自己造了一个地狱的牢房。因为人在世间，不如意的事是常八九的。所以，人在一生当中大多数的时间是生活在苦难、痛苦、曲折、郁闷、矛盾、不顺利等境遇的过程中，这样的苦难生活就是地狱。当我们高兴的时候，当我们身心愉悦的时候，当合家欢聚的时候，当享受天伦之乐的时候，那就是使自己进入到了天堂的宫殿之中。& & 如果我们从这样的一个现实的意义上，树立起这样的人生观，快快乐乐过好每一天，那你就一定拥有了天堂。假如说有下一辈子，有来世，你就会有个好的结果。至于说有没有下一辈子，这不是我们探讨的课题，我们探讨的课题就是今生今世的每一个当下怎么觉醒、怎么觉行、怎么过好的问题！& & 陶冶性情、涵养道德、净化自我的过程，实质上是对一个人的人生观重新进行设计和调整。当人生观得到修正之后，我们看待、经历、享受人生时，就自然减少了内心的障碍。说到根本上去，那就是人生观的改变可以促进我们心性的净化、意识的净化、性情的陶冶、涵养的提高。& & 我们如果向着这样一个正确的、光明的方面去发展，无疑我们的人生将迎来一个天堂。如果我们把追求外在的感官享受、追求物质利益作为人生的终极目标和乐趣，树立起这样一个人生观，那无疑就是生活在地狱之中！而且在这个社会上的大多数人都是如此。对地狱最通俗的解释就是这样的，地狱是那个不断折磨人的地方。& & 其实，不是人家在不断地折磨你，而是你自我意识里存在的各种观念和观点之间的矛盾在作怪，是你的那种满足眼耳鼻舌身意的各种习气在给自己制造麻烦和障碍，是它们在制约和障碍着你的人生，制约着你生命内在的和谐。那种不符合生命活动内容的参照系标准及具体内容，都是障碍人与社会、人与自然各种关系的根本原因；那些满足自己欲望的、偏执的思想意识以及行为活动，都是这个世俗社会的环境内容。世俗的人在这种社会的自然层面上，存在着一种世俗的力量，它在制约着我们人的成长、净化和陶冶。所以我们必须得站在这样一个高度去认识天堂和地狱。& & 如果种了一个好的“因”，种了一个符合生命运化法则的、符合人与自然及社会之间和谐关系的“因”，那么我们就能够获得、收获一个好的结果。由于我们有一个非常良好的愿望，是符合生命活动的、是符合生命和谐性要求的这种自然而然的存在，所以我们才能获得清净无为的身心行为之果。我们学做人，只要有了这样的缘起，能够自然地形成这样的一种气氛，形成一种氛围，来改变自己、来塑造自我的人生，那才是正道，才是光明的大道。& & 平时我们在生活当中会遇到很多事。比如人家差我多少钱，我的心里会烦躁不安，我会因此想办法去要。这样一种内在的矛盾、内在的不和谐，就障碍了我们的生命活动，使我们感觉到了不舒服、不自在。像这样出现了心理活动不平衡的情形，那就是地狱，那就是自己的身心已经堕入到了地狱中。就像我们这儿的一位学员，家里一万多块钱被人偷跑了，几天以来就生活在地狱中。什么叫地狱？人的身心行为被自我的思想观念障碍住了，心意与情绪都出现了不快乐的现象，那么这种不快乐的境界就叫地狱。& & 人不能正确地面对人生的曲折，那就是地狱！在世俗的社会生活中，在人与人之间的各种交往过程中，都会存在各种矛盾，这些都是人狭隘的自我观念相碰撞的结果。如果彼此之间发生交往关系时没有诚信、没有宽容、没有真爱，那么像这样的一类人就必然生活在地狱中。& & 什么叫天堂？内在的根本觉醒就是自由，人不执著分别思想言行的结果，便会自然呈现真我之真心自性。只有当人呈现出真心自性之虚寂实相的智慧境界时，才能见证到觉醒者的天堂，那个叫觉行者的自由王国。什么叫佛性？佛性在中国的称谓其实就是人的根本智慧——虚寂实相。人的实相智慧与道之虚寂本体的属性特征是如一的。& & 待续！& & 【注】本文摘自刘战魁先生著《东方智慧文化丛书》第四部《智慧书》第一卷《生命的真义》：Eternal Wisdom: The Truth of Life / Zhi hui shu: Sheng ming de zhen yi, Vol. 1 （Oriental Wisdom Series） by Zhankui Liu, ISBN: 978-, 2013年10月版。有著者授权，转载请注明出处。
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　观察一下你的人生，充斥着它的究竟是什么东西？不论你在看什么，不论你在想什么，不论你在注意着什么，它都会出现，而且你一直想拥有更多的它。它是一个很容易得到的东西，容易到你不断地在累积它，你甚至无法想象生活中缺少了它是什么模样。缺少了它，所有的事都变得没有意义、没有价值了。
　　每一个人最爱的这个东西就是“执着”（attachment）。如果你看看自己，看看自己的人格、心智、感觉和关系，你会发现执着是无所不在的。你随时都在企图用一些你喜欢的东西来填满生活，然而这些东西你一向都不缺，所以你其实是以对它们的执着来填满自己。你执着于一个人、另一个人、第三个人、某辆车、另一辆车，不论你执着的东西是物质的、心智的或心灵的，你都不断地在换对象，然而执着的倾向一直都没改变。你永远都想用执着来填满自己，执着本身比你所执着的事物要巨大得多，它在你的生命中是无所不在、无所不能的。它就是你的主宰。累积执着是很容易的事，你一生都在不断地累积它们。
　　你能够从执着那儿得到什么？首先让我们来看一看你所认为的执着是什么，然后再来审视一下执着到底是什么、有哪些层次以及如何解脱它。假设你正执着于某个人，这是一种非常典型的执着对象。让我说得更具体一点：你正执着于某人的身体。执着于某人或某个身体，跟喜欢某人或享受那个人的身体是不同的两回事，这也跟爱那个人是不同的。我们有时会说我们爱那个人，我们执着于他，但这份执着其实是一种造作或紧抓着某人不放的内在态度。
　　执着跟分离是相反的。当你执着于某个东西或某人时，你的行为就像糨糊一般，你不想失去你所执着的对象。你只想跟对方联结、融合或合一。如果你执着于某人的身体，你就会渴望跟那个身体合一。在歌曲、小说和故事里，这样的爱是被理想化的：找到你的另外一半，变得完整，结合成一体。你渴望的是与对方联结或融合到不再有主客之分，不再有你我之分。你希望这样的状态能永远不变，不论你对所执着的对象是爱还是恨，你都紧抓着对方不放。这便是执着之爱。
　　你会执着于任何一个你认为会带给你安全感或快乐的东西——梦想、理念、感觉、人、车子、房子等等，有的人甚至执着于恨。表面上你可能觉得你只是想要一个东西，但如果看进内心的执着活动，你会发现你渴望的其实是跟那个东西合一。有时这也被称为“八爪鱼心态”，因为执着就是一种想要吃掉对方的欲望——“我爱你，你看起来可口极了。”那是一种黏着的机制作用，就像是想把对方吃下去一样。执着之爱是被一份想要融合、联结或合一的欲望所驱动的。你以为你会得到对方，其实你得到的只是你的执着罢了，因为真正的融合状态，不可能通过紧抓不放的态度而达到。
　　执着涉及的是某个东西执着于另一个东西，某个主体执着于一个客体。这是一种想要消除界限的欲望，可是处于执着之中，界限却被制造了出来。因为你制造出了两个人，其中的一个执着于另一个。我想要“那个”，因此便有了我和“那个”的区分，而“我”竟然还想永远拥有“那个”。这其实是对合一或联结的一份误解。真正的合一意味着两人之间的界限彻底消除了，那时已经不再有某个人执着于另一个人，不再有八爪鱼和它的猎物之分，存在的只剩下一个东西。
　　从最根本的角度来看，执着是被欲望和恐惧制造出来的，我们渴望的是美好，恐惧不美好，我们渴望快乐害怕痛苦，乞求生而畏惧死。如果你检查一下恐惧和欲望，你会发现恐惧永远是基于欲望的。对死亡的恐惧就意味着对活着的渴望。反之，害怕活下去则会渴望死亡。会出现渴望是因为我们欠缺理解，只有理解、智慧或认清事情的真相才能使人摆脱执着。因此我们可以说，执着是源自于恐惧和欲望，而恐惧是源自于欲望，欲望则是源自于缺乏理解或无明。如果蒙昧无明，就会产生执着，看不清楚合一乃是一种界限消失的境界。我们的执着制造出了诸多的界限，令我们无法获得我们真正想要的东西。
　　从外表上看来，执着似乎是一种紧抓不放的态度，它势必会制造出主客之分。执着本是源自于一份信念——眼前存在的这两个东西是分开的，而你渴望的是让这两个东西合而为一。当然，要你理解合一与二元对立之间的关系是很困难的事，因为合一境界通常并不是你所渴望的，你真正渴望的只是那合一境界的反映的反映的反映。如果你逐一揭露一层又一层的幻象，而终于认清你真正渴求的对象是什么，那时你才会彻底了解“一”与“二”之间的二元对立性。
　　你如果想买一辆车，你很难想象你渴望的其实是跟那辆车合一。然而在最深的层次上，合一才是你最想要的东西。但是你到底想从那辆车得到什么？你想要一份美好的感觉，对不对？你想要让某个人赞美你，把你看成是一个富有的人，然后让自己产生一份美好的感觉。然而你为什么想要这些东西？因为你渴望快乐和赞许。可是你为什么渴望这些东西？因为这样你心中才会有和谐。赞许会带来一种和谐感，也就是一种没有限制的解放状态。
　　所有的执着最终都是对这个状态的依恋。我们所执着的一切对象，都是对这个状态的情感转移。执着本是想达到合一的一种被误导的企图。你以为你想要某个东西，于是你开始对它产生执着，所以你会累积东西——你的衣物、你对外表的在乎、男友或女友、丈夫或妻子、孩子、父母、艺术品、创作、感觉、经验、本体、人格等。任何一个可以被客体化的事物都可以变成你执着的对象。执着必须有一个具体的对象，一个可以执着的客体，然而主客对立就是合一境界的丧失。一旦认清了这一点，我们就会明白，即使是上帝也会变成我们所执着的对象。
　　观察一下你日常的经验，里面的每一样事物都是客体，而且不论你喜不喜欢它，你都会执着于它。如果你喜欢某个东西，那是一种正向的执着，你会因此而紧抓着它不放。如果你不喜欢某个东西，那就是一种负向的执着，而你会急着想把它推开。拒绝之中也有一份执着，因为当你企图推开某个东西时，你的心一定想抓住另一个东西。这便是执着向外所示现出来的样貌。但是在感觉上，执着并不是这些渴欲的觉受。譬如你误以为你不能失去某个人，如果失去了他，你会有一种巨大的失落感，因为你爱他。大部分的人只会注意到他们所执着的对象，但如果真的看见了执着本身，他们就会开始从热恋的感觉里解脱出来。
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--------选自阿玛斯《钻石途径之二：解脱之道》
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