查理九世-Part.17［迷失的人心］-汤圆创作
Part.17［迷失的人心］
Part.17［迷失的人心］
　　“你把婷婷怎么样了？”虎鲨问道。　　　　“她没事，只是太长时间没有吃东西和喝水而已，但我可不敢保证她一会会不会有事了？！”说着，他将手收紧了。　　“你太可恶了，居然这样对待一个小女生！”墨多多生气的说道。　　“哼，废话少说，快把藏宝图交出来，否则我现在就要了她的命！”男人恶狠狠的说道。　　无奈之下，墨多多只能藏宝图扔给了男人，男人也将婷婷扔了过去。　　望着昏迷不醒的婷婷，三个男生连忙给婷婷喂水，喂食物。几分钟后，婷婷的脸上有了一丝血色，紧皱的眉头也松开了。　　看着婷婷没事了，三个男生心中的大石头总算落地，但大家的神经一点也不敢放松。　　“哈哈哈哈，这么多年了，我终于得到了全部的藏宝图，只要将那里的文物交给组织，我一定能升官，哈哈哈哈～”男人狂妄的说道。　　几分钟后，男人将地图拼凑起来，发现地图所标识的位置就是云香阁。　　“得来全不费工夫，我们赶紧去挖宝藏！”说着，三个男人立马跑进了云香阁深处，小伙伴们也跟了上去。随着他们的挖掘，许多奇珍异宝被发倔出来，男人向天抛洒着珠宝，兴奋的说道“哈哈哈哈，发财了，发财了！”其余的两人也随声附和道。　　查理无奈的摇了摇头，说道“贪婪是一个沉睡的魔鬼，一旦被唤醒就会引领唤醒它的人走向毁灭。”　　“轰轰”　　突然间，云香阁深处传来巨大的爆破声，惊天动地的爆破声中夹杂着男人亢奋的怪叫“炸开，都给我炸开，我要看看这地下有多少宝物，全都是我的！”　　小伙伴们连忙寻声跑过去，只见云香阁的正中央　被男人炸出一个大洞，顺着洞口望下去，薄薄的一层泥土下埋藏这许多珠宝。　　“对了，趁这个时候，我们赶紧离开这里！”查理见他们挖珠宝挖疯了，连忙指挥小伙伴们。　　小伙伴们凑到婷婷身边，虎鲨背起婷婷。　　婷婷睁开了眼睛，虚弱的说“我们得赶紧离开这里，想外界求援，阻止他们！”　　“他们在挖宝藏，没功夫管我们，我们就趁这个机会溜走！”多多低声说道。　　“轰轰”　　就在这时，一阵剧烈的声音传进了小伙伴的耳朵里，大家警觉的望着天花板，发现天花板的墙壁正摇摇欲坠。　　“不好，这里要塌了，我们赶紧离开这！”查理说道。　　小伙伴们立马带着婷婷奔向出口………　　　　　　　　　　　　　　　　　　
（本章完）
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本心的迷失
本心的迷失
禅宗思想的一个重要组成部分是迷失论。迷失论反省本心失落的缘由。禅宗指出，当父母没有生出我们之前，我们的本心自性，净裸裸，赤洒洒，没有纤毫的污染。当我们来到这个世界上之后，四大五蕴组合成了我们的身子，各种世俗的欲望遮蔽了我们的初婴赤子之心，我们像春蚕那样，自缚在欲望之茧里，迷失了本来的心性，以致于不能踏着本地风光，明见本来面目。&&& “本来面目”的失落，是因为无始劫来的浓厚妄想。这浓厚的妄想不是别的，乃是我们二元对待的思维观念，也就是我们的分别心。&&& 可见，迷失的根源不是别人，恰恰在于我们自己。
一、迷头认影
&&& 失去幽灵真境界，幻来新就臭皮囊&&& 《红楼梦》第八回《嘲顽石偈》。在《红楼梦》艺术世界中，作者想像贾宝玉原为青埂（情根）峰下的一块女娲补天剩下的石头，因凡心炽动，才幻形入世，“在温柔乡里受享几年”（第一回）。“失去幽灵真境界”指石头离开清幽灵秀的真境界。“幽灵”即第五回中太虚仙境里的“幽微灵秀地”，那里有松风明月、虎啸猿啼的“真境界”；“幻来新就臭皮囊”指石头幻形为通灵宝玉。“幻”指幻化，“就”为依俯。佛家厌恶人的身体，认为其中盛有痰粪等秽物，所以称为臭皮囊。这里指宝玉。&&& 这两句诗富有禅意，它指出正是由于对诸尘外境的执着，世人才失去了“本来面目”，在情天欲海里漂泊沉沦，导致了生命本真的斫丧。逐物迷己，迷己逐物，生命便如陀螺般旋转，无有了歇之期。我们每个人都往往迷失了真实的自己，失去了“本来面目”而去追逐秽浊之物。若以禅的眼光来看，情天欲海，浩渺无涯。只有顿明本心，才能回头是岸。&&& &&& 假作真时真亦假，无为有处有还无&&& 这是《红楼梦》第五回贾宝玉游太虚幻境时看到的一副对联。意思是：把假的当成真的，真的也就成了假的；把无当作有，则有也成了无。&&& 这一联将真假有无的相对性揭示得尤其深刻。当我们把无当作有、把空当作色时，就会认假作真，生起种种贪心，舍己逐物，迷失自己，丧失了纯真的人性。&&& 《景德传灯录》卷二八神会偈：“本有今无无何物？”迷人不知本觉真心，认假作真，执无为有，生起种种妄想，这就叫做“本无今有”，即“真亦假”、“有还无”。此为对联语意。&&& 但是，如果把“有”当作“无”、把色当成空，这时，人们往往又会走到否定一切、抛弃一切的一边，这样一来，必将失去人生的生机。因此，明见真空妙有，才不至为“假”、“空”绊住了脚。&&& &&& 迷头认影&&& “迷头认影”是禅宗对“本来面目”失落的典型象征。它源自《楞严经》卷四，说室罗城中有一狂人演若达多，早上起来照镜子，看不到自己的头，就以为自己的头丢了，到处寻找。“头”比喻真性，“影”比喻妄相，“迷头认影”比喻众生迷失本心，执着妄相，如同痴人早上照镜子，贪爱镜中头影，反以为自己的真头丢失，狂奔乱走急急找寻。因此禅宗感叹：“演若头非失，镜中认取乖”(《五灯会元》卷六)。本来的“头”（真性）并没有迷失，但如果把镜中头当作真头，就又大谬不然了。&&& 禅宗将一切向外的寻求都看作是迷头认影，指出学人“四海参寻”，问禅访道，就是“演若迷头心自狂”。向外求觅，就与大道离得更远：从眼、耳等感官之“门”向外获得的知识，只是幻影而非真知。因为它们只是幻像，而非真实的自性。唯有内省式的顿悟，才能明心见性：“从门入者，不是家珍。认影迷头，岂非大错。”(《五灯会元》卷六)　&&& 与此同时，以禅的观点来看，迷悟无别，真妄不二，妄相也是真相的反映，求真性也就是求妄相：迷的时候有真头、影像的种种不同，忽然之间开悟，也并没有得到一个新的头，只不过是发现迷时不能发现的原本的头而已。因此，只要歇却迷狂的心念，就能够重新得到本来的“头”。&&& &&& 认贼为子　&&& 《楞严经》卷一说：“由于你长久以来，把贼人看作儿子，失去了原来的财富，而遭受生死轮回的痛苦。”《圆觉经》也说：“有人认贼为子，他家的财宝，怎么也保不住。”&&& 禅宗指出，生起取舍之心，悖离本心，就是认贼为子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”(《证道歌》)　同样，夸夸其谈，缺乏真修实证，用智性思维计较、度量的，都是认贼为子，所以大慧宗杲禅师说：“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事，往往多认贼为子。”(《大慧录》卷十九) 禅宗还指出，向外寻求，执着于声色，为声尘色尘所迷惑，同样是认贼为子：“听不出声，见不超色，如斯过患，实可怜生。殊不觉知，认贼为子。”(《黄龙四家录&S226;晦堂心》)　三界唯心，万法唯识。不明白这个道理，执着外境，把纷纭迁变、生灭不已的六尘外境当作自己的本心，将妄心错认为真正的悟见，就如同认贼为子的愚痴可笑。&&& &&& 谁缚汝&S226;谁垢汝&&& 《维摩经》：“若有缚则有解，若本无缚，其谁求解？”如果本来就没有束缚，自然也用不着解脱。那么，是谁束缚了我们的心呢？&&& 这是一个值得参究的话头。&&& 三祖僧粲继承慧可的禅法，广施法雨，普度众生。&&& 一天，有位年少僧人前来拜见。少年僧人问：“什么心才算是佛心？”&&& 三祖问他：“你现在的心是什么心？”&&& 年少僧人想了一想，说：“我现在没有心。”&&& 三祖说：“连你都没有心了，佛又怎能有心？”&&& 少年僧人就向三祖祈求说：“但愿师父能指示我一条解脱的法门。”&&& 三祖问他：“谁绑住了你？”&&& 少年僧人想了想，说：“没有人绑住我。”&&& 三祖告诉他：“既然谁也没有绑住你，那你就已经解脱，为什么还要寻求解脱法门？”&&& 少年僧人一听，当即大悟。后来，他成为禅宗的四祖道信。&&& 僧问石头希迁：“什么是解脱？”&&& 希迁反问：“谁把你捆住了？”&&& 僧人不解，又问：“什么是净土？”&&& 希迁再度反问：“谁把你弄脏了？”&&& 以上两则故事，反映了禅宗超越解缚、净垢等二分法的禅机。&&& 束缚生烦恼，解脱即菩提。《楞严经》、《维摩经》都宣传缚脱同源之旨。《楞严经》卷五：“根尘同源，缚脱无二。”缚脱同源于一心，束缚自己的是自己。&&& &&& 鬼由心生&&& 有一座百年老屋，因为年久失修，断垣残壁，不堪风雨。屋内蛛网密布，尘埃蔽日。深夜里，老屋经常发出奇怪的声音，好似女人的伤心啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。人们于是绘声绘色竞相传告：老屋里住满了鬼魅幽灵，谁要是走进了老屋，就别想活命。因此大家都非常害怕，只能远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。&&& 有一天，来了一个外乡人，扬言自己是天下第一大胆的人，世间没有什么东西吓得了他。有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常不服气，故意使用激将法说：&&& “你自称是天下最大胆的人，可你怎样才能证明自己胆量过人，让我们心悦诚服？”&&& “我不仅不害怕妖魔鬼怪，任何妖魔鬼怪看到我，都要退避三舍，敬畏三分。”外乡人自负地回答。&&& “我们街上有一间鬼屋，进去住过的人都被吓出一身病来。如果今晚你敢进去住宿，那就证明你的确是个有胆量的人。”&&& “区区鬼魅有什么好惧怕的，今天晚上我就要把他们降伏！”外乡人拍着胸脯，故作无畏的神情。&&& 夜幕降临，一群人簇拥着外乡人，来到了鬼屋门前。外乡人硬着头皮跨进鬼屋，一阵阴冷的空气袭上心头。举目四望，昏黄的烛光下，梁柱颓倾，横七竖八，屋顶上破了一个大窟窿，月光斜斜地沉了一地，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼魅就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在一张案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。&&& 稍后，又有一个自称胆大的人，听旁人说这所老屋里经常出现恶鬼，也想进去住宿。他来到门口，推门准备进去。&&& 外乡人恍惚中听见两扇木门咿哑作响，仿佛有鬼魅正要推门而入。他“霍”地从地上弹地，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使的力气愈大，门外的推力也愈大。&&& 门外的人也以为是鬼在作怪，所以拚力要推门进去看个究竟。于是，两个“鬼”互相争斗，一直相持到天亮。等到街市喧哗，二人都精疲力竭时，门才打开了，双方这才明白，屋里屋外都不是鬼。&&& 鬼由心生，束缚自己的还是自己。&&& &&& 伏鬼妙方&&& 有一对夫妇非常恩爱，不幸的是年轻的太太突然生了重病，临终前他拉着丈夫的手，依依不舍地说：“我太爱你了，实在不想离开你。我死后你可不能忘了我去找别的女人，否则我做鬼也要跟你算帐！”&&& 不久这位太太就去世了。刚开始，丈夫沉浸在丧妇的悲痛之中，但到了第四个月，他遇见了一个女人，两人一见钟情，定了终身。&&& 自从订婚那天起，每天夜里都有女鬼来骚扰他，骂他不守诺言，并将他与新人之间所发生的事说得一清二楚。&&& 每当他送给未婚妻一件礼品时，女鬼都可能将那件礼品做一番详细的描述。她甚至可以复述他俩之间的对话。这使他颇为烦恼，以至难以入眠。&&& 一个朋友听说后，劝他去请教禅师。他别无他法，只得向禅师求助。&&& “那女鬼是你的前妻变的，你的一举一动都瞒不过她。不论你做什么、说什么、送什么东西给你的意中人，她都知道，她一定是个精灵鬼。下次她来的时候，你不妨和她交谈，夸她聪明绝顶，无所不知，你对她自然也没有什么好隐瞒的。你可以提一个问题，让她回答。假如她能回答上来，你就答应解除婚约，决不再娶。”&&& “我要问她一个什么样的问题呢?”&&& 禅师答道：“你抓一把黄豆，问她你手里究竟有多少粒。如果她答不出来的话，你就该明白，她只是你自己主观想象的，就再也不会来骚扰你了。”&&& 当天夜里，女鬼再度出现时，丈夫就依计夸奖了她一番，说她真是无所不知无所不晓。&&& 女鬼自负地说：“一点不错，你今天见了一位禅师，我也知道。”&&& 丈夫随手抓起一把黄豆，说：“你既然什么都知道，那么说说看，我手里究竟有多少粒黄豆？”&&& 他等着等着，再也没有鬼来答腔了。&&& 至此他终于明白，原来那个活灵活现的女鬼，只不过是自己心理的变现而已。&&& &&& 作茧自缚　&&& 《涅槃经》卷二十七：“如蚕作茧，自生自死；一切众生，亦复如是。不见佛性，故自造业，流转生死。”《楞伽经》卷3：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。”痴迷的众生以无穷无尽的妄想之丝，织就了欲望的茧子，在无始妄想状态中相续执着，将自己牢牢地束缚，飘堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，犹如汲井辘轳，轮回不已。&&& 在佛教看来，一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等，都是唯人自招。众生如蚕，不断吐出烦恼丝，使三界六道的茧子越来越厚实，自我束缚，而难以出离。&&& 对这种痴迷，禅宗感叹道：“听不出声，见不超色，如蚕作茧，自萦自缚。十二时中，无片时快乐，至竟终成废人。”(《密庵语录》)　如果我们听到的只是些浮靡的声响，看到的不出乎俗艳的颜色，就会丧失见闻之性的清明，像蚕儿作茧那样，自我缠缚。一天十二个时辰时，没有片刻的快乐。&&& “春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，唐代诗人李商隐的这两句诗，是千古圣于情者的共同体验，若从禅的角度看，则是芸芸众生逐物迷己、作茧自缚、使生命成了煎熬的形象写照。&&& 缘此，禅宗提出了“自缚”的观念以警示学人：“六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。”(《信心铭》)　色、声、香、味、触、法这六种尘境，本身并没有什么错误，人们完全可以从中得到觉悟。智慧的人不贪恋执著它们；愚痴的人执著于外境，自我缠缚，而不得自由。黄庭坚《杂言赠罗茂衡》也说：“去子之取舍与爱憎，唯人自缚非天黥。”可见，并不是上天要惩罚人，而是人自己把自己当作了囚徒。&&& &&& 渴鹿乘阳焰　&&& 《楞伽经》卷二：“譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水。”“阳焰”是《华严经》等大乘经典常用的譬喻，犹《庄子&S226;逍遥游》中的野马尘埃。春初原野上日光照映浮尘而四散，渴鹿见了误把它当作是水，狂奔而去，但无论如何也喝不上。佛教用这则寓言象征人的迷妄之心。“渴鹿乘阳焰”也是禅宗常用的象征。&&& 大安禅师示众说：“如果想作佛，你们自身就是佛，却偏要流浪他乡，匆遽忙碌地像渴鹿追赶阳焰那样，什么时候才能开悟？”(《景德传灯录》卷九）自己本身就是佛，如果向外追逐，就像渴鹿追逐阳焰一样，永无出离生死轮回的希望。&&& &&& 眼翳空花　&&& “眼翳空花”、“水中捞月”等，也是执幻成真而导致本心迷失的象征。《楞伽经》卷二：“愚夫妄想生，如为翳所翳。”如来藏兴起业识的作用，使本来明澈的心眼，被尘翳所障，无法看透世事的真相。&&& 《楞严经》卷六：“见闻如幻翳，三界若空花。”《圆觉经》：“妄认四大为身相，六尘缘影为自心相，譬彼空中花及第二月。”&&& “空花”是空中花。患有眼翳或用眼过度的人，会看到许多似花非花的幻影。实际上虚空本无花，它只是病眼者所产生的幻觉。禅宗借以喻虚妄之心所见的各种事物没有实体，所谓“一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”(《宗镜录》卷五十四)　众生之心迷惑狂乱，不知诸相非相，无中生有，执幻为实，遂引起无穷的烦恼尘劳，导致了无尽的轮回之苦。&&& “空花”也是禅僧诗客最喜运用的喻象之一。《信心铭》：“梦幻空花，何劳把捉。”(《景德传灯录》卷三十)　尘世的一切，都是梦幻空花，不必执著贪恋。白居易《和梦游春诗一百韵》：“艳色即空花，浮生乃焦谷。”美艳的色相，只不过是空中花影；短暂的人生，一好比烧焦的谷芽。两句将悟道对人生的感受，写得相当真切。&&& &&& 水中捞月　&&& 过去，在一座叫波罗奈的城中，有五百只猕猴，在树林中游玩。他们来到一棵尼俱律树下，树下有一口井，井中有亮的影子。&&& 猴王看到井中的月影，对众猴说：“月亮今天死了，落到了井里。我们一起来想办法把它救出来，免得夜间没有月亮黑暗一片。”&&& 众猴听了，都觉得有理，准备捞月，可又犯愁了：井那么深，怎么能把月亮从里面捞出来呢？&&& 这时猴王说出了一个主意：“我抓住树干，你们抓住我的尾巴，这样一个抓住另一个的尾巴，我们就能够捞出月亮了。”&&& 众猴依言照办，一个抓住另一个的尾巴，下到井里去。就在快捞到月亮的时候，突然一声巨响，原来是猴王抓住的那棵树干，承受不住众猴的份量，一下子折断了。这时，所有的猴子都落到了井里，活活被淹死了。&&& 《摩诃僧++律》卷七的这则故事，譬喻愚者认幻为实，更起贪心去追逐，徒劳无功，身陷灾苦。&&& 水中之月似有而实无有，一如镜中之花影。《大智度论》卷六：“诸法因缘无自性，如镜中像。”各种事物都是因缘合成的，本身并没有固定不变的性质，像镜中的影像那样虚幻不实。水中本来无月，天上之月和地上之水因缘和合，就产生了水中月的幻相。因此人们应当了解一切现象“如幻、如焰、如水中月”，虚幻不实。镜花水月遂成为禅僧诗客喜爱讽吟的意象。《证道歌》：“镜里看形见不难，水中捉月争拈得？”王梵志诗云：&&& &&& 观影元非有，观身亦是空。&&& 如采水中月，似捉树头风。&&& 揽之不可见，寻之不可穷。&&& 众生随业转，恰似寐梦中。&&& &&& 人的身体由四大五蕴组成，本来空无一物，如水中月影，树头风声。痴迷的众生不明白这个道理，执幻成真，以假为实，身处梦中而不知其为梦，执着贪求，随着业力而轮回生死。黄庭坚《沁园春》：“镜里拈花，水中捉月，觑着无由得近伊。”《红楼梦》第五回《枉凝眉》：“一个是水中月，一个是镜中花。”都表达了执幻为实的枉然。《五灯会元》卷十八：“若是个惺惺底，终不向空里采花，水中捉月。漫劳心力，毕竟何为？”意思说如果明白了镜花水月本来空虚的道理，头脑清醒，就不会采空中花，捉水里月。因为这一切都是虚幻不实，追求的结果不过是白白地浪费心力，不会有任何成功的希望。《西游记》第二回：“悟空道：‘师父又来了，怎么叫做水中捞月？’祖师道：‘月在长空，水中有影。虽然看见，只是无捞摸处，到底只成空耳！’”
二、舍父逃走
&&& 穷子&S226;舍父逃走&&& 有一个有自小离开父母出走，长期定居在外。等过了几十年之后，贫困交加，便流浪四方，以乞讨为生，渐渐来到他父亲后来生活的城市。他的父亲是城中的富有的长者。穷子来到父亲的住处，远远看见他的父亲高踞师子床前，来参拜的婆罗门、刹帝利、居士都恭恭敬敬地围绕在周围，用珍珠璎珞庄严他的身体。穷子看见那个人有这样大的势力，心怀恐怖，拨腿便跑。&&& 那位富有的长者，一看见儿子就认了出来，就派人火速将他追回。穷子心想，我没有犯什么罪，为什么被抓到这里来？就一下子吓得晕了过去。他的父亲看到这种情况，知道儿子志意下劣，短时间内绝对不敢与自己相认，就让人先放了他，随他自行走动。穷子被释放之后，继续到贫穷的地区乞讨。&&& 长者为了促使穷子与自己相认，就秘密地派了两个人，装成憔悴没有威德的样子，用除粪者的身份亲近穷子。他们穿着油腻腻的脏衣服，手里拿着除粪的工具，与穷子亲近，劝说穷子到长者的家里做事。于是穷子也来到长者家里做除粪的脏活。久而久之，穷子渐渐对长者不再畏惧了，长者也时不时地称赞他勤奋努力，做事不偷懒，把他叫做儿子。穷子虽然很高兴地受到长者这种待遇，仍然以为这不过是长者喜欢自己才这样叫的，二十年中，继续除粪。&&& 后来长者患病，自知将不久于人世，就把仓库中的金银珍宝全部交给了穷子。穷子虽然接受了这笔巨大的财富，却毫无贪取之意。长者知道儿子终于有了远大的志向，在咽气的时候，对穷子说他确实是自己的儿子，并说出他数十年前离开家乡的往事，穷子这才幡然醒悟。&&& 《法华经&S226;信解品》的这则故事，是著名的法华七喻之一。轮回于三界生死的众生，譬如无功德法财的穷子（如须菩提等声闻），而那位富有的长者则是佛。穷子接受富有长者的教化而得到宝藏，比喻如来大慈大悲，以种种善巧方便，引摄二乘之人同归一佛乘。这则故事也常常为禅宗所称引。禅宗将本心自性看作“父”，将舍离本心、追逐外物的行为看作是“舍父逃走”。禅宗认为，众生正如穷子，因妄想邪念的盖覆而流转于迷妄的世界，向外寻求佛法，而远离了自己的本心本性：“己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。”(《五灯会元》卷十八)　自性的光明熠熠生辉，却不敢承认它就是自己的自性之光；自性的明月皎洁清亮，却甘于被妄念的乌云所遮掩。这与离开父亲逃走穷子、忘却衣中宝珠的痴人有什么差别！神秀偈云（《传灯录》卷四）：&&& &&& 一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。&&& &&& 所有的佛法，都圆满地具足于我们的本心、自性之中。不明白这个道理，偏偏殚精竭虑地向外寻找，就是那位舍父逃走的穷子！克文禅师说：“众生的本心自性便具足一切，不需要向外寻求。而现在的人大多向外寻求，是因为他们根本就没有获得自我的觉悟，只知道像佣工那样，数别人家的珍宝，于自己没有任何实际的益处。”（《古尊宿语录》卷四十三） 禅宗指出，舍父逃走，是弃本逐末，自甘沦为卑下，因此“不如归去来，识取自家城郭。”(《古尊宿语录》卷四十二）禅师们通过种种机法，诱导“穷子”归来，驱除他心中的黑暗，成为精神上富足的觉悟者。&&& 百丈涅槃禅师示众说：“大家为我开田，我为大家说佛法大义。”众人开田之后，请他宣说佛法大义，禅师展开两手，众人不解其意。鼎需禅师赞叹道（《颂古拈珠通集》卷十二）：&&& && 大义开田创祖基，分明书契示传持。&&& 儿孙不肯遗先业，乞食年年役路歧。　&&& &&& 众人的迷失，在于不知开田的本身即是“大义”，反而更求“大义”，犹如儿孙不肯继承祖父留下来的田产，反而到外边流浪乞食般荒唐可笑。只要识得家中的珍宝，即可归家稳坐。&&& &&& 反认他乡作故乡&&& “舍父逃走”的必然结果，是“反认他乡作故乡”。在外地流浪久了，就会把他乡当作是自己的故乡。《楞严经》卷一载忄+乔陈那领悟“客尘”二字而成就佛果。他的领悟是：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，亻+叔装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。”意思是说好像一位行人，投宿到旅店中，暂时投宿，不会长期住下去。他投店的目的，或是为了吃饭，或是为了睡觉。吃饭睡觉之后，还得整理行装，继续赶路，不可能心安理得地长期住下来。而这家旅店的主人，则没有奔波辛劳之苦。从这个现象上，忄+乔陈那认识到，变动不适的是客人，安居不动的是主人。《楞严经》卷二也说，旅客寄住邮亭，暂住即离，不会常住，主人则不会离去。自性真心，也同这个道理一样。&&& 禅宗将迷失本心追逐外物的人，比喻为流浪在外的游子。游子作客既久，就会把自己追逐的六尘当作生命的本源，反认他乡作故乡。题为唐代贾岛的《渡桑干》诗云：&&& &&& 客舍并州已十霜，归心日夜忆咸阳。&&& 无端更渡桑干水，却望并州是故乡。　&&& &&& 诗的前半写久客并州的思乡之情，后半写离故乡更远时的心理感受。并州距故乡咸阳已是千里迢迢，如今又要渡过在并州北部的桑干河，到离故乡更远的地方去，此时竟希望把并州当作故乡。诗歌抒写了作客他乡者离家乡更远这一特定情形下的普遍心理感受。禅宗截用诗的后二句，用来讽谕反认他乡作故乡的迷失。《楞严经》卷九说，众生沉迷于有为法，不识本觉真心，堕入生死轮回。虽然经过漫长的时间，仍不能得到彻底的清净，这是因为他们随顺着杀盗淫三业去造作一切。《颂古联珠通集》卷四北涧简禅师吟咏这段经文时，就直接引用了贾岛诗，以说明世人轮回不已，反认他乡作故乡的迷失。
三、抛却家宝&&& 昧却衣珠&&& 从前，一个穷汉去拜访亲戚，受到热情的款待，以致于喝得酩酊大醉，在座位上酣然睡去。刚巧，那位亲戚因为公事必须立即外出，眼看着那个穷亲戚醉得人事不醒，就把价值非常昂贵的宝珠缝在他的衣服里，匆匆离去。&&& 这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。醉醒之后，他也起身到外地去了。他仍然一贫如洗，生活潦倒。&&& 这时他仍然不知道自己衣服里藏有价值连城的宝珠。后来，他在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道：&&& “你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是为了什么呢？以前，我还以为你现在可以生活得很舒适，因为那年你来我家里时，我曾把一枚价值连城的宝珠缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌！”&&& 这是《法华经&S226;授记品》中的一则故事。“衣珠”象征真如佛性、般若智慧，而富有的亲戚则象征佛。众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不自觉知，无从显现，一如贫人不识衣珠。曾几何时，慈悲的佛陀将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉地忘掉这珍贵的一切智慧——宝珠，仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途。&&& 这个故事在《楞严经》卷四中有大致相同的记载：“胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。”妙胜澄明的本心，遍布一切，自身具足，不必他求，也用不着辛辛苦苦地修证。这就比好别人在自己的衣服里缝了如意宝珠，自己却不知道，穷困潦倒地奔波他方，乞食流浪。虽然贫穷，宝珠却依然在衣服里面。忽然之间得到智者的指点，就会发现宝珠，摆脱穷困，成为富有的人。这时他才发现，原来宝珠就存在于自己的身上，而不是从别处所得。&&& 禅宗指出，世人“衣珠历历分明，只管伶俜飘荡”(《通玄百问》)，分明有衣中宝珠，却还要到外面去乞讨。昧却衣珠，是人生极大的迷妄，使原本自足的人生产生了缺憾，因此“智眼朦胧，衣珠尚昧”之人，急需明心见性，此身不向今生度，更向何生度此身！佛法的要旨就是要使每个人都认识到本有的“衣珠”(《五灯会元》卷十六)：&&& &&& 祖师西来，特唱此事，只要时人知有。如贫子衣珠，不从人得。三世诸佛，只是弄珠底人。十地菩萨，只是求珠底人。&&& &&& 达摩祖师从西方的印度来到中土，就是为了让众生明白，每个人都有珍贵的自性的宝珠。人们之所以贫因，是因为暂时不知道自性的可贵。过去、现在、未来三世诸佛，都是指引我们发现自性宝珠的人；修行路上，十种阶位的菩萨们，也只不过是寻求自性宝珠的人！&&& &&& 迷失额珠&&& 从前有位大力士，眉毛间有颗珍贵的金刚珠。一天，他与其他的力士摔跤，摔跤时，别的大力士用头紧紧地抵在他的额上，金刚珠很快被挤到了皮肤里，而这位大力士却不知道金刚珠到什么地方去了。&&& 过了不久，他的额头上长出了一个脓疮，就到高明的医师那儿治疗。良医诊断后，知道此疮是由于他额上的金刚珠被挤到皮肤里所引起，便说：“你额上的金刚珠还在！”&&& 力士感到很惊奇，说：“我额上的金刚珠难道还没有遗失？它如今到底在什么地方？这一切难道是真的？”&&& 这时良医安慰力士说：“你和别人争头时，宝珠被挤到身体中，如今就在你的皮肤里。由于你争斗时，嗔恨恚怒的无明毒火炽盛，以致于宝珠陷入身体，却没有一点感觉！”&&& 《涅槃经》中的这则譬喻，旨在说明一切众生也像力士那样，由于不能亲近大善知识，纵使有珍贵的佛性，也不能自我觉知，而被贪淫嗔恚愚痴等种种妄念所遮蔽了。如来宣说众生皆有佛性，好比良医对力士说金刚宝珠的情形一样。众生被无量亿烦恼等所覆蔽，不能认识佛性。如果除去了烦恼，就能见到光明珍贵的佛性，就像力士在明镜中看到金刚珠那样。佛性好比力士额上的宝珠，由于贪淫嗔恚而隐没不见，修行者在大善知识的接引下，将烦恼除尽，即可重见宝珠。&&& 由于额珠的譬喻形象生动，立意奇警，深为禅林所喜爱。黄檗禅师在《传心法要》中，举力士额珠之喻告诫学人：“学道的人迷失了本心，而苦苦向外寻求，不管找到什么时候，也不会成就大道。不如当下息却贪求之心，明白一切万法本无实体，也不可能得到什么，此时心地澄明，便是证悟了菩提大道。证道之时，只是证到了本心佛，你就会知道长期的苦苦向外寻求，都是枉用功夫。好比力士得到宝珠时，只是得到了本来具有的额珠，并不是向外寻求的结果。”　&&& &&& 抛却家宝&&& “自家宝藏”是澄明本心的典型象征。禅宗认为，每个人在精神上都圆满自足，都有纯真的人性，这就是“自家宝藏”。《涅槃经》的贫女宝藏喻、力士额珠喻，《法华经》的衣珠喻，都是“自家宝藏”的生动说明。&&& 禅师们的所有言说，都可以看作是启发学人识取这个“自家宝藏”。&&& 师祖禅师参见南泉，问：“永嘉玄觉禅师的《证道歌》里说：‘摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。’什么是如来藏？”&&& 南泉禅师说：“和你相往来的就是。”&&& 师祖禅师又问：“什么是摩尼珠？”&&& 南泉召唤：“师祖禅师！”&&& “是！”师祖禅师忙忙应承，脸上仍然是迷惑的神色。&&& “去，你不懂我的话！”&&& 南泉的这一声喝斥，使师祖禅师恍然大悟。（《五灯会元》卷四）&&& 《颂古联珠通集》卷十六海印信颂这则公案说：&&& &&& 往来是藏珠何在，省去方知不外求。&&& 罔象得之犹特地，回光返照便甘休。&&& &&& 人人皆有摩尼珠，光华四射。但不可起心外求，即使是无心的罔象在赤水得到它也是有心。只有回光返照，将外求的意念彻底放下，摩尼宝珠才会顿时放出大光明，照彻六根。&&& 慧海参见马祖，马祖说：“我这里什么东西都没有，你来求什么佛法？抛却自家宝藏不顾，到处乱跑干什么？”&&& 慧海恭恭敬敬地问：“什么是自家宝藏？”&&& 马祖告诫他：“现在能问我的那个，就是你的自家宝藏。它具足一切，圆满无缺，运用起来自由自在，哪里用得着向外寻求！”&&& 慧海听了，如梦方醒，认识了自己本来的心(《传灯录》卷六）。后来，他与别人谈到这段经历时，还觉得受用无穷：“‘贫道闻江西和尚道：汝自家宝藏，一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。”（《顿悟入道要门论》卷下）&&& 为了启发学人识取自家宝藏，禅宗反复强调人人皆有佛性：“暴富乞儿休说梦，谁家灶里火无烟？”“君看陌上二三月，哪个枝头不带春？”“哪个台无月，谁家树不春？”&&& “自家宝藏”是存在于每个人生命深处的自性佛，它不假雕琢，描摹不成，贼窃不得，体相如如，清净本然，通过千百亿化身，发挥出妙用。可世人偏偏不能承当，“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。对这种迷失情形，慧泉禅师有生动的形容（《颂古联珠通集》卷十六）：&&& &&& 碧波深处钓鱼翁，抛铒牵丝力已穷。&&& 一棹清风明月下，不知身在水晶宫。　&&& &&& “钓鱼翁”抛铒牵丝，耗尽气力，只知向外索求，一点也没有心思欣赏呈现在眼前的清美景色，纵使是置身水月交辉澄明剔透的水晶宫殿，却丝毫不能感受到清风明月的美丽。“溪畔披沙徒自困，家中有宝速须还”，一旦发现了自家宝藏，就不会辛辛苦苦地在溪畔淘沙求金了。
四、情天欲海&&& 蒸沙为饭&&& 很久以前，一位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心，相思成疾，终日茶饭不思，卧病在床。&&& 大家纷纷前来探视，年轻修行者就把心中的苦恼一古脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思，但都帮不上什么忙，只有用言语来安慰他。然而，单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给释迦牟尼尊者。于是，带着病人向释尊讲述了一切。&&& 释尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望就会实现的！”&&& 大家都很诧异释尊的作法，那位年轻修行者心花怒放，精神为之一振，他饱餐一顿之后，跟随释尊离开衹园精舍，前往舍卫城去。&&& 释尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门，就听到从屋里传来悲哀的哭泣声，骚乱不已。上前一问，原来那少女在三天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发出奇臭，模样更是惨不忍睹。&&& 释尊回顾年轻的修行者，谆谆告诫说：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常，生灭变化都在瞬息之间的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。&&& “看见美色，内心迷惑。以淫乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于淫乐，溺于情爱，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝淫欲，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”&&& 年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到释尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向释尊礼拜，表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍，努力修习，终于成了正果。&&& 在佛教看来，导致人生痛苦的根源在于无明，即与生俱来的欲望，种种欲望中尤以对美色的贪溺为罪大恶极。&&& 佛门视淫习为最大的妄情。一切众生都藉淫欲之缘而生，因此《楞严经》反复强调“断淫”是修行的先决条件。在这部经文的卷六中，佛对阿难说：“若不断淫修禅定者，如蒸沙石，欲成其饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。”如果不断绝淫念而修心禅定，如同想烹煮沙石，想把它做成米饭，纵使经历再长远的时间，也不可能办到。为什么呢？因为沙石不是用来做饭的原料。《涅槃经》卷十三则用花蕊中的毒蛇等九种譬喻来象征女色的危害。&&& 太守李翱向药山惟俨禅师请教如何修行，惟俨告诉他：“太守欲得保任此事，直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗露。”（《传灯录》卷十四）&&& “闺阁中物”指云雨之欢。“渗露”意为耗费耗损。药山指示李翱只有割舍情欲才能参禅办道。如果沉湎床榻上的夫妇之欢，则任你费多大的努力来修行，也是枉然。宋&S226;苏轼《三朵花》：“学道无成鬓染华，不劳千劫漫蒸沙。”即是自慨两鬓霜白，却学道无成，这是因为难以舍弃爱欲，以致于不能进入禅门。
五、胶着名相&&& 蝇钻故纸&&& 古灵神赞禅师，少时在福州大中寺出家。受具足戒后，游学四方，参访百丈禅师，问学数年，得到了他的心法。后来回到福州，看望原先的老师，想报答他的恩情，就等待适当的机会。&&& 有一天，他为师父糊窗纸。太阳照在窗纸上面特别明亮。他的师父在窗下看经，这时屋里有几只苍蝇，拚命地钻窗纸，想从那里出去。&&& 古灵神赞看到这个情形，叹息着像是对蝇子说：“世界这么广阔，却不肯出去，偏偏钻他故纸，驴年马月才能出得去！”于是口诵一偈(《五灯会元》卷四)：&&& &&& 空门不肯出，投窗也大痴。&&& 百年钻故纸，何日出头时？&&& &&& 他的师父一听，当即放下手中的经卷，问：“你行脚都见了些什么人，受到哪些点拨？你如今的说话，与当年在这里的时候大为不同。你给我仔细说说看。”&&& 师父这么一说，正合古灵神赞的本意，于是他就跟师父详细禀报了自己这些年的参禅情形，特别是百丈大师的亲切指点。他的师父听了，当即反拜古灵神赞为师，说：“我是你剃发的老师，你是使我觉悟的老师。”古灵神赞坚持不可，于是他的师父听从他的建议，遥礼百丈为师。&&& 禅宗不立文字，批评穷年累月皓首穷经的人，犹如蜂子不从大门出去，却偏偏钻窗纸求出。&&& &&& 守株待兔&&& “守株待兔”是禅宗对拘泥于语言文字而不解实义者的批评。&&& 古时候有一位宋国人在田间劳动，田中有一颗树，有一只受了惊的兔子，撞到这颗树上，折断了颈子就死了。农夫看到这种情形，就不再耕田，整天到晚守候在那颗树的旁边，希望再能得到兔子。这样守候了好长时间，也没有等来一只兔子，农夫的行为也因此成为别人的笑柄。禅宗化用这则典故，吟咏说（《林间录》卷上）：&&& &&& 一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒。&&& 后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。&&& &&& 意义像一只活泼的兔子，苍鹰一见即将它活捉生擒。没有灵性之人，就好像那只知守株待兔的猎狗。愚钝的人只知道在字面上兜圈子，殊不知当纠缠于这些语句时，它们所表达的意义早已消失了。&&& &&& 刻舟求剑&&& 古时候，有位楚国人，乘船过江的时候，不小心把身上的佩剑从船上掉到水里，他立即在船边刻上记号。&&& 这个奇怪的举动引起了其他人的注意，大家疑惑地问：“你在舟上刻记号干什么？”&&& 楚国人说：“这是我的剑掉下水的地方。”&&& 等船靠岸时，楚国人不由分说，立即从他作记号的地方跳下水中，想捞出他的剑。&&& 《吕氏春秋&S226;察今》里的这则故事，被禅宗用作对拘泥于语言文字而不解实义者的批评。《续古尊宿语要》卷五说：“翻笑波心遗剑客，区区空记刻舟痕。”&&& 意义的宝剑早已逝去，在语言的空壳上还能得到什么呢？&&& &&& 入海算沙&&& 永嘉玄觉《证道歌》：“分别名相不知休，入海算沙徒自困。”&&& 分析辨别佛经专有名词和词汇，不知道休、停止，就像到海边数沙子的数量，除了自招疲惫、困恼外，了无利益可言。&&& 释迦牟尼一生说法四十九年，其言论经过后人的结集，浩如烟海。且佛法深广难测，故以“海”为喻最为切当。佛经中常以“恒河沙”比喻事物极多者，恒河是印度最著名的河流，河中沙粒很多，根本无法计算，此指佛经数量之多。佛教经卷浩繁，名相众多，如果不了悟心性，一味在语言、文字上兜圈子，是不可能有真实受用的。&&& 佛教以“分别”为“小识”，“无分别”才是“大慧”。禅宗强调顿悟，所以对“入海算沙”尤为不屑。《圆悟录》卷十六：“世智辩聪，自缠自缚。入海算沙，有何所靠耶？”世俗的小智慧小聪明，只能徒然增添一层束缚，要想用世智穷尽佛教的智慧，如同入海算沙，不会有结果的。
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