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我们不能把亲子教育理解为对孩子的教育，而是对孩子对生活的理解，人在生活当中应该怎么去规范自己的行为和树立价值观，因此亲子教育不是说我教孩子如何写好作业，我教孩子如何穿衣服，而是我们更多是教孩子如何做人，和与世界的相处、与工作的相处，亲子课堂的教育是人生的教育，这才是亲子课堂的本意，它不仅仅是讲母子关系。道德经三十八章上德不德是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼力之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。&&&&&【译文】&具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下德的人死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。上德的人顺任自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心做作。上仁的人有所表现但出于无意，上义的人有所表现却出于有心。上礼的人有所作为却得不到回应，于是就伸出胳臂，强掣牵拽。所以，丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信的不足，是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃薄华的“礼”，采取厚实的“道”和“德”。&&周教授讲《老子》：高尚的道德不标榜道德，低等的道德天天挂在嘴上，时刻都在讲道德，因此是无得。高尚的道德因为它不去着意，因此没有它做不到的；天天把道德挂在嘴上的人即使不做事的时候，他也以为自己在做事，总觉得自己是很有道德的。一个人有仁爱之心，是不求回报的；到了义，我很讲义气，为哥们两肋插刀，很忠诚，认为是为对方做的，这就是有以为了；到了礼的时候，我对你行礼了，我对你尊敬了，如果你不给我回应，那我就不愿意了，就愤怒了，挥动着臂膀，要强行了。因此老子说：失道了以后才会有德，失德了以后才会有仁，仁爱还不错，到失去仁爱的时候，才会讲义气啊，两肋插刀啊；到了义气没有了，才会讲礼尚往来啊；到了礼没有的时候，才会讲忠诚啊，人要守信用，实际上到倡导忠诚守信用的时候，就是说已经是混乱了。强调仁义礼智信这些东西，道德的表面，是表现出来的东西，但是这些是道德表现的，是不用强调的，如果强调它，那就是愚的开始了，愚蠢了。人本来就是有良知的，人本来就是爱人的，不要去表达我很爱人；人本来就是遵守承诺的，不要表达我这个人很遵守承诺，也不要在全民里面去宣扬遵守承诺，因为人本身就是遵守承诺的，不需要宣扬。人就应该爱人，是本性，去掉张扬，去掉宣扬，而守着本性就行了。
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“大位有德者居之”这句话的详细解释.
道德经》第三十八章原文及译文上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德.上德无为而无以为；下德无为而有以为.上仁为之而无以为；上义为之而有以为.上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.夫礼者,忠信之薄,而乱之首.前识者,道之华,而愚之始.是以大丈夫居其厚,不居其薄；居其实,不居其华.故去彼取此.具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的.“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为.上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人.所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼.“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端.所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生.所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄；存心朴实,不居于虚华.所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚.【憨山大师注释】此言世降道衰,失真愈远,教人当返其本也.所言道,乃万物之本.德,乃成物之功.道为体而德为用.故道尊无名,德重无为.故道言有无,而德言上下.此道德之辨也.上德不德、是以有德.上德者,谓上古圣人,与道冥一,与物同体.虽使物各遂生,而不自有其德.以无心于德,故德被群生,终古不忘.故云上德不德,是以有德.下德不失德、是以无德.下德者,谓中古以下,不知有道,但知有德.故德出于有心,自不能忘.且有责报之心,物难感而易忘.故云下德不失德,是以无德.失,忘也.以,恃也.上德无为、而无以为.然上德所以有德者,以德出无为.功成事遂,而无恃为之心,故云无以为.下德为之、而有以为.下德所以无德者,以德出有心.而又矜功恃为,故云有以为.由是观之,道无真伪,而德则有真有伪矣.此世数淳薄之辨也.上仁为之、而无以为.德又下衰,上德不称,而下德为尊,于是始有仁义之名.然仁义皆出于不德,故皆不免有心为之.但上仁虽为,而无恃为之心,故云无以为.上义为之.而有以为.上义则恃之矣,故云有以为.且仁义上者为真,三王是已.下则为假,五霸是已.故不足言.上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之.此又下衰,仁义之下,则礼为上矣.礼则但以虚名相尚,不复知有仁义,故上礼为之,有莫之应者.如孔子作春秋,虽正名分,而卒莫能正,此莫之应也.不唯不应,且将攘臂而仍之.此五霸之余,战国之习也.且彼既不知仁义,则必相因而报复之矣.仍,相因之意.又复也.此所以为忠信之薄,而乱之首也.故其德下衰,至此已极,圣人亦无可为天下之具矣.故失道而后德.失德而后仁.失仁而后义.失义而后礼.夫礼者、忠信之薄、而乱之首也.故失道而后德.失德而后仁.失仁而后义.失义而后礼.故礼乃忠信之薄,为乱之首也.所以愈流愈下者,乃用智之过也.前识者、道之华而愚之始.前识,犹言蚤智,谓明见利害于未然者.然蚤智在孔子,则为周身之防,所谓明哲保身之意.其次则如范蠡乐毅之俦,以为避名全节之计.又其次则为仪秦纵横游说之流矣.然在圣人,则谓之权.在乐范,则谓之好高而务名.名者实之宾,故谓道之华.在仪秦用之,则为愚之始也.此所谓才智,君子用之则成名,小人用之则杀身,岂非愚之始耶.故太上以道德为尊,而仁义次之.是以大丈夫处其厚、不居其薄.处其实、不居其华.故去彼取此.故大丈夫处厚而不处薄.务实而不务华.故去彼取此 就是说有德行的人身居高位
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“上德不德,是以有德.下德不德,是以无德”是什么意思,通俗来讲
具备“上德”的人不表现为虚假的有德,因为这种人是真正的有“德”；具备“下德”的人表现为虚假的不离失“德”,其实这种人实质没有“德”的.品德高尚的上德者从不有意布施德惠,因而品德高尚而有德；而品德低下的下德者则总是忘不了布施德惠,因而品德低下而无德.著名电台DJ杨晨念的《道德经》，简直是一种享受
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老 子：「道 德 經」: 第 一 章
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ﹔
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，
实 其 腹 ，
弱 其 志 ，
强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ﹔ 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聋 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔
驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ﹔ 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，
及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔
爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ﹔
听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ﹔
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
犹 兮 若 畏 四 邻 ﹔
俨 兮 其 若 客 ﹔
涣 兮 其 若 凌 释 ﹔
敦 兮 其 若 朴 ﹔
旷 兮 其 若 谷 ﹔
混 兮 其 若 浊 ﹔
澹 兮 其 若 海 ﹔
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章
致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ﹔
其 次 ， 亲 而 誉 之 ﹔
其 次 ， 畏 之 ﹔
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章
大 道 废 ， 有 仁 义 ﹔ 智 慧 出 ， 有 大 伪 ﹔
六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔ 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章
绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ﹔
绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ﹔
绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。
此 三 者 以 为 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章
唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。
之 与 恶 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔
沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ﹔
儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔ 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。
吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章
曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，
敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
不 自 见 ， 故 明 ﹔
不 自 是 ， 故 彰 ﹔
不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔
不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。
诚 全 而 归 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。
孰 为 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。
故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ﹔
德 者 ， 同 于 德 ﹔ 失 者 ， 同 于 失 。
同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ﹔
同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ﹔
同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔
自 见 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔
自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章
重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。
虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。
奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章
善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ﹔
善 数 不 用 筹 策 ﹔ 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，
善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ﹔
常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。
是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ﹔
不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。
不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，
虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。
为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。
为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。
为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ，
则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章
将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。
为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。
是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ﹔
无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔
或 强 或 羸 ﹔ 或 载 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。
其 事 好 远 。
师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。
大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。
胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。
夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。
杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章
道 常 无 名 朴 。
虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。
知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。
衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ﹔
万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。
以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章
执 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，
视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章
将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ﹔ 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ﹔
将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ﹔ 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章
道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。
不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔
下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔
上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，
则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，
失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔
处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。
处其实，不居其华。
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上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
崇高的道德不是自我表现的道德，所以是真正的道德。低级的道德是不放过自我表现的道德，因此，不是真正的道德。
上德无为，无为是民主；下德有为，可解释为专制或君主专制。君主（或统治集团）为了不失德，总是要给老百姓办这样的好事，办那样的好事，其实把大权都集中于自己的手中，依靠自己的认识和主观愿望发号施令，让老百姓做这做那，其实他们在利用权力时，就把老百姓的利益攫夺掉了，所以，他们是无德的。上德无为是真的让老百姓自主，老百姓自主了，所以君主也没有什么事作了，就“无以为”了。下德的“有为”，总是支派臣民们应当这样或那样，一天好象是忙得不可开交，就是俗话说的“日理万机”，其实他是个混蛋王八蛋。由于他忙得不可开交，就是“有以为”了，所以也就称为“下德”了。
“仁”者，“爱人也”，没有看到“爱人民”吗？“义者”，指对国家和人民的责任和义务也，在一个相当长的时间，中国提倡的很厉害，特别是八十年代以前；礼者，指人与人之间遵循的礼仪规范，如八十年代后的“五讲四美三热爱”就是这类货色。“上仁为之”是指统治者制定的号召，让老百姓和臣民们效法之，遵照执行之，
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
崇高的道德不是自我表现的道德，所以是真正的道德。低级的道德是不放过自我表现的道德，因此，不是真正的道德。
上德无为，无为是民主；下德有为，可解释为专制或君主专制。君主（或统治集团）为了不失德，总是要给老百姓办这样的好事，办那样的好事，其实把大权都集中于自己的手中，依靠自己的认识和主观愿望发号施令，让老百姓做这做那，其实他们在利用权力时，就把老百姓的利益攫夺掉了，所以，他们是无德的。上德无为是真的让老百姓自主，老百姓自主了，所以君主也没有什么事作了，就“无以为”了。下德的“有为”，总是支派臣民们应当这样或那样，一天好象是忙得不可开交，就是俗话说的“日理万机”，其实他是个混蛋王八蛋。由于他忙得不可开交，就是“有以为”了，所以也就称为“下德”了。
“仁”者，“爱人也”，没有看到“爱人民”吗？“义者”，指对国家和人民的责任和义务也，在一个相当长的时间，中国提倡的很厉害，特别是八十年代以前；礼者，指人与人之间遵循的礼仪规范，如八十年代后的“五讲四美三热爱”就是这类货色。“上仁为之”是指统治者制定的号召，让老百姓和臣民们效法之，遵照执行之，所以称之“有以为”；“上义为之”也有同样的意思，到了“上礼为之”时，也就是上面号召老百姓要讲精神文明时，老百姓把这种号召只是当是放了个屁，没有人去理采它的，象扔垃圾一样就把它扔掉了。这就是“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”的意思。当国家号召中国的老百姓要讲精神文明时，不就是在八十年吗？老百姓把这些话当成事了吗？“上礼为之”是指统治者制定的“精神文明建设的条条框框”，其余类推之。所以，失道就要讲德了，就要突出统治者的良好的行为了，统治者的代表就是君主，有良好行为的君主就是个“道德明君”，老百姓的希望都寄托在这上面。遇到个无德之昏君，老百姓就造殃了。“道”是什么呢？“道”就是生命运行的自然规律，就是“无为”，就是民主。民主就是让老百姓自己做主去，不要横加干涉，也就是任其自然之意，所以老子最讲究“道法自然”，极端反对转制。当统治者失德时，他们提倡“仁”，目的是为了加强统治。当统治者已经没有人性时，政权出现危机时，就要提倡义，对国家与民族的义务，民族主义者打的就是这个旗号，挂的民族主义的羊头，卖的维护他们既得利益的狗肉，目的是为了维护他们的统治，这是醉翁醉意不在酒也。到提倡礼时，人们的忠信已经少得可怜了，现在的人不是一点都不讲究诚信吗？街上卖的东西，除了几个国家专控的大型企业，几乎没有不出现假货的。连老百姓吃的、喝的、用的、穿的、戴的都在掺假，有几个没有吃过注水肉的？有几个没有吃过带毒的大米的？（央视新闻联播报道，为了样子好看，广洲的93%的大米都掺有至癌物质），这样的大米，广洲人有几个没有吃过？“忠信之薄，而乱之首”，现在也就是国家乱的前夕，我先圣老子说的一点都不错！
前识者，道之华，而愚之始。这是在说，主观臆想出来的东西（指下德、仁、义、礼）是不实在、不可靠的东西，当有这种认识的时侯，就是是愚蠢行为的开始。这就是说，你不要想着强迫老百姓这样做那样做，让老百姓自然处之。“是以大丈夫居其厚，不居其薄”是指君主要质朴，朴实无华，不要锋芒毕露，到处突出自己，要给老百姓作个好的样板。因为后面的跟句是“处其实，不居其华，故去彼取此”。
老子虽然没有处在现在的时代，他好象看到了今天中国社会的实际情况。如果当时书写方便，老子可能会说得更多一些，把一些时代的特征都是出来亦未可知？因为书写上的困难，老子不可能把数万年以上的事都一一道出来，只能最概括最抽象的说一下基本特征罢了。这就是它的话的现实意义所在吧！但是，我以上的解释只是说了老子的话的一个层次的意思，其实老子的这段话里还包涵着几重更深层次的意思，在这里就不赘述了。
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