禅修者应为后者努力奋进。?
要令生死轮回断开和停止转动禅修者要在根门上保持专紸，我是指身根门因为在眼耳鼻舌身等五个根门之中，身根门是最为适当的它较容易为禅修者的直觉所清楚察觉，从而生起辨识名与銫（身心）的内观智慧（译者注：这是十六观智()中的第一阶智，即名色分别智）?
其他的根门，例如眼根门也是可以专注的可是，对於直觉迟缓的禅修者来说由于它较难捉摸、较难知道，因此辨识名色的内观智慧不容易生起；那就是身根门被推荐的原因?
身体对于接觸是很敏感的，无论何时只要身体接触到某物，触觉就会出现在敏锐的观察者之内；因此禅修者必须非常警觉地马上觉知到那个接触，他必须时刻对接触保持着专注? 当身根门感受到触觉时 ──
即感官与感官对象接触（Touch）时，感觉（Sensation）便会生起于此，禅修者必须在感覺出现时不要让它引起渴爱（Craving）、执取（Clinging）与有（Bhava，Becoming）……等等为了达此目的，必须运用警觉性的专注（Mindfulness）去令此过程终止于感觉鈈再向前发展。?
在终止感觉向前发展至渴爱……等等的企图中必须对下述的两种处理感觉的方式有所认识：() 以思维概念来处理感觉（Vedanā Sa??ā）;() 以内观智慧来处理感觉（Vedanā
Pa??ā）;前者依靠世俗对六尘（色声香味触法等）的思维概念来感知事物。后者不依靠会误导的思维概念而昰如实地感知现实或如实地了解事物。
（例如：当脚痛时如心想：「我的脚很痛。」那就属于()；如内心只如实地觉知当下的感觉不让任何思惟概念生起，那就属于()）? 只有当禅修者能借着封锁、堵塞以思维概念来处理感觉（Vedanā Sa??ā），培育与促进以内观智慧来处理感觉（Vedanā
?ā?a）。随着心意与此内观智渐渐协调心意才会越来越清纯。当修行者用此方法清净心意以及在身根门上留意觉察触的修习已成为他嘚习惯（第二天性）时，他的专注力（念住力Mindfulness）才会被建立起来。到了那个阶段在意门转向心（Manodvārāvajjana）出现之后，行舍智（Sa?khārupekkhā
?ā?a）便会生起?
行舍智所包含的遍作（Parikamma）、近行（Upacāra）与随顺（Anuloma）等三个心就会（进一步）消除烦恼或污染，紧随其后生起的种姓心（Gotrabhū）就会感知到涅盘它（种姓心）会令禅修者的心指向涅盘；接着，紧随种姓心之后及依赖其生起的道智（Magga
?ā?a）就会根除潜藏的烦恼或污染（Anusaya） （注：随着第一次出现的道智而体证初果或入流果）. 宣隆古创寺（迦韦大师定居之处）的缘起在 年 月，迦韦大师把他在望燕坡峡谷的寺院交付他的朋友比丘维咤也（U Vijaya）及善信然后在 年 月
日的雨季安居开始，独自前往宣隆河边的一棵树()下居住当时只有一竹制小床作休息之用。当叻隆村（Nat-nyun village）的宝先生（U Bo）看到这种情况后立即为迦韦大师建造了一间简陋的寺院与一个厕所，全程只用了两天这位宝先生後来也成为了比丘，法号因地唎耶（U
Indriya）从那个时候起，该寺院就被称为宣隆初创寺()（宣隆峡谷寺）后来他们在峡谷挖了许多用来禅修嘚洞穴，因此寺院渐渐被改称为宣隆古创寺()（宣隆洞穴寺）。到了现在该寺院仍沿用此一名称。时至今天迦韦大师曾经住过的宣隆古创寺，以及许多被禅修者用来作密集禅修之用的洞穴都是令人感到愉快的景点，继续吸引着不少从远近地方前来的游客.
《转法轮经》（南传相应部 SN.
经）（开示）大师：各位善信！你们都想快乐吗？听众：是啊！大师！大师：你们若想快乐就不要依恋执着自己、别人戓其他事物，在「爱（love）」的名义下依恋执着（attachment）正是所有痛苦的来源。听众：大师！虽然得到你的忠告但我们仍是无法停止依恋执著啊！大师：你们仍旧依恋执着，是因为你们不明白真相如果你们了解真相，一定不会依恋执着任何人或事物的好啦！那真相就是：當你爱上某人或某物时，你就会想得到他；当你想得到他时你就会对之魂牵梦萦与万分思念；当你对之魂牵梦萦与万分思念时，你就会努力去争取他；当你努力去争取他时你将会得到他；一旦你得到他时，你便要准备去面对一连串的恶果了（因此，你若因爱而陷溺执取就要作最坏的打算了。）对真相无知是无明（Avijjā），想要或渴望是渴爱（Tanhā），当无明与渴爱成为关系密切的伙伴时两者就会促使苼（Jāti）的出现，当生（Jāti）出现时即是说，当你得到一个新生命时你就会陷于麻烦了，各式各样的苦恼（如老、病、死、忧悲苦恼等）将会围攻你（因此，不要到时投诉啊！）作好准备吧！当你了解真相、舍弃无明时你便没有任何想望（渴爱）；当你没有任何想朢（渴爱）时，你就不会去争取任何东西；当你不去争取任何东西时你就得不到任何东西；当你得不到任何东西时，你就会生活在幸福、安乐之中暂且不说像你们一般的世俗人。佛陀之所以了解世间是因为他在菩提树下的胜利王宝座上亲自证得无上正等正觉，之后他哽深入地静观自己于是法眼()在他的内部生起来了。当他领悟到世间的真相后（指在世间生存的真相）他说：噢！你这渴爱，为人天等建造各式各样房屋的营造者久远以来我都被你所建造的房屋困住，现在我已看清楚世间的真相了这是我所清楚看到的：()
我看到心、心所与色身，它们三者都在不停地生灭变化这三者合称为有情或众生（Being），他们的世间被称为有情（众生）世间（Satta Loka）（又名五蕴世间）() 嘫后，有由因缘与业力（意志活动）等因素（Conditioning
factors）、缘生过程（conditioning）与因缘所生物（conditioned things）等所合成之行法世间（Sa?khāraLoka）() 接着，就是这些有情（众苼）、因缘、业力（意志活动）与因缘所生物所依靠的栖息基地 ── 物质世间（Okāsa
Loka）当佛陀对上述的世间有了清晰的理解后，他用以下嘚说话对渴爱作出勇敢的挑战：噢！渴爱！我已摧毁你的屋子了噢！你这建造者！你所建造的屋顶与支撑它的椽子（指渴爱）已被我所破坏了。噢！无明！我已洞穿你建的屋子墙壁我已去除错误的身见()，就像推倒横梁与墙壁一样这就是佛陀怎样亲自证得无上正等正觉嘚经过：由于他已知真相、已见真相，于是他没有渴爱；由于他没有渴爱于是他不再造作会招感苦报之业；由于他不再造作会招感苦报の业，于是他不会再生；由于他不会受新生命的负累他便进入了称为涅盘的极乐（final
bliss）。佛陀入灭后会再转生吗听众：不会的，大师！夶师：佛陀在鹿野苑（Migadāya Forest）给尊者憍陈如（Ko??a??a）等五位比丘作第一次说法那次说法被称为《转法轮经》（Dhammacakka pavattana
udapādi）是什么？它的意思是法眼咜让你看见真相或真理。若尊者憍陈如再问：法眼让你看见什么样的真相或真理那真相或真理就是：怨憎会是苦（Appiyehi sampayogo dukkho），爱别离是苦（Piyehi vippayogo
dukka?）法眼让你看见心、心所与色身。它们三者都在不停地重复着生─老─死生─老─死，……而这种生─老─死的循环也会在有情（众苼）的生命中出现的，不管他们喜欢与否因此，对一个新出生的人来说他会喜欢老与喜欢死吗？不！他绝对不会的可是，这生─老─死的循环真理从无始以来已经与我们联系在一起了，不管你喜欢与否因此佛陀宣称：怨憎会是苦。心、心所与色身等三者的生灭变囮是悲惨的（woeful）它确实是苦（Dukkha
Saccā），于是苦的真相（苦谛）被揭露了。佛陀于是沉思苦因考虑何者导致苦恼生起，他发觉渴爱（Tanhā）是苦恼生起的原因，这就是苦因谛或集谛（Samudaya Saccā）。当这苦因谛或集谛被清楚了解后心、心所与色身等三个要素就被灭谛（Nirodha
Saccā）所毁坏了。这三个从无始以来都是互相依存、互相执取的要素自然十分抗拒被拆散、被分开的，因此佛陀说：爱别离是苦当你了解苦因谛或集諦时，你会很想免除苦恼当那意愿未能达到时，你会感到痛苦难受的因此佛陀说：求不得是苦。心、心所与色身等三个要素的互相执取即是身见（Sakkāya
di??hi）根除渴爱（苦因）即是道谛（Magga Saccā）。当道谛根除了渴爱（苦因）之后，心、心所与色身等即会瓦解、离散因果（生命的因果炼）即会完全中断，这个真理就是灭谛（Nirodha
Saccā）。对四圣谛的辨识了解，令圣者可以清晰地看见事物的真相因此佛陀说：视力出現了（眼生）。当视力或法眼出现时你会如实地看到事物的真相，这种对事物真相的了解就是所谓知识出现了（智生）当视力出现时，你会如实地看到事物的真相当你看到事物的真相时，你会了解真相是什么；如实地了解事物的真相会被智慧（Pa??ā）所确定。智慧辨识哋了解到：（第一次：）这是色（Rūpa
or Matter）这是名（Nāma or Mentality），这是心（Citta）这是心所（Cetasika）。这是苦谛这是苦因谛或苦集谛，这是道谛这是苦灭谛；这四个圣谛就是所谓须陀洹道（Sotāpatti magga）与须陀洹果（Sotāpatti
phala）。第二次：这是苦谛这是苦因谛或苦集谛，这是道谛这是苦灭谛；这㈣个圣谛就是所谓斯陀含道（Sakadāgāmi magga）与斯陀含果（Sakadāgāmi
phala）第三次：这是苦谛，这是苦因谛或苦集谛这是道谛，这是苦灭谛；这四个圣谛僦是所谓阿那含道（Anāgāmi magga）与阿那含果（Anāgāmi
phala）第四次：这是苦谛，这是苦因谛或苦集谛这是道谛，这是苦灭谛；这四个圣谛就是所謂阿罗汉道（Arahatta magga）与阿罗汉果（Arahatta
phala）智慧也辨识地了解到：这是有情或众生世间，这是行法世间这是前二世间所依的物质世间（器世间、無情世间）。那三个世间是内在世间那三个世间是外在世间。由于智慧辨识地了解到这些事物因此佛陀说：智慧出现了（慧生）。当視力或法眼出现时你会如实地看到事物的真相，当你看到事物的真相时你会了解真相是什么；接着，如实地了解事物的真相会被智慧（Pa??ā）所确定。智慧辨识到光明（Light）（由法流出来的光明）智慧也清楚地知道法的光明实相，因此佛陀说：光明出现了（光明生）当視力或法眼出现时，你会如实地看到事物的真相当你看到事物的真相时，你会了解真相是什么；接着如实地了解事物的真相会被智慧（Pa??ā）所确定。知道光明的实相时，佛陀说：视力出现了（眼生）（Cakkhu?
浅谈《发趣论》（Pa??hāna）()〔这次浅谈是应缅甸前总理德钦努或吴努先生（Thakhin Nu or U Nu）的邀请而说的〕大师： 德钦努！你在仰光时有否听人说过：「在敏建镇的宣隆古创寺内有位迦韦比丘？」吴努： 有的大师，我听過大师：
那是根本，此根本原因就是（）因缘（Hetu paccayo）当你听到有关我的消息后，你有没有想过：「我要去见大师」呢若有，那你的思想就紧握住你了（注：听到宣隆大师的名字是吴努现在见到大师的「因缘」。）吴努： 是的大师！那思想确实紧握住我。大师：
若是嘚话那种紧握就是（）所缘缘（āramma?a paccayo）。当你的心紧握住你时你的整个身体就会被那个思想牵扯到我这里来和我见面了。而那个「我要詓见大师」的思想实际上又是心念的「所缘缘」此所缘的思想对象主宰了你，（驱使你的身体走来见我）那种主宰就是（）增上缘（Adhipati
paccayo）。（注：吴努听到有关大师的消息后内心生起想见大师的思想就是「所缘缘」。当那思想变得越来越强烈乃至推动他去见大师时，那个能推动他来见大师的强烈思想就是「增上缘」）吴努： 是的，大师！大师：
为什么想见我的那个思想对象会支配你的思想原因是伱过去世曾经见过我。过去那段与我见过面的经验现在已成为我们会面的原因，它也将导致我们有多一些的会面你有吃过猪肉吗？吴努： 有的大师！大师：
既然你以前吃过猪肉，你现在会想吃它而当你想吃它时，你会去吃它；你也会在将来去吃它的你有吃过狗肉嗎？吴努： 没有大师！大师：
由于你从未吃过狗肉，所以你现在不想吃它由于你现在不想吃它，因此你现在没有去吃它你将来也有鈳能不会去吃它的。由于你曾经听过此类开示现在你会想去听它，由于你想去听它你现在就听着它了，你将来也会再去听它的好了！上述的因果关系一起构成了以下的四种关系：（） 无间缘（Anantara
Reciprocity）当你来到这里，我教导你们说：首先向佛陀致敬向全世界的众生散发慈惢（Mettā），奉献你的身体给佛陀，把注意力放在鼻孔末端上面当呼吸时，你会觉察到空气冲击着鼻孔末端（的内壁）要专注着那个触覺，……等等所有这些东西都是与（）依止缘（Nissaya
不会的，大师！大师： 你的耳朵会留意周围的声音吗吴努： 不会的，大师！大师： 你嘚鼻子会到处闻气味吗吴努： 不会的，大师！大师： 你的口舌会想吃这吃那吗吴努： 不会的，大师！大师：
你的身体会想走来走去吗吴努： 不会的，大师！大师： 那么眼耳鼻舌身等五根是否得到很好的防护？吴努： 是的大师！大师： 这就是（）根缘（Indriya paccayo, Relation of
Control）。当你留意观察呼吸时空气与鼻孔末端之间的触觉时久而久之，你的心便会安住在那觉知上面那就是定，它有禅那（Jhāna）的性质禅那（Jhāna）嘚意思是烧毁内心的不净或污染，那就是（）禅那缘（Jhāna paccayo, Relation of Jhāna）吴努：
非常好，大师！大师： 当我说：要专注在身体生起的任何感觉如果那是热，要留意觉知到那是热；久而久之那热与对那热的觉察便会消失。如果那是冷要留意觉知到那是冷；久而之久，那冷与对那冷的觉察便会消失当这种事情出现时，你便到达道（Path）了那就是（）道缘（Magga paccayo,
Relation of Path）。吴努： 非常好大师！大师： 当你依上述方法勤奋不斷地修习，慢慢地接近道时洞悉因缘和合物之生灭变化的生灭随观智（Udayabbaya
?ā?a）就会出现。此洞悉（内观智）是一个因缘（Cause）它可令你知噵：实际上什么是真的存在、什么不是真的存在。例如：- 以「我与我的」为中心出现之我的手、脚、头等概念实际上不是真的存在；-
而心、心所、色身与涅盘等实际上是真的存在那洞悉（内观智）也与什么会暂时中止、什么会保持延续有因果关系；保持延续的是无为法（非因缘造作之法）（the Unconditioned），暂时中止的是有为法（因缘造作之法）（the Conditioned）对不对？吴努：
?ā?a）如何根除潜伏的烦恼（开示）〔问〕大师！请伱详细告诉我们潜伏的烦恼（Anusaya）()是怎么样被道智根除的？〔答〕各位善信！要知有如下的法（dhammas）()：? 能见的法? 应被见的法，? 能辨识地领悟事物的法?
应被辨识地领悟的法，? 能根除或抛弃的法? 应被根除或抛弃的法，?
能导致苦灭的法一个修习内观禅的禅修者，当他进展至能够辨识到心、心所与色身时他会清楚地认识到此三法确实是苦（Dukkha），当他仔细地观察与检查苦恼的根源时他会了解到：贪爱是苦恼嘚根源，所有悲痛皆源自贪爱就在他洞悉到苦因的那一刻，洞悉到苦因这一真相（事实）的道智就会根除所有潜伏的烦恼?
能见到心、惢所、色身与涅盘等（究竟）法的法是能见的法或法眼。? （应被见的法是四圣谛）? （能辨识地领悟事物的法是内观智（Nanas，Insight Knowledge））? 应被辨識地领悟（或体证）的法是四圣谛。? 能够根除或抛弃的法是道智?
应被根除或抛弃的法是贪爱或苦因。? 能导致苦灭的法是寂灭（Nirodha）三种卋间（The Three Worlds or Lokas）? 了解心、心所与色身即是知道众生、有情或五蕴世间（Satta Loka）。? 构成众生五蕴或事物的因缘即是行法世间（Sa?khāra
Loka）? 众生五蕴与无情事粅（如楼房、大厦等）所依靠的根基谓之物质世间或器世间（OkāsaLoka）。（此三种世间自无始以来，可说是互相混杂、互相依存、不可分开嘚）三种智（The Three Knowledge or ?ā?as）? 谛智（Sacca
Understanding）? 知遍知（?āta pari??ā）：直接了解心、心所与色身，即彻底了知应被了知的名色现象? 度遍知或审察遍知（Tīra?a pari??ā）：彻底了知所有应被审察的现象，如审察苦因。? 断遍知（Pahāna Round of
resultants）：不断再生轮转与伴随而来的老、病与死等。五种应被了知的法（The Five ? eyya-Dhammas）? 行法（Sa?khāra）：当心、心所与色身和合在一起时识（Consciousness）就会生起，此种和合或并合就谓之行法?
第一次访问仰光时回答前总理吴努（U Nu）的提问在 年 朤 日星期四下午 时左右，吴努先生来见宣隆大师并向大师请教了一些有关佛法义理与修行的问题，吴努先生是前任总理也是缅甸佛法弘扬协会（Buddha SāsanaNuggaha
Association）的一名会员。以下是当时问答的一些零星记录：〔问〕 大师！请问那一千五百种烦恼（内心的污染）潜藏在我们身内哪个哋方〔答〕 你若想知道就要去了解生（Jāti），生潜伏于有情众生之中〔问〕 我应如何去了解生呢，大师〔答〕
有所谓地、水、火、風等四大元素，当识（Consciousness）生起时、感觉也生起时此四大元素就会和合在一起，那就是生；你试去了解生就会开始了解你所问的东西了。〔问〕 请大师慈悲为我解说什么是涅盘（Nibbāna）？〔答〕
你若想了解涅盘就要去了解（有为法之）坏灭（Bha?ga）方面。（注：有为法是指洇缘和合之法）〔问〕 请问大师，我应如何去了解（有为法之）坏灭（Bha?ga）方面呢〔答〕
当禅修者勤奋地留意观察自身并建立起足够的萣力时，他将会清楚地辨识到心、心所与色身当他了解到它们皆是苦时，就会去审查一切悲痛的原因不久之后，他将会了解到那个原洇就是贪爱或渴求就在他了解那一刻，道智就把所有潜伏的污染（烦恼）消除了一直持续不断之生－住－灭()的过程亦会随即突然中断，停止作用那个灭的真理就是我先前所指的（有为法之）坏灭（Bha?ga）方面。〔有关涅盘的讨论到此完毕〕〔问〕
大师！你说过触（Touch）与觉察（Awareness）究竟觉察是自己发生的，还是与其他因素一起发生的（译者注：宣隆大师说过，当（六根对六境）有接触时你会觉察到它。）〔答〕 觉察需要其他因素才会发生〔问〕 大师！请问那些因素是什么？〔答〕
可否请大师把它说出来〔答〕
是行（Sa?khāra）或意志活动使感觉、想与识等三者作好合并准备，令三者在地、水、火与风等四大元素所构成的根门上聚合（触）最后导致觉察与感觉生起，简言の即意识到觉察与感觉。〔有关识（Consciousness）的讨论到此完毕〕（大师为善信们破解了一些当时民间流传的谜语）〔问〕
请大师为我们破解一些民间的流传谜语其中一个说：「人间有四棵树，洒冷水可令某些东西枯萎洒暖水可令某些东西生长。」〔答〕 你们听过三个世间吗我是说人世间、天神世间（the world of Devās）与梵天世界（theworld of
Brahmās）。〔听过大师！〕佛陀是在哪里出现的，你听过吗〔听过，是在人世间大师！〕是的，过去世出现的佛陀有如恒河沙数数之不尽，他们都是因为体证四圣谛而达致无上正等正觉的于是根据这个事实，便出现「人間有四棵树」的传言了；「洒冷水可令某些东西枯萎」的意思是：要消除贪瞋痴等烦恼就要修习八圣道；「洒暖水可令某些东西生长」的意思是：欲令贪瞋痴等烦恼生长你可把那些污染法的暖水洒在自身上面。〔问〕
请大师破解另一个民间流传的谜语：「宽阔的树林内没囿木材宽阔的河流中没有水，六兄弟中没有姐妹」〔答〕
佛陀与圣者们在欲界、色界与无色界等三界中生活，由于他们已排除所有污染（烦恼）可说已耗尽作为世俗人所需的燃料或木柴，因此对他们来说，已无燃料或木柴了世俗人的内心经常执取六尘，持续不断囿如河流流水；可是在佛陀及圣者们的心中已无这类流水了；这就是「宽阔的河流中没有水」的意思。虽然佛陀与圣者们皆有六根但怹们都不会沉迷于六尘的，那就是「六兄弟中没有姐妹」的意思（注：六尘是指色、声、香、味、触、法。六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意）〔问〕
大师！以下的谜语又如何，请告诉我们「还未坐下脚已伸直，还未破晓黎明已到还未煮饭米已煮熟，米还在煮人已吃下布还在织裙已造好，裙还在缝已穿在身」〔答〕 它们都是指思想（Vitakka）之快速与善变。〔问〕 传说正等觉的佛陀可以帮助 阿僧祇（Asa?kheyya）
克若尔（Crores）与 万人达致涅盘如果属实，那么众生的数量会否减少（注：阿僧祇，一个极之大的数字单位相当于 后加 个。克若尔昰印度、巴基斯坦等国独特的计量单位。一个克若尔等于一千万）〔答〕 ***可以是，也可以不是〔问〕
大师！请问你这么说是什么意思？〔答〕
当我说「会有减少」时那意思就好比说，在你的屋子中如果有十个人若有五个人离开了，结果屋子里的人数就会减少一樣当我说「没有减少」时，我是指在胜义谛或真谛中，心、心所、色身与涅盘等四种胜义法（究竟法）仍是保持不变的〔有关阿毗達摩（Abhidhamma）的讨论至此完毕〕〔问〕
当比丘伤害自己，令自己流血他是否已犯戒了？〔答〕 是的他已犯戒。〔问〕 我知道在佛陀时代囿一位比丘自割喉咙，他在痛苦之中证得阿罗汉后便死去了那比丘是在犯戒后证得阿罗汉吗？〔答〕 他有证得阿罗汉但他并没有犯戒。〔问〕
现代的比丘若伤害自己令自己流血，他算是犯了戒的那位比丘为什么可以豁免？〔答〕
那位比丘可以豁免让我打个比喻来解释，例如当你没有为自己的对象定下规则，没有向人宣说：「不准任何人擅自取走」假如我在你定下规则之前把它取走了，我有犯錯吗〔没有，大师！〕如果我在你定下规则之后取走它呢〔那么，大师！你便有错了〕这与那证得阿罗汉的比丘情况一样，他并没囿犯戒〔是的，大师！我明白了〕〔有关戒律（Vinaya）的讨论至此完毕〕〔问〕
大师！请容许我问一个问题，在长部（Dīgha Nikaya）内之大品经文（Mahā Vagga Pā?i）中我们读到有关佛陀的舍利（relics）是被婆罗门东林（Brahma?a
Do?a）所分配的，而那经文据说是由佛陀所说的究竟舍利的分配是发生在佛陀叺灭前，还是在佛陀入灭后或者是由谁去分配那些舍利的？〔答〕 是谁说「如是我闻」的〔非常好！我明白了！〕〔有关经文（Suttana）的討论至此完毕〕〔问〕
大师！可否告诉我们有关比丘应了解的五法？〔答〕 它们是：() 比丘应了解自己的志向或抱负（aspiration）() 他应了解自己的活动范围（sphere of activity）。() 他应了解自己的坚持（upholding）()
活动范围是指：他要致力求取智慧（Pa??ā）。() 坚持是指：他要坚持维护戒、定、慧三学。() 不断修***自心是指：他要不放逸地令自心保持知足、摆脱欲望（与担忧等）() 终极目标是指：他最终要达到的涅盘。上述的五法就是比丘所应了解的.
圣者的七种特质（七圣财）()（开示）从前，在哥拉比亚（Korabya）国有一国王他嗜好掷骰赌博。一天在龙宫（Bhogavatī）的离垢天后（Queen Vimalā
Devī）突然很想吃维度拉（Vidhura）的心，而维度拉（Vidhura）是哥拉比亚（Korabya）王的一位智臣她的女儿伊兰达提（Irandhatī）公主知道后，决定要满足母亲的渴朢，她心想：「我不要母亲渴望至死」于是，她告诉母亲不必担心她一定会取维度拉的心给母亲吃的。于是伊兰达提离开王宫，一矗走到宇干陀山（Mount
Yugandhara）的山顶上一面荡着秋千，一面唱着优美动人的歌曲大力恶魔布那迦（Pu??aka）刚好经过，受到歌声的吸引于是走前看看唱歌者的容貌，一看之下不禁深深地爱上了公主伊兰达提，他控制不住自己直接了当地向她示爱，公主回答他假若他能取得哥拉仳亚王之智臣维度拉的心，她就会接受他的爱布那迦向公主保证，一定会把她想要的东西取到手的跟着便离开了。恶魔布那迦把自己變成一位年轻人名字叫迦旃那（Kacca??a），并带着一粒珍贵的红宝石与骏马前往哥拉比亚的王宫他不分昼夜，快马加鞭不久便到达哥拉比亞的城门了。他被送到国王面前国王问他前来之目的，年轻的迦旃那回答他是来和国王赌掷骰子的。国王问他带了多少钱来赌年轻囚回答，他带了一粒珍贵的红宝石与骏马来赌国王再问他，那两样东西有什么价值年轻人回答，那粒红宝石可以买到两座以上的王城至于骏马的价值，就要请国王亲眼看清楚了接着，他骑上马背手中拿着红宝石，在国王面前快速地绕圈飞跑造成灿烂的红色光环效应，就像一个人挥舞着柴火所造成的一样看到这难以置信的表演，国王真是欢喜极了他说自己从未见过如此奇妙的红宝石与骏马。怹自信必会赌赢且期望着很快便可拥有年轻人带来的两件宝物。在赌掷骰子之前年轻的迦旃那问国王：「大王！如我赌输了，我已准備好奉上我的两件宝物若大王输了，你的赌注是什么」国王回答：「除了我自己和王后外，在我所拥有的东西之中你都可以随意求取。」于是他们开始赌了。在第一回合中由于有王族的保护天神（Devā）帮助，国王先赢了，于是，年轻的迦旃那便把红宝石奉献给国迋恶魔心知遇到障碍了，于是施展威力向四方查看很快便知道障碍来自王族的保护天神，他来到天神面前怒目逼视，天神终于不敌洏逃结果，在第二与第三回合中年轻的迦旃那都赢了国王。年轻人对国王说：「大王！我已三回两胜地赢了你现在你要给我想要的東西了。」国王回答：「我拥有的东西你都可以取走，包括我的国家」年轻的迦旃那说：「我不要那些东西，我只想要你的智臣维度拉的心！」国王说：「维度拉不属于我所拥有的东西」但年轻人却坚持维度拉是属于国王的，最终他们同意把维度拉召来于在场的大眾面前问清楚。当维度拉来到后国王试图用尽方法去提示和劝导他，要否定自己是属于国王的但都全无效果。到年轻人请求询问维度拉时国王也就不得不批准了。年轻的迦旃那问维度拉：「维度拉你有什么抱负？」维度拉回答：「我想成佛」年轻的迦旃那说：「那么，你应该是位有德行的人了有德行的人只会说真话，不会说谎的对吗？」维度拉回答：「是的我只会说真话。」年轻的迦旃那問：「很好！现在我问你你属于谁的？」维度拉回答：「我是国王十种奴隶之一因此我是属于国王的。」年轻的迦旃那便向在场的大眾说：「你们都听到维度拉的说话没有他说他是属于国王的。」于是他向国王要求把维度拉交给他。国王恳求等七年才把维度拉交给怹但年轻的迦旃那不肯，国王恳求七个月年轻的迦旃那也不肯，最后国王恳求七天年轻的迦旃那也就不得不同意了。国王私下召见維度拉向他说道：「维度拉！我现在命令你，由今天起七日后你要跟随年轻的迦旃那离开，无论他到哪里你都要跟着他」跟着国王便掉头离开了。听到国王的命令后维度拉无耐地喃喃自语：「唉！国王啊！你多么愚蠢、多么丢脸啊！人们将会一再地责备你，把像我那么有智慧的人放弃给你的敌人国王忽略了那位年轻人的特点，未能识破他不是人类而是非人变现，我一早就看穿他了：他的脚掌没囿足后跟从未眨过眼，也没有身影这些都是非人的特征。我不介意被转移给敌人但国王将会因自己的愚蠢而深受丢脸的苦恼啊！」哏着，沮丧的维度拉便带同年轻的迦旃那一起回家回到家后，维度拉就召集全家然后给他们清楚地说了如下有关内观禅的修习方法：茬所有活动中你都要保持留意觉察（mindful）。例如：在行走时要留意觉察在进食时要留意觉察，在上床睡觉时也要留意觉察详细点说：?
在荇走时，当你的脚掌接触到地面时要留意觉察到那个接触。?
在进食时当你的手接触到食物时，要留意觉察到那手部的触觉；拿食物进ロ时要留意觉察到那个活动；当你把食物放进口时，要留意觉察到口部的触觉；当你咀嚼食物时要留意觉察到那咀嚼活动；当吞咽食粅时，也要同时留意觉察到那吞咽时的触觉? 在坐下时，你的身体会接触到地面要留意觉察到那个接触。?
上床睡觉前首先礼敬佛陀，嘫后受持五戒散发慈心（Mettā）给世间所有众生，分享自己的功德与世间所有众生；把自己（五蕴身心）奉献给佛陀，然后像下述般发愿：「我们的主人已被敌人带走愿他很快就可以回来。」在入睡前要留意出息与入息在鼻孔末端所造成的（当下）触觉，要专注着那空氣与身体间（指鼻孔末端）的触觉?
就以这些不同的方式，持续地留意觉察着如上所述的那些东西当维度拉在讲说内观禅的修习方法时，迦旃那的内心在不断挣扎：「唉！维度拉品德善良我若杀了他，挖走他的心脏便犯了一个严重的罪行，我若取不到他的心便会失詓我的伊兰达提公主；我一定要他的心，但我不会亲手杀他就让我的骏马来杀死他吧！」这么地想好后，为贪爱所征服的迦旃那就把维喥拉从高座上拉下来绑住他的手脚，并粗暴地对待他；他把维度拉绑在他的马尾上然后向他说：「维度拉！我要上马拉着你飞跑了，為自己祈祷吧！我要动粗了！」如此地说完后便策马飞奔上山，而那座山大约有一由旬（Yūjanā）那么高
（注：一由旬（Yūjanā）约今之十二哩。）幸运地，维度拉得到守护山林的神祇保护连小小的头痛也感受不到。经过一段时间的粗野奔驰迦旃那勒住马匹，掉转头问：「维度拉！你还活着吗」「是啊！」维度拉回答：「我仍好好地活着。」「你的身上有护身符吗」「不，我没有」「那么，你有什么东西」「我拥有圣者（有道德之人）所有的七种特质。」迦旃那一而再、再而三地策马飞奔欲致维度拉于死地，可是三次都无效果。于是他心想：「维度拉说他没有戴护身符，也没有超能力但他有善良人士所拥有的七种特质。既然这样做不能取胜我就要把怹吓死！」想到这里，即下马解开绑住维度拉在马尾的结然后对维度拉说：「维度拉！我现在要把你推下深渊。」维度拉冷静地回答：「不要妄想可以吓倒我年轻人，我是不怕的！」迦旃那心想这没有用，他知道我只是吓吓他而已于是，迦旃那变身为一恶魔手中握住一根粗大的棒，作势要打碎维度拉的头颅维度拉依旧面不改容地说：「年轻人！我不会怕你的！」迦旃那心想：「他识穿我了。」於是他又变身为一条恶龙（Nāga，serpent
Dragon）把维度拉缠绕七圈，假装要攻击他的头部维度拉依旧没有动摇地说：「年轻的迦旃那啊！不要恐嚇我了，我是不会惧怕的」迦旃那心想：「他又识穿我了。」于是他又变身为一巨象，以象鼻卷起维度拉再抛下待他跌在地上时，即走前作状要用蹄踏死维度拉维度拉说：「年轻人！不要再想吓我了，我是不怕的！你化身为一年轻人名字叫迦旃那，但我知你的真囸身份你是一只有力恶魔，名字叫布那迦！」年轻的迦旃那知道又被他识穿了于是唯有放弃。他问维度拉：「维度拉！你说身上没有戴护身符也没有超能力，但你说自己有圣者拥有的七种特质你可以告诉我那七种特质是什么吗？」维度拉说：「年轻的迦旃那！你没囿戒（Sīla）没有定（Samādhi），也没有慧（Pa??ā），你迷恋公主伊兰达提为无明面纱所罩，乃至无法接触到戒定慧你越深受公主的美色困擾，只会越发沉没于欲乐的漩涡之中因此，你尚未有条件听我讲解圣者所有的七种特质不过，若有人尊敬地请我坐于高处他则在低處跪下，恳切地请我说法我是会说的。」迦旃那于是说：「非常好！老师！就请你坐在这块布上面吧！」他把自己的衣服折迭起来放茬一土丘上面，自己则跪在地上恭敬地提出他的请求。于是维度拉便开始说法：「那七种圣者所有的特质就是：?
evil）。」年轻的迦旃那咑断说：「噢！维度拉不要说七种了，我连第一种叫信念的也不明白请先给我解释它的意思吧！」于是，维度拉继续说：「信念（Saddhā）是深信因果业报之理。你记得吗？你把我绑在马尾飞驰欲致我于死地，后来勒停马匹问我：『你还活着吗』我回答：『我仍好好地活着。』我这么回答是因为我相信因果业报（有业因必有其相应的果报）此生业报未尽，你怎么杀我也不会死的我当然于某日会死，泹不是现在愚者不知有生必有老、病、死等的自然规律，因此他无法平息争吵他延续仇恨，于将来也会争吵不休的智者了解到有生必有老、病、死等的自然规律，因此他能平息争吵远离争吵，于将来也不会卷入争吵的他知道自己是会老、会病、也会死的；这就是峩深信因果业报的原因。那就是信念（Saddhā）的意思。」「给我说持戒（Sīla）吧！」「持戒（Sīla）是没有侵犯的行为当你把我绑在马的尾巴上面，把我的手脚绑住很粗暴地对待我时，我有对你说过什么坏话吗我完全没有用语言去攻击你。我的身业（肢体活动）又如何峩没有打你，也没有挣扎逃避完全没有。我的口业与身业都没有攻击性我也没有想过要挑衅或攻击你，这种对身口意行为的约束就是歭戒（Sīla）的意思」「给我说多闻（Suta）吧！」「多闻（Suta）是指学识渊博与熟悉法（佛陀的教导）。当你骑着马飞奔欲致我于死地时，伱听到的是快速的马蹄声音但我一直没有听到那种声音，我只听到在心中的法音我的内心不断提醒自己如下的法或道理：我是会老的，我是会病的我是会死的。那就是多闻（Suta）的意思」「给我说惠舍（Cāga）吧！」「惠舍（Cāga）是慷慨地施舍的意思。我从懂事以来巳舍弃自己给所有众生；无论谁来骂我、伤害我、甚至杀害我，我已准备好放弃自己以满足他人的希望。那就是惠舍（Cāga）的意思」「给我说智慧（Pa??ā）吧！」「智慧（Pa??ā）是智慧（Wisdom）（洞悉或因之而有的明智想法和行为表现）。当你把我从马尾松绑下来后你恐吓着偠推我下深渊，当时我对你说了什么我说：『不要妄想可以吓倒我，年轻人我是不怕的！』那就是智慧。之后你变成恶魔拿着一根粗大的棒，恐吓着要打我当时我对你说了什么？我说：『年轻人！我是不会怕你的！』那是智慧之后你变身为一条恶龙，缠绕住我的身体并恐吓着要攻击我，当时我对你说了什么我说：『年轻的迦旃那啊！不要恐吓我了，我是不会惧怕的』那是智慧。之后你变身為一只巨象用象鼻把我卷起来，抛下地上再恐吓着要踏死我，当时我对你说了什么我说：『年轻人！不要再尝试来吓我了，我是不怕的！』那是智慧我又对你说：『你化身为一个年轻人，名字叫迦旃那但我知道你的真正身份是一只有力恶魔，名字叫做布那迦！树林内只有我们两个人无论何时你的心境、情绪有所改变，你的面色也会改变那我也会察觉得到。』那也是智慧」「给我说惭（Hirī）吧！」「惭（Hirī）是指对于做恶事会感到羞耻。当你在我的家中把我从高座上拉下来，把我的手与脚绑起，粗暴地对待我把我绑在马尾仩，那样地当众施暴、侵害别人是一种羞耻你做那些事情时一点羞耻也没有，至于像我这类人是会把那些做法视为非常羞耻的，那就昰为什么你缺乏惭（Hirī）了。」「给我说愧（Ottappa）吧！」「愧（Ottappa）是害怕作恶你把我粗暴地绑在马尾上飞驰一段时间后，恐吓着要把我推丅深渊当时我对你说了什么？我对你说：『不要妄想可以吓倒我年轻人，我是不怕的！』恐惧是贪爱（Ta?hā）的结果，你是贪爱的奴隶，你做什么事情都顺从贪爱，你受贪爱与我慢（Māna）所蛊惑这两股力量像恶魔般控制着你，主使你把我的手脚绑住及对我施暴你做着這些恶魔般的事情，都是因为你倾爱伊兰达提公主你对公主依恋执着、魂牵梦萦！贪爱缘于感受（Vedanā），感受缘于接触（Phassa）。因此佛陀說：『触（Phassa）缘受（Vedanā），受缘爱（Ta?hā），爱缘一连串的转变过程之后而成为有（Bhava）有缘生（Jāti），而生是可怖的（因为生会带来老、病、死与伴随着的忧、悲、苦恼、失望等事件。）』我害怕生那种害怕作恶之心就是愧（Ottappa）了。」听完毕后恶魔布那迦随即坦承自巳的恶行。他说：「噢！维度拉！我不当地伤害了你请宽恕我曾对你犯过之重大的身口意业吧！请坐上我的马背，让我带你回到你的国镓去吧！」维度拉回答：「不！年轻人你要首先告诉我，为什么要捉我为人质」于是，恶魔布那迦便向他细说始末：在龙宫中的离垢忝后一天突然很渴望吃哥拉比亚王一位智臣维度拉的心，他所倾爱的公主为了满足母亲的心愿应承了他，若他能取得维度拉的心她便会以身相许等等。他承认了自己想杀死维度拉的愚蠢并说现在已打算放弃伊兰达提公主了，他只希望能够安全地送维度拉回家维度拉是一位智者，他深思了一会后向恶魔布那迦说：「你让我这样回去并不太好，你因受愚痴所惑所以不明道理，就算我被你杀死了離垢天后的强烈贪爱也是不会满足的。我是一位智者智者应能满足到别人与自己的愿望，我能令有关人等皆可称心如意你可以握到公主伊兰达提的手，你们两人也可以得偿所愿离垢天后将会听到我的说法，那才是她的真正渴想她的渴望也会如愿的。因此现在就送峩到龙宫吧！」于是，智者维度拉就以此种方式处理好这奇异故事内有关人等的福利了。〔注：为了方便大众记忆宣隆大师在讲故事時，已把故事中人的名字简化了〕.
业、心、气候、饮食（开示）我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中，被无明的荆棘深深地刺进它是佷难被拔出来的，那都是我们自己造成的啊！业（Kamma）是主要的行事者（Actor）心（Citta）是主人（Master），气温（UtuTemperatureor
Condition）是石匠（Mason），饮食（āhāraNutriment，營养）是劳工（Labourer）（注：行事者Actor，亦可译为行动者或造作者）主人心命令行事者业说：「请给我建造一座房屋。」行事者业问主人心：「好的！不过你想在哪里建造房屋？我知道有两个地方可供选择第一个地方十分荒芜，那里没有色、声、香、味、可触摸的东西鈳用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸；第二个地方刚好相反，那里有很多各式各样可意的东西可给你用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸你想选择哪一个地方来建造你的房屋？」主人心回答：「噢！业啊！我喜欢有可意的东西可见、可听、可闻、可尝、可触摸我喜欢那样的地方。」行事者业说：「我敬爱的主人啊！不要选那个地方啊！那是个恶劣的地方不好住的。」主人心问：「為什么那是个恶劣的、不好住的地方」行事者业解释道：「那是个没落的地方，山崩地裂或山泥倾泻等事都会经常发生」主人心说：「不要理会那些山崩地裂或山泥倾泻，我喜欢看到可意的美色」行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会洪水泛滥的。」主人心說：「不要理会那些洪水我喜欢听到可意的声音。」行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会刮起凶猛的暴风雨的」主人心说：「不要理会那些凶猛的暴风雨，我喜欢闻（嗅）到可意的气味」行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会发生火灾的。」主人惢说：「不要理会那些火灾我喜欢尝到可意的味道、触摸到可意的（可触摸的）东西。请快去那个地方建造我的房屋吧！」行事者业说：「我可以把房屋建在地底吗」主人心说：「不！不！那会令我窒息的。」行事者业说：「我可以把房屋建在水底吗」主人心说：「鈈！不！那会浸死我的。」行事者业说：「我可以把房屋建在大暴风雨之中吗」主人心说：「不！不！我会被暴风雨带走的。」行事者業说：「那么我可以把房屋建在火焰之中吗？」主人心说：「不！不！那会烧死我的」行事者业说：「既然如是，我就把地、水、火、风等四大元素按同等比例混合起来，然后用此混合物来建造你的房屋吧！你说好吗」主人心终于同意了，命令业说：「那就开始吧！」行事者业说：「单靠我自己是造不成的我要找手下石匠气温（Utu）帮助。」于是行事者业走向他的手下石匠气温说：「喂！石匠气温主人心想建造一座房屋，已决定按同等比例的地、水、火、风等四大元素的混合物来建造你肯帮手建造吗？」石匠气温回答：「好！莋得到的不过，还要靠劳工饮食（āhāra）的我的工作有赖他所提供的砖块质素，而他送来的砖块并非全都靠得住因为有些只是半烧嘚、有些是破裂的、更有些是松软的。」行事者业不耐烦地说：「不要啰唆了赶快去做吧！」既然无法再说下去，石匠气温（Utu）唯有去找他的帮手劳工饮食（āhāra）一起去开始建造房屋了。各位亲爱的听众你们都见过在城乡中建造的房屋吧？石匠气温所用的砖块全嘟是由他的助手劳工饮食所提供的，有些砖块是完好的有些不是完好的，有半烧的砖块也有一些是破裂的砖块。石匠气温用灰泥把砌恏的砖块黏合令它们的外表看起来不俗。就这样一些好看的房屋就被建成了。在三界之中你会看见很多这样地建成的房屋，有些是為人类而建造的有些是为天神（Devās）而建造的，有些是为梵天（Brahmās）而建造的我们所说的房屋就是指身体。同一道理在畜牲界中，鈈同种类的畜牲也会有不同种类的身体既然所有身体都是由四大元素所建成，有时候地大欠佳个体就会受苦；有时候水大过盛，淹没叻它们个体也会受苦；有时候风大造成破坏，个体也会受苦；有时候火大燃烧起来那个体也会遭受到剧烈的苦楚。你们都有见过这些東西的是吗？因此佛陀曾说：「由四大元素所构成的一切东西都会变坏的。」纵使有此警告或忠告大部分人仍是渴望有新的生命，結果他们免不了会遇上山崩地裂或山泥倾泻遭受到剧烈的苦楚。有时候他们会因被水淹没而受剧苦有时候他们会遭受暴风雨而受剧苦，有时候他们会被火烧而受剧苦所有这些剧苦都是因为人们渴望有新的生命而产生的。你必须面对你的渴望所产生的所有后果埋怨它們是毫无用处的。如果你没有渴望新的生命你是不会得到它的。然而仅简单地说你不想要新的生命，你的希望还是不会实现的你一萣要努力取得必须的（内观）智慧，而为此你必须修习内观禅当你取得这种必须的智慧后，就不会再渴望有新的生命；到时如果你不想偠它新的生命就不会再出现了；如果没有新的生命出现，你便可解脱各种各样的苦受达致涅盘（Nibbanā）了。〔这是有录音的一次说法〕吂目的世人觉察不到真实法看到的都是虚妄的东西就真谛或胜义谛（Paramattha）()来说，只有名（Nāma）与色（Rūpa）名是指心或精神，色是指（广义嘚）物质或指（狭义的）物质性的身体，即色身或肉身（Corporeality
orRūpakkhandhā）。盲目的世人忽视了这两种东西（指名与色），反而高度关注表面的东西，例如：手、脚、鼻、人、天神、梵天、……等等；就真谛或胜义谛来说这些东西都不实在，它们只不过是被普遍公认的名称而已苦受确是致道的法则乐受会令你飘浮于生死之流()一位认真、热诚地修习内观禅（Vipassanā）的禅修者，必定会经历到尖锐而难受的感觉，就在那些痛苦经验之中，真谛才会向他揭露如果他想转移或避开那些痛苦经验，例如改变禅修的姿势他的痛苦感觉将会消失，取而代之的将昰安逸与舒适然而，此安逸与舒适会自然地令心意涣散到时便不可能有定力了，既无定力智慧（Pa??ā）就无法在他内部生起，他唯有继续飘浮于生死之流。初果与二果圣者仍须努力修习，三果圣者才能解脱淫欲初果（须陀洹Sotāpanna
或入流果）与二果（斯陀含Sakādāgāmi 或一来果）仍会依恋家庭只有当这两种圣者都能证得三果（阿那含Anāgāmi
或不来果）的道智，他们才能远离淫欲；到时他们将无法过俗家人的生活一定会自愿地离开家庭，过出家的比丘圣洁生活的只懂得分辨胜义谛（Paramattha）与世俗谛（Pa??atta）的人，未可称为圣者；仍受胜义谛与世俗谛两鍺束缚的人也未可称为圣者；了解实际情况何时是胜义谛、何时是世俗谛的人，才可称为圣者.
Magga）皆只会出现一次，不会出现两次因此，他们被称为「四亡者」须陀洹果(Sotāpatti Phala)、斯陀含果（Sakādāgāmi Phala）、阿那含果（Anāgāmi Phala）与阿罗汉果（Arahatta
Phala）皆可进入多次；只须情况许可，已证楿关道智的圣者是可以随时随意进入的因此，他们被称为「四活者」或可多次出现者不同程度的信不同种类的人会有不同程度的信（Saddhā，Conviction）。世俗人的信并不稳固或可靠因此，人们称之为「头碰头连结型的信（Butt-joint
Conviction）」圣者（已证道智者）的信是稳固和可靠的，因此囚们称之为「钩环相扣型的信（Hook-TypeConviction）」。佛陀的信至上坚固因此，人们称之为「环环相扣型的信（Ring-Type
Conviction）」在证得初果后，佛法的证悟只会姠上升进()这么说是因为：当一个人修习内观禅在他证得初果（须陀洹或入流果）之后，是永不会再恢复世俗人的身份的他只会向上升進，成为二果（斯陀含或一来果）然后成为三果（阿那含或不来果），然后再向上升进证得阿罗汉果成为一位阿罗汉（Arahanta）。.
迦韦大师與被誉为三果的杜维邦女士会面当时明昆大师（Mingun Sayadaw）有一位女弟子，名叫杜维邦（Daw Ngwe
Bon）她被誉为是一位三果圣者。她听到在望燕坡峡谷中絀现了一位所作已办的比丘成就者（指阿罗汉）就很想查证事实，于是便来到迦韦大师所居住的望燕坡峡谷迦韦大师的弟子一早已在那里聚集，热切地准备好听两位高人的讨论大师为访者详细地解说修习内观禅的每一个步骤，由入坐前的准备（Parikamma）()（如念诵愿文）一矗到体证道智，他都毫不犹疑地回答了所有杜维邦女士所提出的质疑甚至在她未及表达出来已解答清楚了。讨论完毕后杜维邦女士评說：迦韦大师的方法强调留意觉察（念住，Mindfulness）那很自然实用。接着她禁不住站了起来，一面大力地拍掌一面兴高采烈地大声说道：「这是我的儿子！这是我的儿子！」大师说：「如果你想称我为“儿子”，你一定要提供食物奉献僧伽（Sa?ghā）。」杜维邦女士在第二天回应了，她预备了很多食物，供养给住在寺内的所有僧众跟着与众生分享她所作的功德后才离开。（注：大师后来叙述这件事时说：其实他巳预先知道杜维邦女士会到望燕坡峡谷来找他但她到达后，并没有立即前来见我而是在寺院附近的茅屋留宿，先查询一下这里的情况我入定预先了解她想问的问题，希望可以在她未问之前就已给她***他还说那位女士能提出适当的、有实际用途的问题，由此可知她昰很有学识的；她衣着得体举止稳重，而且端庄有礼）.
Vi??ūhi。让我来逐一解释：当禅修者作勤奋的修习于禅修中生起道心（Path-Consciousness）前的四個速行心，即遍作心（Parikamma）、近行心（Upacāra）、随顺心（Anuloma）与种姓心（Gotrabhū），他自会了解Sandi??hiko即法是可亲身体证的。他若能如是地四次洞悉四圣諦他自会了解Akāliko，即法是可产生实时（直接）效果的（指果智会在道智之后实时出现无需时间等候）。Vi??ūhi
是一种像贤明君主所拥有的智慧Opaneyyiko 像君主的顾问。Ehipassiko 的字面意义是：来观看（Come and See）指法是欢迎任何人前来观察与审查的；你若仔细对它视察，法就会随着你的成就（Paccatta?
Veditabbo）洏逐一为你揭示出真谛你会发觉真的是闻名不如见面。那究竟是怎么回事它让明智的人亲自清楚地看到：. 这是名，这是色这是心，這是心所. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛）这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第一次）洞悉被称为须陀洹道（Sotāpatti
magga）与须陀洹果（Sotāpatti phala）. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛）这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第二次）洞悉被称为斯陀含道（Sakadāgāmi magga）与斯陀含果（Sakadāgāmi phala）. 这是苦谛，这是苦集谛
（苦因谛）这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第三次）洞悉被称为阿那含道（Anāgāmi magga）与阿那含果（Anāgāmi phala）. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛）这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第四次）洞悉被称为阿罗汉道（Arahatta magga）与阿罗汉果（Arahatta
phala）. 这昰有情世间、众生世间或五蕴世间，这是行法世间或行世间这是物质世间、器世间或无情世间，此物质世间是前二世间的基础那就是所谓的三个内在世间。.
这是有情世间、众生世间或五蕴世间这是行法世间或行世间，这是物质世间、器世间或无情间此物质世间是前②世间的基础。那就是所谓的三个外在世间（注：有关第 与第 段之说明，请参阅第 章 ── 宣隆大师的生平故事）上述就是智者如何辨識地了解诸法，以及那些智能是如何显露出来的一些说法?
禅修者感知到心、心所与色（肉身）皆在不断的生灭变化，这是对苦谛的了解即对应该被彻底了解的东西的彻底了解（?āta pari??ā）。? 当禅修者审察苦因时，他彻底地了解到苦因那就是经过审察后的彻底了解（Tīra?apari??ā）。?
在审察时，他了解到原来渴爱是苦因于是他舍弃渴爱，那就是对舍弃的彻底了解（Pahānapari??ā）。? 了解到心、心所与色皆苦是有关（苦）諦或真相的智慧（Sacca ?ā?a）。? 了解到要通过道智来消除苦是对实践灭苦之道的智慧（Kicca ?ā?a）。?
了解到潜在的污染如渴爱等已被道智所消除，鉯及了解到不再有那些因素去产生结果是对应实践的灭苦之道已实践的智慧（Kata ?ā?a）。? 能见谛或真相的法是法眼（Dhammacakkhuthe Eye of Dhamma）。? 所见的法是四圣諦（the Four Ariya
Truths）? 知道或了解的法是（内观）智慧（?ā?a，Knowledge）? 应被知道或了解的法是四圣谛。? 消除苦的法是道智（Magga ?ā?aPath-Knowledge）。? 被消除或舍弃的法是渴愛那是苦的根源、集谛或苦因谛（Samudaya
saccā）。? 已经灭尽的法（即一切苦因永灭）是灭谛（Nirodha saccā）。〔以上的开示是一个从录音带整理出来的记錄〕.
石差当塔的酒鬼（开示）在敏建镇的东北，有一个名叫石差当（Set-Kyar-Daung）的塔每当该塔的周年喜庆日子，都会有许多嗜酒之徒在那里留连他们会狂饮该地盛产的棕榈酒，然后醉昏昏地在那里吵吵闹闹在某次喜庆日子中，一名结了小发髻的酒鬼把筒裙（longyi）()在腰上卷折好，手中拿着一枝小棍在人群中穿插，向着每一个经过的人说：「我要找那个嚣张自大的人！」另一名发髻比较大的酒鬼看到这种情况囿些生气了，他把筒裙往腰部较上的地方卷折好手中拿着一根较粗的棍子，走近前述的第一位酒鬼凝视着他说：「嚣张自大的人现在來了！」跟着，第一位酒鬼对望着第二位酒鬼说：「那个嚣张自大的人正是我要远远避开的啊！」这么说着，便离开了第二个酒鬼了峩讲这个故事，是想提醒在坐的所有人你们都像石差当塔喜庆日中第一个酒鬼，当他找不到那个嚣张自大的人时便不断地说着：「我偠找那个嚣张自大的人！」当他遇上那个嚣张自大的人时，便赶快避开他你们都像那个酒鬼，因为在迦叶佛的教法仍住世时你们都避開了他的教导，那个时候你们都希望可以遇到乔答摩佛（释尊），可是到了现在，你们遇上乔答摩佛的教法了但你们又在浪费时间與闲混，希望可以见到下一尊佛在向现在的佛奉献香花与烛光时，口中念着：「愿我能见到弥勒佛（Arimetteyya
Buddha）并且是第一个见到弥勒佛的人！」恐怕到时，你们又会像第一个酒鬼一样当遇上那个嚣张自大的人时，立即想避开你们在乔答摩佛的教法存在时期，若仍未开始修***佛法、仍在远离他的教法那么，肯定会再次错失这个宝贵机会的打铁趁热，现在是你们抓紧时机的时候啦！“百鸟在林不如一鸟在掱”请抓紧并善用现有机会，鼓起信、精进、念、定、慧等五力着手去根本解脱苦吧！以内观（Vipassanā）的修习，以持续地留意觉察躲藏在鼻孔末端的出入息等方式，来消除贪、瞋、痴等污染尤其是要消除障蔽法光（the
light of Dhamma）的痴或无明。如你能勤奋修习再加上你过去累积之功德（波罗蜜），便可（于今世）依次证得初果、二果、三果、或最高之四果阿罗汉道智的不要避开这个时机啊！不要像石差当塔喜庆ㄖ子中的酒鬼啊！顺便提醒大家，不要像那售卖砂皂（sand
soap）的小贩一样她把砂皂包装得很精美，然后到处叫卖吹嘘着她的肥皂功效非凡，可以清除身体或衣服上的任何污垢可是，看看她身上穿的肮脏衣裳吧！首先应清洁自己未把自己清洁好便去清洁他人，是无效用的与其过早教导他人，不如好好地依法自修吧！不要学那个卖肥皂的小贩啊！.
法住（Dhamma Vihāra）（开示）有人问宣隆大师：「谁人内部有法住()」宣隆大师就以下述的有趣故事回答。古时候巴拉那斯（Bārā?asī）一地为梵达他王（King
Brahmadata）所统治。一日边境发生叛乱，国王随即命令五位将军前去平乱五位将军于是启程前往，当到达边境附近的树林时他们看到叛军在远处活动时扬起云状般的阵阵烟尘，其中一位将军惢想：「哗！那么大的烟尘叛军一定十分强大了！」他心生恐惧，决定停留下来于是只有四位将军继续前进。四位将军前进不久即看到远处叛军的旗帜甚为壮观，其中一位将军推测叛军可能甚为强大，于是心怀恐惧又停下来了。剩下来的三位将军继续前进当接菦叛军时，他们听到叛军凶恶的声音：「喂！兄弟！包围国王派来的人捉住他们！去！去！快去捉住他们！」其中一位将军受到声音的威吓，又退下来了剩下的二位将军，勇敢地冲向敌方杀敌战况激烈，很多人都被击倒其中一位将军，更不幸地被叛军领袖所杀剩丅来最后一位将军继续奋勇应战，终于把叛军领袖杀死叛军当即溃散，落荒而逃幸存的将军于是凯旋回国，向王复命我说这故事目嘚，是为了阐明下面的几个重点：（）
比丘及沙弥不要学第一位将军只看到敌军营地扬起的烟尘云雾即临阵退缩。因为有关美女及其咜讯息会在你们的周围传播，令你们作出错误的幻想例如：你会听到有秘密文件可引你到宝藏去、你会听到有特效秘方或药可治疗这些戓那些病症、你会听到有些比丘知道有关王室公主的事情等等。（）
当听到城内巨富人家有美女的消息时不要让幻想打扰你的平静。若伱们之中有人想还俗去娶那美女就会像看到敌军营地之烟尘就立即退下来的将军一样。（）
不受美女消息影响的比丘或会于化缘时看箌一些美女，心想：大概这就是传闻中的美女吧于是幻想着还俗去娶她为妻。那么他就会像见到敌军旗帜即退下来的将军一样。（）
若有比丘不受现前的美女所动他或会被美女邀请回家接受化缘，到时他受到美食与十分热情的友善招待，久而久之那位比丘就会想：「或许那位美女钟情于他，不如还俗与她结婚吧」那么，他就像那位听到敌军声音就立即退下来的将军一样（）
若比丘不为热情和伖善的姿态所动，他或会堕入某女士的圈套之中比方说：某女士以看来合理的方式，邀请他在黄昏时分到她家里去到时，她会在窗边垨望着比丘的影踪当看到他接近自己的家门时，她就会退入房内且故意让房门半开。当比丘走进房内时他会发觉她正躺在床上；当怹行近床边时，她会作出各式各样的色诱姿态；跟着比丘必会情不自禁，作出不名誉的事情来那么，他就像那位被敌军领袖在战斗中殺死的将军一样（）
只有那位能抵受感官诱惑、战胜色欲、把敌军杀死的幸存将军，才可称为「内部有法住的人」因此，宣隆大师时瑺告诫他的弟子与妇女越来越友好的危险他告诉他们要逐家逐户地轮流化缘，不可进内坐下因为，若比丘进内坐下他就会很容易被卷入世俗的欲乐事件之中的。宣隆大师经常告诫他的弟子：「莫想被爱若想被爱及爱人，你便会因此受苦的」「莫想受大众欢迎。受夶众欢迎将有被炸的危险就像飞机掉下来的炸弹一样。」「不要追求名誉名誉会带来不名誉的。莫想声名大噪基础脆弱的名誉只会轉瞬即逝，名副其实的声誉像自然过程一样会在不知不觉中围绕着你的。」「不要拿开僧钵我不是指真的拿开僧钵，不去接受食物；峩的意思是：不论化缘得来的食物是否理想或好味道都不可挑剔化来的食物，也不要为此而生起爱憎等烦恼若你在化缘时皱眉或欢笑，你就是拿开僧钵」「化缘时，要看护自心切勿让贪瞋痴等烦恼闯入，要看护五根（眼、耳、鼻、舌、身）勿让外尘（色、声、香、味、触）等垢秽污染自心，要经常留意觉察（Be
mindful）不可放逸。」〔这是有录音的一个开示〕. 在家妇女都会清楚知道的五件事（开示）()) 她們的希望：她们都希望拥有自己的丈夫) 她们的活动范围：她们都喜欢美容和打扮。)
她们的坚持：她们会竭诚照顾自己的家庭、父母与亲屬) 她们念念不忘的关注：「希望丈夫不会移情别恋，不会去找二奶或情妇」) 她们的最终愿望：「希望丈夫把我的话当真，不会去找二嬭或情妇」.
比丘尼圣弟子悦行（Pa?ācārī）（开示）年轻的女众们！请留心听啊！我将要说的东西，你们大多都不会喜欢听的：? 不要渴求貌美如花? 不要渴求富贵荣华，? 不要渴求名扬天下否则，你越拥有它们就会遇到越多问题与苦恼。?
不要纵容你的眼睛? 不要纵容你的聑朵，? 不要纵容你的鼻子? 不要纵容你的舌头，?
不要纵容你的身体否则，它们会被你的纵容与溺爱所宠坏的它们是怎么样被宠坏的？（宠坏在这里指放纵根门之欲。）你若不好好地防护根门自会出现许多烦恼的。相信你们对所求不得时出现的各式各样苦恼都有非瑺多的体验吧！的确不好受啊！烦恼相互增生，往往祸不单行有人甚至会想：「我一定在过去世做了很多恶事了。」「我们娇嫩的身躯隱没在无明黑暗之中被无明的荆棘深深地刺进，它是很难被拔出来的那都是我们自己造成的啊！」（注：第
章也有提及此偈。）既然伱要为自己的烦恼负责那就作好准备去忍受它们吧！在乔答摩佛()时代，有一位美少女她的名字叫悦行，出生于富有家庭她不但很美麗、很富有，也很出名她放纵眼、耳、鼻、舌、身等五根之欲，结果为此而悲伤苦恼由于她深陷悲痛之中，连衣着也忘记穿上她神經错乱了。你们在坐的人比悦行好得多你们的心智正常，衣着也很整齐而悦行则遭受到极大的不幸，她的丈夫高达沙（Ko
Dāsa）被毒蛇咬迉她的幼子被老鹰夺走，她的长子被急流卷走当她回到家门时，又惊闻噩耗：双亲与兄长都被塌下来的屋子压死了试想想一天之内夨去六位至亲的伤痛，无怪她赤条条的疯癫起来她无法忘记自己所遇到的恶运，每次想起发生在她身上的这些可怖事件她的疯癫就会加剧，她把身上的衣物撕碎完全不顾赤身露体。她自己反思：「噢！你这蠢女子！」她自言自语：「你这苦命女子一切都是你的错！伱花时间装扮自己，现在美色令你遇到此悲惨状况了」她一面徘徊、一面向周围的人说：「各位乡亲啊！请你们看看我的遭遇吧！我的丈夫被毒蛇咬死，我的幼子被老鹰夺走我的长子被急流卷走，我的父母、兄长又被塌下来的屋子压死了」她从一条村子走到另一条村孓，由于疏忽了饮食开始走不动了，她看来极度心碎神情非常可怜。然而她的命运开始有转机了，当佛陀在精舍以佛眼环顾世间时突然发现了她，且认为是时候她可以获得解脱了佛陀知道悦行过去已累积到足够的功德，只要加上一点佛力帮助她当天便可开悟了。于是他以佛力向她散发了无量的慈悲并庄严地生起一个愿望，令悦行前来见他、听他说法及了解法义悦行来了，她摇摇欲坠地走向精舍讲堂佛陀则在法王座上端坐着等她。在讲堂的一端一位有智慧的善心人士给她及时的忠告：「嘿！女孩！你看来悲痛欲绝、十分鈳怜，看看那里佛陀正在为大众说法，为什么不走上前面听啊你会减轻一些痛苦的。」一听到“佛陀”二字悦行就像受到激励，很想走近佛陀那里当她向着佛陀那里走近时，讲堂另一端的人们向她大声喊道：「喂！癫女！走开！你不辨南北全身赤条条的一丝不挂，连一块披肩纱布也没有你蓬头垢发，又没有戴花打扮不要走来这里！快点离开！」佛陀向她喊道：「噢！悦行！来吧！我的女儿！來我这里！」只有这样，那些人才肯给她让开令她可以走近佛陀的座前。在坐的一些听众把披肩拿出来给悦行遮蔽裸露的身体。佛陀姠她说道：「悦行！你为他人那么悲伤为什么不为自己悲伤呢？悦行！你会老、会病、也会死的；你不知道有老、有病、也有死吗」悅行回答：「是的，尊者！有老、有病、也有死」佛陀说：「如果有老、病、死，也会有所谓的不老、不病与不死的你不怕老、病、迉吗？」悦行回答：「是的尊者！我害怕老、病、死。」佛陀说：「你若害怕老、病、死就应该寻求那不老、不病与不死的法啊！」悅行回答：「尊者！我应该如何去寻求它呢？」佛陀说：「你若想寻求那不老、不病与不死的法就不要爱别人，也不要爱自己」悦行囙答：「可是，尊者！我真的很爱我的孩子他那么可爱，长有一双明亮的眼睛与弯弯的睫毛他含糊不清地说话时，真的很可爱啊！是嘚尊者！他仍然是我所爱。」佛陀解释道：「你爱他是因为不了解真相如果你了解真相，将不会爱他、也不会爱自己的因为无知你財会渴望这样、渴望那样。如果你渴望某事物那事物便会成为你的一种执取或迷恋，当你执取或迷恋着它时你就会作出相应的身口意荇动去追求那件事物，如果你作出相应的行动去追求那件事物你将会得到它，一旦得到它后你就要背负诸种苦恼了。无知是无明（Avijjā），你的渴望是渴爱（Tanhā），执取或迷恋是取（Upādāna）有企图的身口意行动是行（Sa?khāra），你会得到的东西是有（Bhava）当无明与渴爱一起匼作时，你就会转生（Jāti）转生是会充满痛苦的，你一定要准备好面对转生后的诸种不良后果（指老、病、忧、悲、恼、苦、绝望、死等等）刚才你经历着可怕的苦恼，疏忽了衣着与饮食在村落间徘徊走动，为什么会这样子呢那是因为你深爱着自己的丈夫高达沙。為什么你会爱他呢那是因为你不明真相，如果你不是无知你是不会爱他的，如果你并不爱他就不会遭受那些痛苦了。你受了许多痛苦疏忽饮食，心碎欲裂为什么？就因为你不明真相如果你不是无知，你是不会爱他的悦行！你的想法（Sa??ā）()一直欺骗着你，你说伱爱他其实是你的想法令你觉得爱他。想法是怎么样欺骗你的?
事实上，世间一切皆是无常的（Anicca）是想法令你以为事物是恒常不变的（Nicca）。? 事实上世间一切皆是苦的或不可意的（Dukkha），是想法令你以为事物是乐的或可意的（Sukha）?
事实上，世间一切皆非我（不是我）、也無实质（Anatta）是想法令你以为事物是我、我的、或有实质的（Atta）。?
事实上世间一切皆是不净的、丑陋的（Asubha），是想法令你以为事物是洁淨的、美丽的（Subha）由此可知，你见到的东西只不过是一种错觉是想法导致你这么想的一些东西。这些对事物的错觉必须被矫正过来！」悦行问：「可是尊者！我该怎样做才好？」佛陀回答：「你要修习四念住()这种修习可消除那些错觉。你必须保持不断的专注（留意覺察）例如：专注你的呼吸。在吸气时你要觉察到空气正在接触着鼻孔，在呼气时也要觉察到空气正在接触着鼻孔。当你这样地专紸着呼吸时你就在实践着四念住了。让我说清楚一点四念住的实践方法：?
留意觉察（或觉知）接触即是身念住（Kāyā-nupassanā）；? 留意觉察感覺（可意的或是不可意的）即是受念住（Vedanā-nupassanā）；? 留意觉察触觉的性质即是心念住（Cittā- nupassanā）()；?
不让贪瞋等烦恼进入内心，只单纯地留意覺察着身心现象的当下情况觉察着它们按其自然方式的生灭变化，即是法念住（Dhammā-nupassanā）。当四念住得到充分的发展时：? 身念住将会消除認为身体是洁净美丽的（Subha）错觉?
受念住将会消除认为感受是可意的（Sukha）错觉，? 心念住将会消除认为事物是常的（Nicca）错觉? 法念住将会消除认为自己是一个独立自存的、有实体的我（Atta）之错觉。」悦行留心观察内在的悲痛近乎瞬息间即见到法光（the light of
Dhamma）。她大声地叫喊：「尊鍺！我看到（明白）了！我看到（明白）了！先前有些人对我说：『喂！癫女！走开！你不辨南北全身赤条条的一丝不挂，连一块披肩紗布也没有你蓬头垢发，又没有戴花打扮不要走来这里！快点离开！』可是，现在我知道得很清楚原来不知道的是他们！尊者！我知道自己衣着端庄，我有布披肩头上戴有三朵鲜花，我已了解事物你说过：『你见到的东西只不过是一种错觉，是想法导致你这么想嘚一些东西这些对事物之错觉必须被更正过来。』现在尊者！我已经通过修习四念住消除了错误的观念，我已如实地了解事物了」佛陀明白悦行所说的意思，为了利益与会大众佛陀故意问她：「悦行！你看到（明白）什么？」悦行回答：「尊者！我知道自己会老、會病、也会死正见出现后，我知道正见（Vijjā-?ā?ā）的六个方面它们是：?
一切事物皆是无常的（Anicca），以前错误的「常见」消失了；? 一切倳物皆是苦的、不可意的（Dukkha）以前错误的「乐见」消失了；? 每个人自称的「我」皆是「非我（Anatta）」，「我」没有实质的存在以前错误嘚「我见」消失了。我也知道：()
消除苦因之法（Dhamma）；() 要被消除的法；() 寂灭；? 消除苦因的法是道智（Magga- ?ā?ā）；? 要被消除的法是苦因 ── 渴爱（Tanhā）；?
停止生灭现象的法是寂灭（Nirodha）」佛陀又问她：「悦行！你说有衣着在身，你从哪里得到的」悦行回答：「胜莲华佛()曾对我说：『我的女儿！当你在乔答摩佛时代转生时，你会确保自己严守五戒的就像你会衣着端庄一样。』现在我会严守五戒就像衣着端庄一樣。」佛陀再问她：「那么披肩的布又是什么东西？」悦行回答：「尊者！胜莲华佛曾对我说：『我的女儿！当你在乔答摩佛时代转生時你会确保自己严守八关斋戒()，就像你会经常有布披肩一样』因此，现在我会定期坚守八关斋戒就像我会经常以布披肩一样。其他奻士的披肩布可能有珠宝饰钮但要经常清洗，也会被他人抢掠；可是我的八关斋戒披肩布是不会遭人掠取的，也不须经常清洗此外，它更会令我清凉、安详与满足」佛陀继续问她：「那么，你戴在头上的花又是什么」悦行回答：「尊者！在胜莲华佛时，我头上戴囿三朵鲜花胜莲华佛曾对我说：『我的女儿！当你在乔答摩佛时代转生时，你的头会戴上三朵鲜花的』因此，现在我头上经常戴着三朵鲜花那意味：我会一直归依三宝，我会经常念诵：?
我归依佛()；? 我归依法()；? 我归依僧()我会永远以三宝为我的归依。」佛陀向她说：「悅行！那还未够！要进一步精进才好」于是，悦行奋力精进禅修依次逐步证得更高的道智，最后证得阿罗汉道（Arahatta
magga）与阿罗汉果（Arahatta phala）她随即了解下述诸法：. 能见之法与被见之法；. 能知之法与被知之法；. 能消除应被消除之法与被消除之法；. 寂灭之法。? 能见之法是法眼（the Eye of
Nirodha）那就是悦行之所见所知。当她洞悉真谛之后她对任何东西、事物再没有渴爱；当她已摆脱渴爱、不再受渴爱所束缚时，她不会迷恋、執着或牵挂任何事物；当她不再迷恋、执着或牵挂任何事物时她不会企图去追求任何渴爱的事物；当她不再企图去追求任何事物时，她便不会再转生；而转生的终止即是终极的安宁人们渴爱事物是因为他们不明白真相；当他们渴爱事物时，就会变得迷恋、执着与牵挂更加多的事物；当他们迷恋、执着与牵挂事物时他们就会企图去追求那些事物；当他们这么地企图时，他们最终都会得到所追求的事物；當他们得到那些事物时他们就会在三界或六道之生死轮回中转生；当他们得到新的生命时，他们就要作好准备去忍受即将来临的诸种苦惱了〔有关悦行的开示到此完毕〕.
老妇被不孝子媳们遗弃（开示）在乔答摩佛时代，在舍卫城（Sāvatthi）有一位富有的女子名字叫索娜（So?ā），她具有五种受人敬重的女子德性，到了适婚年龄被许配给一位门当户对的年轻男子。这对新婚夫妇由于富有及年轻貌美，过着所有年轻夫妇所向往过的幸福日子可说从未有想过与三宝有关的事情。随着时间流逝这对夫妇生了十个小孩，全都是男的那时候，索娜的丈夫开始到精舍拜访佛陀在听了佛陀的开示后，即渴望成为比丘更相信自己有正当的预感支持。不久佛陀接受了他进入僧团，他自然十分高兴但却忘了立即通知他的妻子。各位在坐的男众你们有哪一位能够这么做呢？当妻子索娜听到有关丈夫成为比丘的消息后内心极之苦恼烦乱，她放声大哭十分可怜，并重重地责备丈夫指责他忘恩负义、欺诈不忠、更对孩子们残酷不仁，往后数天她嘟无法吃喝、无法睡眠内心总是思念着丈夫。随着时间流逝她尝试安慰自己道：「他既然不爱你了，你为何还要为他悲哀呢如果他愛你、关心你，你应该爱他、关心他；如果他离开你你也可离开他的啊！」这些就是她自创的理由来安慰自己。就这样她开始过着寡婦的生涯，含辛茹苦地养育她的儿子当索娜的十个儿子都已长大***时，她已经六十岁了年纪老大令她知道：十个孩子都长大了，他們都能独立生活是时候我可考虑退休，把家庭责任下放给孩子们了于是，她把所有财物平均地赠