新浪广告共享计划>
个人资料
博客等级：
博客积分：
博客访问：
1,412,283
关注人气：
广告共享计划
广告共享计划
相关博文
推荐博文
谁看过这篇博文
加载中…
字体大小：
宗萨钦哲仁波切的教示：慈悲与信心
(2011-06-04 06:55:33)
标签：
分类：
慈悲与信心 第三世宗萨钦哲仁波切
　　坐在这很高的座位上，大家这样看著我，令我非常紧张，我从来都不习惯坐这种座位。在西藏有一种传说：有一个法座，大威德金刚曾被摄于法座里面。因此每一次坐在法座上，就觉得底下有个角。
　　今晚我们谈的是对普通佛教徒主要的两件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。我们要谈慈悲的方式，并不是神的一种力量，也不认为慈悲是只有佛才具
备的特性，要了解慈悲是每个人都具有的特质，而慈悲常为佛教徒忽略。或许是因空性非常的风尚，所以慈悲的声望就越来越低；同时谈到空性会令人很愉快，但谈
到慈悲就令人感觉有很大的责任感。
　　每一个人都谈自己的权利是什么，身为被自由宠坏的现代人，我们经常谈言论自由、出版自由及各种自由；我们谈了很多的权利，却很少人谈到自己的责任，这就是人道渐衰落的原因。尤其在佛教圈内不只是我们把慈悲给忘了，而事实上，一直没把慈悲好好地修行过。
　　也许我们在修各种的观，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什么成就，所以这基本上就缺乏慈悲在里面。也许我们修各种仪轨，作各种仪式或修无上瑜
伽法，同时也领受了一些灌顶；但是对于众生有没有这种责任呢？似乎真能慈悲众生的人是很少的。就算在一般的世间生活，这种想法也是非常不合逻辑的。
　　举例来说：有五个人坐一船，当时风雨很大而且在很大的海洋中，各种各样的灾害随时都有可能发生，船就要沉没了，而且船很小，十只脚都觉得不够放。在这
种情况下，我们只想到自己，只想救自己，即使四人中有一个被风浪冲走，你可能也不会在乎，没有认识到要五个人平衡才能渡过海洋，五个人须互相扶持。
　　其实，这时你们需要十只臂膀，而不是只靠两只臂膀。我们自我中心观念太强，因此缺乏慈悲的观念，就算有这种观念，也会因自我中心观念太强，而压抑了慈
悲心。如果希望在不快乐的人身上得到快乐，那是一件愚蠢的事；因为每一个人自己的快乐是依靠著别人的快乐，所以从这种角度来看慈悲是重要的。
　　从另一方面来说，佛教是谈空性，为了要成佛，必须要证得空性。教导空性有很多种方法，有的说是禅，或是大手印、大圆满。我知道很多人都希望成佛，成佛
后休息一下，再回来度苦难的众生。但是在我的观念里，如果没有慈悲的观念，而要谈空性，是不可能的事。把空性放在慈悲之前是错误的，但如果把慈悲放在空性
之前就对了。
　　其实慈悲和空性是同时产生的。我要告诉你们，为什么慈悲对于证悟空性来说是很重要的？一般人很少去仔细思考过。我们没有仔细去思考的原因，可能是因为
看了太多的中观、般若这方面的书，在那些书里都讲到修行空性有许多方法。那为什么我要强调慈悲对认识空性是重要的？因为慈悲是唯一能带来平等的方法，而平
等就是空性最重要的本性和精华。
　　你一定很清楚，所谓证悟到空性，并不是把这世界所有美的东西都去除掉，或把所有的目标或客体都除掉；如果想这样做，必定永远都无法成功，因为每一次当
你试著去消除一个现象的时候，这个消除现象的意愿，本身就是另一个现象。空性并不是去空那个“空”的情形，我们所谈的并不是一个杯子里有没有水，也不谈二
边的那种状况；所谓那种不存在的极端的现象，是一个很有弹性的状况，是一种潜力，是一个被所有现象所共同分享的一个特质。
　　一个现象对某些众生而言是美的，可是另外一些众生可以观察它是丑的；而同样这个现象它的本质并不因一个人看它是丑而减少，另一个人看它是美而增加，现
象保持它原来的样子，不受任何的干扰。你可以对一个现象放上上千个不同的标签或作各种不同的分别，但现象本身并不因此而改变，而所有的现象都有同样的这种
特性，能了解这点就是了解了“空”，空掉你自己的捏造，而不是什么东西变成空了。
　　慈悲怎能带来这种证悟或认识呢？对一个像我们这样具有染污的众生，要证到完全没有捏造的境界是非常困难的。首先我们从来就不认为自己是可以被清洁、被洗净的。实际上，我们并不相信自己具有佛性，一直相信自己是一个罪人或是不好的，也认为自己内在是不可改变的。
　　由于我们认为自己不可改变，就起了或许可以贿赂一些佛或菩萨的念头。用什么方法贿赂他们呢？我们用供养一些东西或向他祈祷的方式来贿赂佛菩萨，这个可
能给你带来暂时的一些安适或一些了解。我们有各种各样的烦恼，因为每个人有染污，所以想要见到事物的本性是非常困难的，为什么？因为若要见到一个没有染污
的外境或客体的话，首先必须先清净这个要见客体或接触客体的主体；除非主体清净，否则不可能看到清净的客体；如果主体有染污，所看到的客体也一定有染污。
　　在座的各位有多少人修过空观？
　　你是怎么修呢？
　　坐下，观想自己的身体并不存在、感觉不存在，这是一种折磨自己的办法，这等于是侮辱你自己。在美国，前两年圆寂的却扬宗巴仁波切，他曾说一个人如果拿
他的自我来修空观，实际上是一种非常极端的自杀方式。所以如果你坐在一个修定的房间，想把自己的脑袋砍掉，希望用这种方式来认识空，然后试著告诉你自己：
这些地板，房顶及很漂亮的佛像都是不存在的，自以为这样比较接近空。
　　这并不是空观，实际上反而是空观的反面。或许我们可以给它取名为“难观”，因为你这样做要经历很大的困难。几乎就像一个推土机或压路机一般，想把所有的东西都压平。这样做会流很多的汗，也要经过很多的心理程序。
　　如果修的时候没有做得很好，当你起座，走向街上，看到美丽的客体时，贪心会比平常更快升起；当这种贪念产生时，你想把它压下去，但越想把它压下去它就
越多。这就像你贴了一个标签在门上说：“不准进入”，每当门上贴了这样一个“不准进入”的标签时，人们经过那边，都想看看那里面在做什么。所以任何一个我
们想压制的东西或任何一秘密的东西，我们永远都对它有好奇心；然后愤怒、嗔恨也就越来越高。我们最好跟每个平常人都一样，但我们比他们还差，因为每个人都
具有一个名号。
　　我们认为自己是一个修行者，但是如果你修慈悲观，例如一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。虽然
这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。你的儿子也
许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。你看到美好的东西，就会感到很愉
快，看到一些很可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念，所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
　　对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要有一个个体正
在受苦。如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对痛苦的那个众生当然有慈悲心，但对第二级来说，你对不是正
在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。
　　但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响，需要跟著你的老师或任何可以带来慈悲的环境。这样慢慢做的时候，最后会
达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时候就没办法分别什么是慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的
介绍。
　　而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说，你如果定了一个规矩，就是只有在每
天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行
慈悲观；但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。
　　不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或
每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。而如果觉得念“慈悲”没什么加持力，可以念观世音菩萨的咒；观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
　　修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的，也没有什么目
标，总括来说是没有目标也没有极限的。用慈悲做你所有问题最究竟的***，用慈悲来解决你所有的问题，同时也像前面讲的，应尽可能处于使你易于产生慈悲的环
境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
　　修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚
乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常
难过。当然，这在某种程度来讲也算是部分正确，不过在究竟上来说并不是这样。
　　你有没有听过无著的故事？他是一个很伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。
　　无著曾非常努力地修弥勒菩萨法，他希望至少能看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大
的挫折感，于是就出关。在路上看见一个老人在弄一根铁棒，他就问那老人：“你在做什么？”老人说：“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著
想，对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。
　　又三年下去了，连好梦也没得一个。再三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在做什么，他们说：“这山挡在我们家前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
　　十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野母狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在血里面，母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。当
他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想到一个主意：他要把自己的肉割下来。就到
一个店里，拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候，深怕会把它们弄死，于是就用舔的，用舌头把那些虫子都
拿起来。当他把眼睛闭起来，把舌头伸出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，却看见弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感
动地抱住弥勒的脚说：“十二年了，我天天向你祈祷、供养，连一个影子也没看到。”
　　弥勒菩萨说：“并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因为你有很多业障，这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、
泼水的人，实际上都是我。这一次你有这样的慈悲心，它清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到城
里去。”
　　于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要丧失掉这个机会，赶快来看！”每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
　　一般人好像误解了信心和自我之间的关系，这两者是不一样的。自我是当你想你是这样，而实际上你并不是这样的时候；信心是你认为你是这样，而实际上你真
是这样的时候。所以说自我的见解是错误的，信心是对的。我们必须发展出这种信心，除非具有或发展出这样的信心，否则没办法具有正常的概念和了解。
　　佛教里有很多种修行方法，在大乘里有皈依，有修菩提心；在小乘里知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金刚乘里有自观为本尊，同时观想坛城，有上师、对上师的信心。实际上对上师的信心，并不是为了让上师高兴或满足上师，而是要发展我们的信心，这就是我们现在要谈的。
　　第一个要接受“我们都有佛性”的观念，但这有点困难，因为可能需要经过很多理论上的学习来了解什么是佛、为什么我们有佛性。若不能接受这种程序，至少
必须能接受自己的烦恼可以被清净，可以被改变。只要有足够坏的影响就可以变坏；有足够好的影响就可以变好。每天你有一千种不同的情绪产生，也许你修十二年
了，仍觉得没什么结果，就会怀疑所修的这些法有效没效。因为没有信心，不只是对佛法或上师没有信心，主要是对因缘果没有信心。
　　有一次我问我的老师：“我修了这么多年，好像也没有什么很好的结果。”我的老师说：“哦！这样是一个很好的理由，来证明因缘果这关系真是很有效果。”
　　这很有道理，为什么他这样说呢？他的意思是说你修的时间这么短，例如你要耕一块地，就只有一点点种子、一点点水，在这种情况下可以使这块地长出庄稼的
情况非常小。你花的力气很少，也许只在睡觉时丢几粒种子出去，就去问园丁，我那庄稼什么时候才长出来？这表示你不重视因缘果的关系，因为因和果间需要时
间、条件才能发生。
　　你想想看，我们造恶业造了几百万生了，而修了几年了呢？就算我们在修行的那几年，知道不要去做坏事，可是还是做了很多坏事。所以，若你想要有一个结果
很快出现，这对因缘果来说实在是很不公平的一件事，但若因缘正确，稻米仍是会长出来的。虽然我们只用一点点水，也不很花功夫，还是会长一点点稻子出来，即
使你曾做过很大、很多的恶业，只要你肯修行，还是会有效果产生的。
　　我们都可以被改变，例如我们的贪、嗔、痴，这并非一下子就出现，因我们曾好好地学习过它们，受过各种欲望的灌顶，每天都很勤奋地修习各种欲望的仪轨，
甚至从来也没有破过受欲望灌顶的三昧耶，所以我们是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我们都有足够的程度可以为别人灌顶。用同样的逻辑你就可以知道，如果
我们可被欲望的环境影响而产生欲望，同样也可以被慈悲的环境、情况影响而产生慈悲，只因没给后者较多的机会。
　　就像我常讲的，你为何会去洗衣服？因你知道只要用正确的方法去洗衣，就可以把衣服洗干净，若认为一件衣服脏了就是永远脏的，则没有人会去洗衣服；同样
的我们也是可以被洗净，这是信心的层面。如果你想把它提升上来，在那种情况下，不但要认为自己可以洗净，同时别人也是可以被洗净；若想再提升到更高的层
次，就是必须了解衣服和污垢本来就是两样的东西。污垢是暂时的，它并不是衣服，因为污垢是暂时的，所以衣服可以被洗净，然后我们慢慢会对别的众生产生净
　　第二曾以上的信心或许并不那么容易，所以我们需有一个上师。很多人认为上师是我们崇拜的一个人，但并不一定是那样，为何我们须认为上师是很高尚的人？
因身为一个人，我们很习惯去接受别人的各种命令或影响；纵使你不信教，不相信这一切的事情，但你相信自然，还是被人影响，而接受别人的影响。所以在此种情
况下，我们最好有一位上师来做好榜样。而把这个人看做清净、神圣的，就像一面镜子，慢慢的，每天对这镜子看，最后你会发现自己也是很清净的。
　　但问题是现在的上师通常只能被你看几天，他们都只是给一些开示，然后赶快就走了。在那种情况下，他给你的***永远都是一般性的，所以从他那里得到的永
远是一般性的概念。这就等于医生和病人的关系，若你每次生病都看同一个医师，慢慢地他就知道你是什么样体质的人，知道你生什么病，所以你应该设法看这种医
　　例如你患头痛，认识你的医生会告诉你不要吃头疼的止痛药，因他知道你的身体不能接受这么多化学的止痛药；像我这样外来的仁波切就好像外来的医生，如果
你问他头疼该怎么办，他只有一个***：吃止痛药。因这是一般的知识，因为以一个个人而言，他根本不知道你是谁，所以有一个个人的指导老师是非常重要的。
　　当然在座很多人有你们的师父，但这并不表示在座没有一位指导师父的人，要像捞鱼似的赶快去捞一个。也许应该先增加你的知识，先分析一下不同的上师。然
后再决定接受那位上师，例如你跑到一个上师那边，他给你一个***，你觉得蛮舒服的，过了一阵子，对他有点厌烦，就想出去再探索一下，然后又到另一个上师那
边去，这样你永远学不好。我曾在83年到台湾的某个中心，那中心有一个人告诉别人：“我的根本上师是某人，他是非常好的一位上师。”他跟每个人都这样讲。
84年再看到同一个人时，他已换了一个佛教中心和别人在一起，他又重复同样的话，只不过换了不同的上师，希望大家不要这样。
宗萨钦哲仁波切开示的“金刚经”
我非常高兴能够稍微讨论一下这部深奥的经典。许多人牺牲了周末，你们大概有很多比一大早跑到这里来，更好的事情可做，但是，你们付出了这样的牺牲。我相信，如果以正确的发心这么做，一定可以累积很多的功德。
有些人来这里，也许只是好奇；有些人来这里，也许是因为朋友的强迫或影响。这样也很好，这会给我一些压力，我想这大概是我必须还的业债吧。
也许有些人来这里，是认为可以得到许多问题的***；也许你认为，这部深奥的经典，能带来大家都在寻找的通向快乐的钥匙
。不过，我得提醒你，期望不要太高。
也许有些人来这里，只是想得到加持，主要不是我的加持，而是佛陀亲口提过好多次，来自这部经本身的加持。人们相信，如果和佛法有缘，《金刚经》能带来极大的加持。
也许有些人想，这是一个宗教的开示，期待听到许多什么是对，什么是错，什么该做，什么该避免等实用的教授。宗教总是与道德规范联系在一起，我们对佛教也有这样的期望，渴望得到“应该如何做”的指导，是人类的天性。
我注意到，《金刚经》在中国的大乘佛教徒中非常受欢迎，这很好。最近，我在读老子的《道德经》，我觉得它与《金刚经》相类似。不过，尽管中国人喜爱读《道德经》，却似乎喜欢流连在儒家的思想里。
我们向往得到简单的指南，就像许多宗教和哲学体系所提供的指导。我们渴望被告知，如果这样做或那样做，例如拥有正确的见地和行为，就可以得到某种成就作为奖赏，比如可以生在天堂，这是我们想听的。
也许，佛教应该有些简单可遵循的规矩。比如说，佛教徒一生“必须”去朝拜一次菩提迦耶，或者佛教徒不能吃鸡肉。印度教不许吃牛肉，伊斯兰教不许吃猪肉，那么，佛教徒就不许吃鸡吧。另外，佛教徒每天要做三次祈祷，早上，中午和晚上各一次。只要如此，就是佛教。
如果这就是佛教，地球上会有比目前多一百倍的佛教徒。但是，幸或不幸，佛教不是那么简单，它非常多样化，有极丰富的多样性，它深邃、广大，无穷无尽。
须菩提，那位叙述或开始了此经的人，曾问到：“在未来的末法时代，人们真的会接受这样的教授吗？”佛答道：“你怎么可以问这样的问题？”记得吗？
有许多理由可以说须菩提是对的，他的疑问是非常有价值的。当他问：“他们能接受吗？”那是个很好又相当有价值的问题。为什么有价值呢？因为，这部经中的话语，超越了平常的概念。不过，不要认为因为这部经非常神圣，所以超越了我们的概念。
月称菩萨曾说，一个人至少要证到菩萨初地，才能够诠释佛经。因此，请不要期望我去逐字逐句地解释这部经。不过，我会试着摘录无著菩萨和莲花戒菩萨注论中的一些解释。
为什么《金刚经》的内容如此难以接受？简单来说，是因为这部经在讲，整个佛法基本上就像是一种安慰剂，不过，它是有效的，我们毫不怀疑安慰剂是有作用的。即便如此，听到说佛法是一种安慰剂，是不是挺可怕的？
你不怕吗？我就怕。基本上，修道就是个骗局，我们所深爱的修道是假的。宗教可能指着其它宗教说：“那个宗教是假的。”
可是，除了佛教，没有别的修道宣称自己是假的，这是个很重要的声明。
举例来讲，当佛陀说：“那些以相见我的人，拥有错误的见地。”
像我们这样的普通读者，马上就下意识地想，那佛一定是有其它的相，而不是描绘、雕刻或用木头、石头做出来的相。
不过，即便我们所热爱的修道是一场骗局，即便它是安慰剂，它却是必要的安慰剂，必要的骗局。为什么？因为我们有各种各样的执著、束缚和串习，必须被斩断。
藏语中的Dorje Churpa，
或梵文中的Vajracchedika，有很多不同的翻译。中文倾向于把它翻成“金刚能断”（“能断骗局之金刚”）。很多藏文译师把它翻译成“能断金刚的
智慧” 。因为我用的是藏文译本，所以我要讨论的是能切断金刚的智慧。
说到“切断”，这就意味着有个“问题”:一个需要被切断的壳或形相。
我们的“问题”是我们所有的串习，习性是问题，有些像蛋壳一样的脆弱，轻轻一敲就可以解决了；有些则非常非常顽固，就像因陀罗的标志 —
金刚。“金刚石”（注:此处指英文翻译的Diamond，即金刚石）可能并不是正确的翻译。金刚是一种物质，是天神因陀罗使用的武器，据说它可以摧毁一
切，但却没有任何东西能毁坏这个金刚武器。就如同因陀罗的金刚一样，我们的一些习性和执著是如此的顽固，似乎无法被摧毁。这部经教授的智慧，甚至能够切断
这种金刚。
有些染污容易被切断，有些则很难，这主要取决于你对这种执著有多习惯。
在一开始，还完全是新手的时候，要戒烟、戒酒很容易。可是，如果一直抽烟或喝酒，一阵子以后，你就离不开它们了，不只是身体上和精神上，甚至是理智上都离
不开它们。如果你突然停止喝酒和抽烟，和那些抽烟喝酒的朋友们混在一起，就会觉得很别扭，没办法真正地跟他们交流了。
所以，即使你意识到喝酒抽烟很明显会让你的身体和精神都受损，还是停不下来。你抽烟的习惯，喝酒的习惯，变得很顽固，不过还没有金刚强。假如你最终采用了
某种方法，去看精神科医生或心理医师，或者进行某种治疗，强迫自己停止抽烟喝酒，然后会发生什么呢？你会为能够达到不抽烟和不喝酒的境界而骄傲。
在《金刚经》中，这种因戒了烟、戒了酒而产生的骄傲，就像是金刚，它是最顽固的习性。只要你落在戒了烟的状态里，这就意味着，你还被曾经抽过烟纠缠着。这部经一开始就讲到，你不仅不应当抽烟，它还讲到，你应该超越不抽烟。
这就是为什么须菩提问佛陀：“末法时代的普通人能接受这种教法吗？”这是个非常有价值的问题，一个非常可以理解的疑问。通常，大多数人宁可听到：“不要抽
烟，那是个坏习惯，不利于你的健康。”
如果再听到一些额外的讯息，比如：“超越能够戒烟的骄傲”，会让我们困惑。许多人会回过头来猜度，这是不是意味着我们应该再抽烟呢？
再举个例子，所有地狱道的痛苦，所有那些烧烙和割截的可怕描述，大多数人愿意听，如果我们行为不好，就会落入地狱，所以我们最好行为良好。甚至佛教徒用这种方法，把地狱景象描画在寺庙外面等等。
不过，要理解大乘佛教说：“你的嗔恨与地狱没有差别，没有外在的地狱。”就更难了
。而更难理解的是，没有与生俱来的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，去净化这种非本具的嗔恨，与使用安慰剂没有分别。
再举个例子，许多人都喜欢听，佛安住在像西方极乐世界一样的地方。我们愿意这样想，如果我们向佛祈祷，佛就会雨降加持，赐予所需，保护我们免于磨难等等。
这很容易接受，因为，当事情很顺利，我们心情也不错时，我们可以向佛祈祷，这其实与抱怨没什么两样，能有个人在需要时可以向他求助，不顺的时候可以埋怨，
也是蛮好的。
可是，更难理解的是，你的心就是佛，这就挺吓人的，因为这样一来所有的责任就是自己的了。不过，更让人害怕的是，了解心根本就不存在。这使得理解如下的话
很困难：“只要有三十二相，八十随好，只要有佛的颜色和形状，它们就都是骗人的，都是虚假的，没有这些才是真的。”
在大乘佛教中，最重要的特质是般若 －
根本的智慧。其它的特质比如布施、持戒、道德，都次于智慧，这不是我编造的，寂天菩萨在他的《入菩萨行论》的第九品中说:“所有广大无尽的菩萨行，如布施等，都是为了智慧而说的。”
什么是智慧呢？这很难解释，《金刚经》会诠释它。以下是我的解释:智慧是我们心最正常的状态，请把这句话划下来:它最正常的状态。
什么是正常状态？定义正常状态是很难的。通常，我们看着这朵花，然后想“这是朵花”
，这被视作是正常的概念。如果有人走过来，开始吃这朵花，我们马上就会想，这人应该进医院了，我们会认为那不正常。同样的，我们会认为有心理疾病，吸毒，
或者酗酒是不正常的。我们不就是这样定义“正常状态”的吗？
用同样的逻辑，如果从圣人的角度来看我们的话，我们都不正常，为什么呢？因为我们有心理疾病，我们有贪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透过我们的病态而得到的所有认知都是不正常的。如果你仔细想想，这种说法是对的。
举例来说，你想想看，有人认为Louis
Vuitton那么贵的提包是物有所值，难道这不是不可思议的吗？为什么它在中国，尤其是在日本，那么受追捧？我们不知道为什么。如果好好想一想，这样的追随潮流是有点不正常。
我们每天都在做许多类似这样的事，成千上万的人为了某个原因在增肥，而成千上万的另一些人为了某些原因在减肥，这非常不正常。可是，没几个人有深刻又逻辑的理由，解释为什么他们应该增肥或减肥。
一个类似的例子是假日旅行，我们几乎不知道自己为什么要去旅游。现在大家去的目的地都没什么特色或特别，没有多少不同，Banana
Republic, Gap, Starbucks Coffee, Body
Shop，到处都一样。基本上，就像是到了你自己城市的另一个角落，除了因为是假日，夫妻有更多时间吵架。
同样的，商店里的时装看起来也都一样，也许是我不够敏感，不过，我真的看不出Kenzo 和
Yamamoto之间有什么明显的区别。前几天我坐在一家咖啡店里，人们背对着我走向一个扶梯，所以我只看到他们的背影，不看他们的脸，这些人看上去简直就是一样的。
所以我们在地球上做的一些事情，从一位真正圣者的角度来看，实际上很不正常。比如，假设我能在地球上活八十年，这要求已经很高了，野心很大，不过就算我真
的活八十年，这意味着我的生命已经过去一半了，在剩下的四十年里，我需要多少条牛仔裤？我想二十条就够了，需要大概八十件T恤衫。如果这么估算的话，我的
生活可以过得很经济的。
不过，我们可不是这样购物的，不是吗？有的人买东西就好像我们有十万只脚，或者十万辈子可活。我们当然可以责怪广告公司，不过,
是你的心不正常，当然，这种不正常对生意是很好的，如果人人都真的心理健康了，生意就做不下去，因为，谁还买东西呢？
我要介绍给你们的是究竟的正常的心，有三种不同的方法，可以培养这种智慧，经由听闻教法，你可以培养一定的智慧。比如，你听到这些教授而且觉得：“对,
有道理。”这就是一种小的例证式的智慧。
不过，如果你思考所听到的和读到的，然后产生了更大的信心，那就更好。但是，经由听闻读诵而产生的智慧，和经由思考而得到的智能，是透过推理逻辑产生的，就像是听从了医生的建议，然后思考它一样。
真正的智慧只能来自禅修。禅修时，我们做什么？我们试着逐渐放开，抛弃所有的参考点，例如见地、道、果，和目标，所有这些参考点，都需要被消除。只要有参考点，我们就会一直比较，而与参考点做比较，常常就是不安全感的来源。
顺便提一下，我可不是说把心放空，因为这本身就是一种参考点，我的意思是，不要被参考点抓住或困住。
让我们从这部经的名字开始 —《金刚经》，这里我把它译成“能断金刚的智慧” ，
它也被称作《金刚般若波罗蜜经》。这三百偈颂的经文非常简短，目的是为了让追随者可以读诵、书写和保存它。
这部经从阿难陀的宣告开始：“如是我闻一时”，这句“如是我闻”是个很重要的宣告，一方面，这说明阿难陀是个见证者；同时，透过声称“如是我闻”也在表明
阿难陀的解释或说明不是出自他自己的证量，他只是在复述佛陀讲过的话。还有，经由说明是他听闻的，他也没有宣称他已经理解了。
你们必须记住这是一部大乘经典，不过讲述者却是声闻。阿难陀不是大乘弟子，他是声闻。很奇怪，我们大乘弟子看不起声闻乘，叫他们小乘，没有他们，我们所有的经典都不可能存在，例如《心经》是由另一位声闻舍利子叙述的。
“如是我闻一时”就更精确了，这表示它不是个模糊的场合，而是于特定的时间，在特定的地点，这里所指的具体地点就是祇树给孤独园，在这个园的中间有一片树
林，叫祇树，祇树林，这个祇树给孤独园在舍卫国。人们相信佛陀在舍卫国停留的时间最长。不仅是阿难陀，而且还有一千二百五十名大比丘也在场，不只是声闻乘
的比丘，还有许多大菩萨。
一天早晨，佛陀从居住地起身，着衣持钵，入舍卫大城，乞食结束后，开始吃饭，中午把一天中的最后一餐吃完后，他收起衣钵，洗了脚。这些都是象征性的教授，
以便烘托出这个深奥教法的氛围。然后，他非常专注地笔直端坐在天神铺好的坐垫上。那时，许多大比丘聚拢来恭敬顶礼，绕佛三圈，坐在佛的周围。然后，在一个
特定的时刻，尊者须菩提也来了，坐在某个地方。随后，须菩提起身，把他的法衣搭至左肩，右膝着地，双手合掌，对佛说。
这就是场景，在经典中，常常能找到关于场景的描述。这也许很印度化，不过，这些场景的具体细节却非常深奥，同时提供历史背景给我们。
请记住，这是个很重要的教授，其中一些抽象的论述，等同于目前那些物理学家在会议室里讨论的似乎是原创的发现，只不过，这些问题在二千五百年前就被探讨过了。
假如你认真想一想，这真的很稀有:二千五百多年前，在印度的某处树下，佛陀和他的弟子们讨论着最深奥的话题。他们没有讨论如何去统治国家，如何以例如“如果不这样和那样做，就会下地狱”的话恐吓民众，他们讨论的是深奥又先进的话题。
可以理解地，须菩提跪下后首先赞美佛陀：“多么稀有啊佛陀，多么稀有啊，佛特别地护念诸菩萨。”他说了两次“稀有”，这是他所作的重要评价。这里需要解释一下，也许正是因此，中国的高僧大德们也极为强调读诵《金刚经》。
建立佛的继承人是很重要的，如果你读诵、思考，和修持《金刚经》，你就成为佛的传人。伟大的是，每个人都可以平等地成为佛的传人，没有人是主要的继承人。成为佛陀的传人，不只意味着成为佛的孩子，而是能继承佛的圆满。
我们要认识到，非常不可思议的，我们本身就具有成为佛的传人的品质。我们就是佛，我们拥有佛性的潜能，这个事实是很奇妙的。同时，如来特别护念那些培育佛性潜能的菩萨，也是同样稀有的。
须菩提问佛：“菩萨怎么才能圆满深奥的道？菩萨如何才能证得本性？”佛说：“善哉”，赞许须菩提的问题，然后建议须菩提专心听。接着，佛说，他将要解释，菩萨应当如何建立，如何安住在这深奥的道上，如何发菩提心。
佛最开始跟须菩提讲的话，是关于菩萨的发心，菩萨应当如何发心呢？菩萨一定要有度化一切众生的决心。所有卵生的，比如鸟；所有胎生的，比如人；所有湿生
的，比如蝴蝶；所有化生的，如天神；所有像我们一样有形色的，以及无色的，比如某些天神或鬼；所有那些像我们一样有思想，但是没有粗重五蕴的，比如一些高
级又特别的神；甚至那些无想，更高级的天神。菩萨要引领所有众生证入究竟涅槃，而得度化。
当然，所有地狱道、饿鬼道，和畜生道的众生都要度化入涅槃。不过，这个陈述是说，即使是最高的无想天的天神，也包括在这里，这样的天道常常被误认为就是涅
槃。事实上，有些宗教可能就只是以这个境界为目标。可是所有这些境界，无一例外的，都必须被度化，这就是菩萨应当如何发心。
接下来是这段话的关键，佛说，当所有无量无数无边众生被度化后，菩萨一定不要认为有任何众生得到了度化，这是真正的关键。记得我提到过的安慰剂吗？希望所
有众生快乐，希望所有众生证悟，激励着我们的修行。可是，在下面的这段话中，佛说，菩萨必须了解，实际上没有任何一个众生得到了度化，这表明，相对菩提心
实际上就是一种安慰剂。
不要误会，当佛说，菩萨不要认为有任何一个众生被度化了，他不是在说菩萨不应当满足于救度众生的行为，应该继续去度化更多的众生；他是在说，如果菩萨看到
有一个真实存在的“我”，一个真实存在的“人”，一个真实存在的“众生”，那么这位菩萨的见地是错误的。任何认为有“寿者”（寿命长度）存在的菩萨，不是
真正的菩萨。可是，我们的心是这样想的。
我们中有些人认为自己是菩萨，认为真实存在的众生，承受着真实存在的痛苦，需要我们的帮助。不过，如果一名菩萨执著或固化于认定
“众生”是一个实体，那么这位菩萨只不过是在积聚痛苦的因。
事实上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有什么是“寿者”
。什么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。举例来说，一张“桌子”有桌子腿和桌面，还有其它一些部分组成，它们合在一起，就
符合了我们“桌子”的概念。“人”是这样，“ 众生”也是这样。
除了仅仅作为标签外，“寿者”并不存在。我们生命中的前一刻，此生中的前一刻，已经逝去。例如，我们刚才的休息，它已经过去，永远地过去了，它再也不是个
实体，下一刻会发生什么？今天下午会发生什么？我们只能想象，我们只能假设会发生什么，可是如何确定呢，它还没实现呢。
当我们谈论到“寿者”，我们是在谈长寿。我们相信长寿，不是吗？这不就是为什么我们会相信诸如维它命和人参吗？可是，真相是我们只是在想象，就如同我们想象今天下午的计划一样。这就是为什么当菩萨度化众生时，一定要知道没有“人”或者“众生”被度化了。
再说一下，当菩萨了悟到，没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。这不是否定，如果它是否定的话，那就意味着有众生可被否定。菩萨也不抛弃众生，如果是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。
这就是为什么佛在《金刚经》中说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类，而是所有众生，包括那些无想的天神。但是，菩萨一定要了悟，没有任何一个真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。
同样的，举例来说，当一名菩萨布施一枚硬币给一个乞丐，这个布施的行为必须是基于如下的了悟:就是没有真实存在的对象可作布施。即便如此，菩萨还是要布施这枚硬币，佛从没说过我们不应该这么做，这相当的深奥。
出离心也是这样，出离的标准概念是，了知执著是无用的，没有本性的，所以我们应该摆脱掉它们。例如，在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了
十几岁的时候，就觉得它们没意思了，因为我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋，滑板，松松垮垮的牛仔裤所取代。成年后，我们意识到滑板完全没有
用，也无意义，所以，我们就戴劳力士手表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。不过，到了八十岁左右，我们发现这些也没有用，到那时候，可能像桌布和筷子这类的东
西能让我们开心。
知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很重要的出离。不过，不仅仅是这种出离，我们谈的是没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎沙堡的时候，我们并没有摧毁真正的城堡。
同理，当布施时，其实并没有可以施予的真正乞丐。不知怎么地，我们陷入了认为金钱及所有物是很重要的观念。但是，只是人类的心决定了金钱和所有物是必需
的，比如，
现在我们的心认为石油是必需品，因为我们要开车，要坐飞机，所以石油很重要。可是，也许在五十年内，我们会决定水更重要，也许我们会因为水而争斗。你看，
加诸于石油、钱币、金子、钻石，或者房地产的价值，只不过是由我们染污的心加诸其上的，在实相里，石油与水超越了这种价值。
这就是为什么，修布施的菩萨一定不能住相，不能住于声、味等等，甚至不能住于布施的相。为什么？因为如果菩萨，修布施时渴望或依赖于相，那么这位菩萨就在
量度，如果这位菩萨在量度，就表明有个参考点，好像菩萨在期待终点线，好像有一个终点线似的，而这意味着痛苦，意味着竞争与焦虑的痛苦。
佛问须菩提：“你认为，东方的虚空能够被量度吗？”须菩提说：“不能。”佛接着问须菩提：“南、西、北方的虚空，能够被量度吗？”须菩提说都“不能。”佛
接下来说：“须菩提，如果一位菩萨，不住于度量或任何相或者终点线，那么，这样的布施就是我们所说的无量布施，这种布施的结果是无量的，无法量度。”
这可不是文字游戏，这又是一个非常重要有关量度的教授。通常，在宗教的思维中，我们总是在衡量，比如，如果我们布施给穷人，下一世就会富有，有这类的界
线，有这类的量度。并且，还有其它的量度，布施一枚硬币不如布施一百枚硬币那么慷慨；相较于菩萨施舍自己的血肉肢体，布施钱币就什么都不值了。总是有各样
的量度，就像在用磅秤称重量。
只要我们还在称重，还在度量，我们就总会觉得自己是有限的。经典里从来也没有写过，只有当我们把自己的头砍下来一百万次之后，才能圆满布施行，没这样的东
西。然而，听闻当释迦牟尼佛还是菩萨时，曾布施自己的肢体给老虎这样的故事，对我们这些普通人来说，是一种启发，我们会说：“多么了不起的布施啊，多么慷
慨啊。”
当释迦牟尼佛还是菩萨时，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦叶佛，他把这宝贵的五粒米抛向迦叶佛，作为供养。通常，如果米是这么的珍贵，
我们可能会用纸把米包好，确定放到接受人的手里，而且被恰当的使用，可是，他只是把米抛向了空中，因为得遇迦叶佛，给了他如此深刻的启发，将米抛出去，是
他能作的最好的供养。由此功德，据信他成为了转轮圣王，伟大的宇宙之王。
我们在谈论的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行为，你不能想：“好吧，既然
没有什么可以布施的，那就不用去布施了。” 如果你已经了悟到“没有什么可以布施的”，你怎么会想，“那就不用去布施了呢？”
所以，佛做了结语，告诉须菩提，菩萨要把心安住在这个教授上。
接下来，佛问须菩提：“可能以身相见到如来吗？”身相包括顶髻和金色的佛身等等这些。须菩提说：“不能，不能以身相见到如来。”
这次，实际上是须菩提在给我们教授。那么这些相是什么呢？须菩提说，它们实际上代表无相。
当然，在我们的寻常心里，我们喜欢把佛想成是跟你我一样的佛教徒，佛是我们的英雄，大明星。当我合掌向佛祈祷时，我禁不住会这样:我的习性立刻造作出一个特别的身相，从我的角度看，是所谓漂亮的身相。
比如，三十二相好中的一种就是，据信佛身的高度和宽度是一样的，这点很难想象，如果我们真这么看，这就是一个箱子，一个很胖的人。有很多这样奇怪的事。佛
的耳垂碰到肩膀，这难以想象。佛的手指间有网，即使我们诗意地说，佛的手指间有会发光的网，那也没用。佛的手像鸭蹼一样。佛的指甲像铜。如果佛要，他的舌
头能罩住自己的整张脸。有许多这样的东西，超越过我们。
不过，也许我不该说“超越过我们”，
这些相好是不可思议的象征性教授。我们的心有一种复杂性，佛陀做为我们的参考点，是所谓的理想的榜样，他与我们不是完全不相关，而是有一些共同之处。同
时，他是我们的理想，所以，他理应比我们好，否则，他就只是个普通人，那我们为什么要跟随他呢？所以，他不得不比我们好一点点，或至少比我们好一半，这就
是复杂之处。
我们到底想要什么？自己不知道。有时候，我们希望他跟我们差不多，那样我们能跟他聊聊，可以跟他沟通。可是，如果他跟我们太相似了，那我们就不能被他启发。如果他完全超越了我们，那他又不能成为我们的参考点了，如此，我们到底在追随谁？
许多宗教相信，神是不可见的，神没有相。在佛教中，我们有无相之相，这很重要。因为，如果想成为理想主义者，至少你要有某种桥梁，这就是为什么如来说到身
相，他指的是无相。佛接着说：“否则，只要有一个可被识别的相，不管是什么特征，都是虚假的。”这是金刚乘可以非常有帮助的地方。
有些声闻乘和纯粹的大乘佛教徒可能不明白，为什么金刚乘的佛有六只手臂，六条腿等等。金刚乘是这样辩解的:佛不受相的约束，所以，佛不受只有两条腿，两只
手的约束。这并不是在说，真实的佛陀有六只手臂和六条腿，只要相对上，佛可以被视作有两只手臂和两条腿，就也可以被看作有六张脸，六只手臂等等，我们需要
超越这样的相。当我们的了悟超越了最短和最长， 那么我们就在谈无相。当我们能够见到相的无相本质，我们就能见到如来。
此时，须菩提问佛：“在未来的末法时期，寻常的众生能够理解和对这个教法有信心吗？”佛说：“不要这么说，如来灭度后很多年，还会有众生欣赏这些深奥的教
授，还会有众生，听闻了这些章句，就生起信心。须菩提，你要知道，这样的人不只是在一位佛前，而是在很多很多佛前，种了善根。须菩提，将来任何人，听闻到
这些教授，哪怕是一剎那生起了清净的信心，如来悉知此人。”
所以，任何人，哪怕只有一剎那，对这种无相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在一剎那起了疑问，觉得也许这些是真的，这个人就将要成为佛的继承人。为什么？因为这样的人，不会被限制在称重量和量度“我”、“人”、“众生”或“寿者”之中。
这样的众生，即使只有一剎那的信心，就不会被法或非法，戒律，道德，对和错的概念所困。只要我们还困在法或非法，做对的事或错的事，我们就困在“我”、“人”、“众生”或“寿者”当中。
《金刚经》是最高等级的经典 —
不需要解释的经典。与《阿弥陀经》不同，比如，不管你到哪儿，莲花盛开，你将从花之中再生，还有其它的这类的经典。
佛问了须菩提两个非常重要的问题。他首先问：“如来证得了什么吗？”也就是说如来证悟了吗？如来证得了所有的解脱功德吗？接下来佛陀问：“
如来有没有说什么法？”须菩提回答说，以他的理解，如来没有达到或证得什么，如来也没有教过什么。
记得吗，这是部不需要解释的经典，再也找不到比这更高的了，这是最上乘的经典。在这里，自始至终都在教授大乘佛教的精华 －
空性。就如同《心经》中的“色即是空，空即是色” 。 但在这部经中，空性是从没有众生可作为慈悲与布施对象的角度来诠释的。
佛没有任何身相，这很难观想或思维。当我们读到这里，也许理智上，觉得它有点道理；不过，一旦情绪控制了我们的生命，这些就完全没有意义了。比如，如果现在地震，或是有致命的疾病，我们就会想向某人祈祷或依靠某人，我们会想要向某些“某人”作供养。
佛教徒通常是向佛菩萨作供养，我们喜欢相信他们收到了我们的供养。当我们供养桃子到佛桌上时，我们就在假想，假设或表示，佛有嘴，不是吗？我们假想或假
设，佛有鼻子，可以闻到我们供奉的香。然而，佛没有身相，当然佛不只是没有平常的鼻子或嘴，佛也没有超越平常的任何身相。佛陀，如他亲口所说，是无相的。
假设我们生命中出现了某些内在或外在的灾难，我们怎么办？我们不是断见者，也不是存在主义者，会说：“ 好吧,
这就是人生，我什么也做不了。”作为佛教徒，我们不能这么说，因为我们相信缘起，每个现象都是依照因、缘和果来运作的，我们相信如此。每件事就好比是煮
蛋，只要有了煮蛋所需的适当条件，蛋就会被煮熟。
作为非断见者，也就是有些常见的人，我们总得做点什么。不过，我们不只是不得不做，身为菩萨，我们被鼓励去做，不仅仅阻止自己的灾难，还要去阻止其它所有众生的灾难。
你已经听到佛自己说，佛没有身相，如来没有证得任何真实存在的解脱功德，如来没有说任何独立存在的法。
对于发脾气等小的个人灾难，我们知道如何透过止观禅定等来控制自己的怒气。可是，我们没有力量对地震做任何事，所以，本能地，我们向佛祈祷，把我们从这样的自然灾难中解救出来。
那么，这是怎么运作的呢？我们想要祈祷，因为我们没有别的办法来消除灾祸，我们想要依靠比我们强大的对象，可是这个全能者根本没有身体或精神的存在，这位全能者既不是证悟的也不是非证悟的，因为这个对象根本就不存在。这是佛自己说的，我们可被卡住了。
不过，我们真的被卡住了吗？依据《金刚经》，绝对没有。以闻、思，尤其是修持无相佛的智慧，佛即是空，空即是佛，离于极端，这就是切断或净化所有染污串习最强有力的方法，这些习气是造成我们外，内，密所有灾难的根源，这就是它运作的方法。
假设有一场地震，我们可以念诵、思维、并修持《金刚经》。或者，如果我们不是聪明的佛教徒，我们可以想佛真的就在那儿，像须弥山一样大，地震来临时，佛抓
住台湾，让它免于震动。不过，这不是最聪明的想法。实际上，如果我们这么做的话，须菩提会不太高兴，或者，只有一点点高兴。最好的办法是，闻、思，特别是
去修行无相的佛，这种方法真的可以消除所有的染污。
通常，如果我们被问到，一位哲学论著的老师，比如孔子，有没有教导什么， 我们会回答说：“是的。”
如果我们被问到：“他教了什么？”我们会说：“他教了这个、这个、这个，还有这个。”
这显示出我们有某种见地，某种行为规范，对吗？当佛陀问：“如来有没有说法？”须菩提回答：“没有。”换句话说，他是在说佛没有见地，这相当重要，大乘佛
教实际上是一种没有哲学的哲学。
见地是一种决定，是个结论，这意味着有个人在总结，在决定，有个人有某种见地，有个主体。只要有见地，只要有结论，就有参考点。佛最特别的特点就是他没有
见地，或者，我们可以说他拥有没有见地的见地。然而，没有任何特别的见地，不意味着我们可以为所欲为，不是这个意思。
此外，说我们想为所欲为很容易，但是，真的为所欲为，就很难了，因为我们受限于许多的禁忌与执著。我怀疑，这个房间里有任何一个人，真有胆量为所欲为，因为我们有执著。
有许多法教似乎是道德规范:“不杀生，不偷盗，不妄语”
。佛教不否认这样的教授。事实上，菩萨必须遵循这些规矩:菩萨不应杀生，不应偷盗。然而，同样的，如果可以利益众生，菩萨就应该杀生；如果可以利益众生，
菩萨就应该说谎。这种灵活的方式，比死板的规律，如“不杀生，不偷盗”
要稍微好一点。菩萨必须每天给佛供一个桃子，佛没有嘴去吃，但是，佛也不是无嘴的。可是，为什么我们听说，一定要供养三宝？为什么我们一直有这些相对的教
如果我们想经验到噩梦的结束，我们就需要先有一个噩梦，对吗？
假设我们正在做噩梦，几头大象占据了我们小小的工作室，因为确信这些大象真的出现了，所以我们很害怕。有两类人在做这样的噩梦，有两类做恶梦的人，其中一
类人，在噩梦中有人过来说：“这看起来是你的梦，否则的话，这些大象怎么能塞得进你的工作室呢？”这类人就醒悟了，这类人不需要用激烈的方法来赶走大象，
他意识到，从最开始大象就没有存在过，又怎么能被赶跑呢？
如果有人过来说：“这只是你的梦。”
第二类人不能接受，不能听到这只是一场梦，而且，如果他们持续被告知这只是个梦，这类人可能会恼火。对持这种心态的人，最好是同意他们，这不是个梦，最好是说：“咱们来把它们赶出去，弄出点噪音，点上火来赶它们走。”
我们大部分的人是第二类的做梦者，这就是为什么供养桃子很重要，供香也很重要，这种方法有效，真的有作用。我可以谈论《金刚经》，就好像已经理解了它，但
是如果有个突发的灾难，如果现在地震了，我的第一个反应就是向一个有身相的佛祈祷。地震过后，如果我不太紧张，那么也许我可以认为佛没有身相，而这样想，
会累积很多的功德。
我再来多解释一下无相。大乘佛教中，空性为根，无相为道，
无愿为果。大乘佛教是没有目的地的旅程。沿着修道，我们一直在剥除层层外皮，期待找到内在的果实，然而，如果我们坚持一定要有某种满足的话，唯一的满足就
是剥掉一层层的外皮，可是，很快这种满足就成为失望，因为我们发现，自己原来以为是果实的内层，实际上是另一层皮。
失望很重要，它可以是成就的一种表征。终于，我们了解到，在一层层皮之内，并没有果实，至少我们从强烈的期望中解脱出来了，理解这一点很重要。在佛教中，
我们确实有果的概念，但与其它宗教不同:比如，在天堂没有成群的处女等着我们。我们所谓的 “天堂”，是消除烦恼染污后的结果。
简单地说，一般的佛教徒，特别是大乘佛教徒，不是在试图得到或建造什么，我们不需要，因为我们已经拥有了。我们是在试着消除，大乘的道是消除的道，我们消
除而不建造。例如，在梵文中，“佛”这个词意味着“觉醒”，觉醒是消除了睡眠后的结果，消除了睡眠就是觉醒，而不是先要停止睡觉，然后，才开始去觉醒。
同样的，我们清洗窗户是为了清除灰尘，我们可以认为，透过清洗玻璃，我们建造了一个干净的窗户。但是关于成佛，我们不是在谈论一个干净的窗户；当然，我们
也不是在说一个脏的窗户。成佛，是窗户在脏的状态之前，因而也是在清洁状态出现前的一种状态。这就是为什么我们听到，佛没有身相等等这些。
现在，佛问须菩提：“如果有人用可以充满三千大千世界的七宝，布施给他人，这样可以得到很多的福报和功德吗？”须菩提回答：“是的，这将积聚很大的福德，
甚至如来都无法量度这样的布施。”
随后佛说：“然而，如果有人接受和修持这个法教，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得福德将更广大。过去，现在，未来一切诸佛证悟的觉性，都来自空性的见地，
由于此经教导这样的见地，所以，供养这个法教给他人，是最有福德的布施。”
从这一偈颂，我们了解到，有一种善行会留下残余，另一种则没有残留。有残留的善行是缘起的，是无常的，是一种和合的现象。用可以充满三千大千世界的七宝来
布施，可能是一种非常了不起的布施，但是，它仍然是一种和合的现象，所以，它还是有限的，受制于无常，所以会被耗尽，它将停止存在。闻思的善行是有残留
的，然而，修持空性和安住在空性上不会有残留，所以，不会被耗尽，有更大的功德力量。
佛不是在否定，或者不鼓励，会有残留的善行功德，他只是指出会产生或不产生残留的行为之间的不同。
事实上，会有残留的善行，比如供养珠宝，还是很必要的， 这会使我们向没有残留的善行开放，这就是如何起作用的。
例如，如果我们花了点钱买这束花来作供养，这就是一种形式的牺牲，一种形式的去除执著。假设我们很吝啬，不舍得花一分钱来买花作供养，可是，我们还是设法
花了几分钱，买了这花，每一次，我们修习这样的去除执著，它就打开了我们这个容器，使得我们可以更好地理解空性，也就是不留残余的善行。我们将能更好地理
解到，在实质上，没有什么可执著的，就如同从来没有噩梦里的大象可去害怕一样。
一般来说，声闻乘把道分成了四类。大乘佛教中，从初地到十地。不过，在佛法共通的教授里，提到须陀洹（入流），斯陀含（一往来），阿那含（不来），和阿罗
汉（破敌）。佛问：“须菩提，须陀洹能这样想：‘我证得了入流的果位了’吗？”须菩提说：“不能，因为须陀洹听起来是一个人入流了，但实际上，没有流可以
入。”
为什么没有流？因为没有色的流，没有声的流，没有香、味、触、法的流。《心经》中说:“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”
同样的，须陀洹达到这种境界时了悟到，色、触、声等等都不独立存在，既然没有这些流，哪儿有流去入呢？因此没有所谓“入流”这件事。当菩萨了解到没有流可
以入，这本身就是入流。
我们许多人认为，当菩萨证得某地的时候，会有个特别的典礼，好像荣耀的爵士身份，或者被授予勋章。很多人觉得，从一个地到下一个地就像是晋升，人心喜欢按等级架构来想。可是，实际上，当你了解到，所有的法都不存在，因此也没有流可入，这就是入流。
然后佛问须菩提：“斯陀含能这样想：‘我证得了一往来的果位了’吗？”须菩提再次说：“不能，因为斯陀含意味着，你只达到了涅槃一次，然后又回到轮回。但
是，没有涅槃可去，也没有轮回可回，因此，也就没有去或者回，也没有谁去或者谁回来。证得如此的菩萨，叫一往来。”
这是个标准的回答，却有着深奥的道理。记得我们说过的，清洁窗户玻璃吗？每个人都喜欢清洁窗户，可是没有人认真想想在肮脏和干净状态之前的玻璃，那是窗户的一个重要特性，肮脏和清洁之前的玻璃原始状态，就是这里的要点
— 轮回之前和涅槃之前。
等我们谈轮回和涅槃的时候，我们早已经移开了一步了。如果仔细想想，我们会发现，在我们的心中，大多数时候，涅槃不是真正的涅槃，只不过是更精密的轮回，这让它更糟糕了。
接下来佛问须菩提：“你认为达到了阿那含最高境界的的菩萨会想：‘我证得了不来的果位了’吗？”须菩提回答说：“不会，不来，是因为没有世界可回来，当一名菩萨了解到没有世界可回，也没有回来者，这实际上就是不来的境界。”
佛问须菩提：“阿罗汉能这样想：‘我证得了阿罗汉道了’吗？”
阿罗汉道等同于证悟，等同于成佛。须菩提说：“不能，因为没有分别的或独立存在的所谓阿罗汉道。”
为什么没有呢？因为如果阿罗汉认为“我证得了阿罗汉道”
，那么这位阿罗汉仍然有“我”、“人”、“众生”，和“寿者”这样的概念作为参考点。可是，
“阿罗汉”意味着“破敌”，在这里，“敌人”就是“烦恼情绪”。如果一位阿罗汉还有“人”的概念，比如“我”或“寿者”，这些概念就会是烦恼直接的因。可
是，阿罗汉“我”的概念已经被摧毁了，所以，阿罗汉就不会认为“我证得了阿罗汉道” 。
现在，佛来挑战须菩提说：“很久以前，当释迦牟尼佛如来在燃灯佛那里修行的时候，他证得了什么吗？”须菩提说：“很久以前，如来在燃灯佛那里修行的时候，什么也没有证得。”
关于这点有很多不同的解释方法。一种解释是说:没有独立存在或外在的佛的功德需要去证得，或从你的老师那里吸收到这些。另一种解释是说:你已经具备了试图
要证得的所有佛的功德，三十二相八十随好，每一样你都已经具备了，不需要去证得任何东西，所以，在老师那里修行，并没有什么可以得到的。
这点在金刚乘体现的很好，上师不能把佛的功德注射给你，当我们雇用老师来拆解我们的时候，这位老师打碎我们的大象，不过，这很痛苦，因为我们都有点是受虐狂，而且，我们喜欢我们的大象。别忘了，我们的修道是消除烦恼染污的道。
下一个问题，净土的追随者们会非常感兴趣。当菩萨在道上，会发许多愿和祈祷，比如：“当我成佛后，让我能证得如此这般的美丽佛土，让众生可以转生到那里，修证成佛。”
所以，佛问须菩提：“当菩萨祈祷时，这名菩萨建立起了庄严美丽的佛土吗？”须菩提说：“没有。”当我们说到佛土时，这立刻就意味着有中央及边界，还有方向，如果有边界，那就有围墙，如果有围墙，这就表示我们在谈论房地产了，这会带出许多问题。
当菩萨建造佛土时，他们怎么做呢？他们建造一个没有方向，没有边界，没有中心的佛土，每一个地方都是佛土，没有终点，佛土中没有哪个部分是真佛土，而其它地方不是真佛土。
这点和金刚乘坛城的概念配合的很好，
坛城常常以圆形作象征，圆没有起点也没有终点。当然，当我们谈到净土或极乐世界，有限的人类的思维就观想宫殿和游泳池，可是想象一下，如果你在被描绘的阿
弥陀佛的极乐净土里住上一百年，你不觉得你会很无聊吗？ 我是以身为人的角度这么说的。
人类不知道自己要什么，今天被我们叫作美丽庄严舒适的，明天就不一定是美丽庄严舒适的了。所以，我们到底想要什么样的净土？其实，任何通过分别心所经验到的对象，包括净土，不都是很有限吗？
所以，联系开始时的陈述，基于所有我们讨论过的，释迦牟尼佛强调，所有的佛和大菩萨，要以不住的态度，发菩提心。不住于相，比如佛的相好，不住于声，比如佛的教授，不住于味道、感觉、意识的对象。菩萨摩诃萨应不住于所有这些，生起菩提心。
佛问须菩提：“如果有人的身体像须弥山一样大，这样的身可以算大吗？”须菩提说：“是的，大的难以置信，因为如来说非身，所以是大身。”
佛又提出另一个挑战：“你说恒河的沙多吗？”须菩提用跟前面一样的推理回答：“多。”
现在，释迦牟尼佛回到相对的修持。他问须菩提：“如果一位佛子或佛女，用像恒河沙一样多的七宝来充满三千大千世界，供养佛菩萨，这样会累积很多的功德吗？会有很大的福德吗？”须菩提回答：“是的，这将累积无尽的福德。”
然后佛说：“如果一位佛女或佛子，接受修持这部经，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得的福德，比供养无尽的宝藏要大得多。”
佛更进一步说：“须菩提，不管是那里，只要念诵讨论这部经中的一个偈颂，天、人、和阿修罗将恭敬此地犹如圣地。须菩提，无论是谁，只要受持读诵哪怕是这部
经的一个偈颂，这个人已经成就了一些稀有难得的事。不管是那里供奉了这部经，佛就在那里。并且，不管是谁保存了这部经，这个人应该被视作佛的传人和杰出的
弟子。”
既然我们已经听到所有这些不可思议的利益，同时，为了让这个周末更值得，我想我们可以念这本经的一部分，然后，你们可以在家把剩下的念完。我认为大家一起念会很好。有时候，一、两个人不能抬起一座大山，不过，一群人可以做的更好。
今年我们就讲到这儿。如果你每天哪怕只能念《金刚经》里的几个偈颂，那会比念很多你不知道该怎么去念或者如何去观想的心咒，更有价值。如果可能，你应该自己手抄书写这部经，然后送给别人作礼物，那应该会很有利益。
伟大的大乘学者月称说过，一个人至少需要证得菩萨初地，才能解释佛经。所以，像我这样的人，是不太可能参透经典的，我只能猜想。
佛的跟随者们写了很多了不起的论注，龙树菩萨写了五部大论，弥勒菩萨写了另外五部大论等等。
这些论注是唯一可以模糊地，领会佛法的途径。不过，在任何情况下，我都不会假装我能够解释《金刚经》。
我想讲这部经的灵感，来自于我很敬佩中国佛教徒不可思议的读诵经典的传统，而这是我们西藏人缺乏的。我遇到过几位中国人，可以背诵《金刚经》，这真让人讶异，甚至在中国大陆，我也见过几位。
今天我们从须菩提问佛：「我们应该如何称呼这部经？」开始，佛回答道：「这部经应该叫《般若波罗蜜经》，没有任何东西超越过这部经，因为没有超越，所以，也没有超越过超越。」
我来总括一下，《金刚经》是以最赤裸的模式表达空性的经典。在像《楞伽经》和《华严经十地品》这样的经典中，佛只是提示或暗示说：「哦
，诸菩萨们，三界唯心」等等，他只给了些线索。而在这部经里，佛直接讲了空性。
例如，在后面的偈颂里，佛问须菩提：「你认为我讲过法吗？如果你认为我讲过法，那么，你就有邪见。没有法可以讲。」所以，如果我们认为佛讲了法，这在究竟
上是错误的见地 ，不可能比这更直接了。对没有多少大乘经论基础的人来说，这听上去就像是疯子的胡言乱语 。
佛在讲法，同时他又说：「如果你认为我在讲法，那是邪见。」
我想因为如此，所以某位禅宗大师说：「佛来斩佛」。如果你想要空性，这就是了。这是一部专门讲空性的佛经，《心经》也同样是。我先来根据这部经的名字做个
概述，也许「金刚石 — 切断」不是正确的翻译（汉译注:此处指英文中的
Diamond，不是正确的翻译），应该是「能断金刚」，这可能更正确，因为金刚石不是不可破坏的，事实上，它可以被珠宝匠很容易的切割，而金刚是不可毁
坏的，不能被切断。
你要注意，这个「金刚」与金刚乘的金刚不是一回事，当然从究竟上，也许它们指的是同一个东西。这个金刚指的是天神因陀罗的武器，据说，它能摧毁一切，但是，没有什么可以毁掉金刚。
这部经的精华可被总结为「能摧毁金刚的智慧」。「金刚」是自我的象征，自我，可以摧毁很多针对它的威胁，而且，很难打败，很难毁坏，很难消除。在这里，自
我等同于金刚，为了消除自我，我们需要《金刚经》中含义的精华。所以，不要以为佛教徒在研制一种非常精密的利器，可以真的摧毁天神因陀罗的武器。
现在，让我更哲学化一些，「金刚」也代表各种各样错误的见地。作为佛教徒，来参加《金刚经》的教授，当然，我们心中会有这样的见地，就是自己在做好事，在
累积功德，在增上智慧。我们也怀有敌视自我的见地，一个佛教徒容易和别的佛教徒搭讪，一个较为流行的话题是 —
自我是多么的可怜，然后，我们就可以得到认可了。
你可能在猜想，《金刚经》一定是一部摧毁邪见的佛经。可是，什么是邪见呢？邪见的定义是很相对的，不是吗？例如，佛教徒认为的邪见，其它宗教对此的看法可
能并不相同；而且，他们认为正确的见地，可能与佛教徒认为的正确见地，也根本不一致。甚至在佛教派别之间，一个学派的正确见地可能是另一个学派的邪见。
大多数人通常把邪见想作是不好的东西。如果你不爱你的邻居，那就是邪见；如果你顺从你的长辈，那就是正确的见地。我们有很多所谓正确和错误见地的系统。曾
被视为正确和错误的见地，也随着时代更替而变化，那些在过去会使个人、家族，和社会蒙羞的行为，现在则被社会接受了。
不过，《金刚经》不是指切断这类错误的见地。《金刚经》关键的任务是摧毁所有的见地。这就是为什么我们顶礼佛
，因为他摒弃了所有正确和错误的见地。
去除邪见比较容易，摆脱正确的见地就比较难。正确的见地被我们称作「传统价值」，我们把这些价值尊为社会的支柱。所谓正确的见地，被视作是社会常识的脊椎，从社会的角度来看，具备常识，就意味着拥有「正确」的见地。
我们不会从《金刚经》里找到这类常识，那是孔老夫子的工作。这里，我们接触到智慧，智慧和常识是绝对不同的。所以，佛教困难是因为，它不是源于常识的，而是根植于智慧。
常识是基于自我的解释和表现，它可以被自我很巧妙地应用；然而，智慧是基于自我的绝对反面。这是理解大乘佛教的关键点。
时下，「瑜伽」有很多含义，不过，在藏语中瑜伽的一个最重要内涵是 —
「由正常而来之财富」。当你拥有这种因为正常而得来的财富时，你就相当富有，没有挨饿的危险，而且，永远不会认为拥有的还不够，贫穷的心态完全消失了。一
位「瑜伽士」就是一位拥有这种由正常而得来之财富的人。
可是，定义「正常」却很难。孔老夫子有一种定义正常的方式。当然，弗洛伊德先生和荣格先生有他们的方式定义正常。每一种宗教都有自己定义正常的方法。
你知道为什么自己不是个正常人吗？不管你喜不喜欢，根据《金刚经》，如果你有常识，你就不是个正常人。一个正常人没有染污，没有被影响，不受条件制约。举
例来说，假如你喝多了酒，开始说胡话，直到酒力过去，回到常态，你的朋友们都不会跟你当真，因为你的心被红酒的魔力制约和影响着，所以你被看作是不正常
佛教徒们认为烦恼，诸如愤怒、嫉妒和傲慢，比红酒更有毒害性，更有影响力。除了极少的场合，我们几乎是不断地在喝这种酒，而且极大部分时间都是醉醺醺的。早上起床时，我们就已经因为忙碌自己心中的烦恼而醉了。
这些烦恼是从那里来的呢？你应该探究一下这些烦恼从何而来，你会发现，它们来自于见地，不管是正确或错误的见地，所有的烦恼完全来自于见地。
例如，一种流行的审美观认为多大的鼻子最美，多厚的嘴唇最佳。这不是孔夫子的见地，如果由他而来会略好一些。有些时尚杂志的愚蠢编辑，按照弗洛伊德的说
法，在年幼时被叫做「蜥蜴唇」留下了创伤。因为这种愚昧，结果现今可以看到很多人弄了那种肿起来的嘴唇。我问你，由正常而来之财富在那里？这些可憐的人，
一直处在饥饿状态，他们持续紧张，害怕不管拥有什么都不够。讽刺的是，这种紧张能帮助经济，如果由于这部佛经的帮助，对世界的不安全感消失了，经济就会下
滑。当然，嘴唇和鼻子是些简单的例子，不过要点是 — 我们总是有某种见地。
「世界是从那里来的？」这个问题有上千种***。
「宇宙之外是什么？」和「宇宙有边际吗？」这样的问题，有千百万种解答，每一个***就是一种「见地」。采取某种特别的见地会导致我们接受那种特别的系统，
而采取某种特别的系统会导致堕落、争夺，和贿賂，然后，一切就都不对了。
《金刚经》的目的是去切断每一种见地，不过，这说着容易做着难。当我们说「无见之见」时，听上去蛮让人印象深刻的。这类话听的越多，我们越确信见地是元
凶，越信服那是真的。然而，我们对这些见地执着那么深，有些见地可以轻松除去，如同鸟在飞行时掉落羽毛一般；有些见地，可以想办法去除掉，当然不太情愿。
不过，大多数的见地，我们就像自己的羽毛一样执着，我们一直把它们保护的很好，而且常常梳理。如果某种见地的来源碰巧是位神圣的大师，那根羽毛就会被视为
优越的无可争议。
这就是为什么月称菩萨在《入中论》第六品即将结束时说：「不聪明的人，会做恶行而下地狱。」请在「聪明」下划线。「而那些不聪明的人，会做善事而升天
堂。」请再在「聪明」下划线。为什么要在「聪明」下划线？因为，既不做善行，也不做恶行，才是「聪明」:「那些聪明的人，将超越善行与恶行而证得涅盘。」
不过，所有这些只是空谈，我们除了说，还是说。可是，如果天花板砸落在我们头上，我怀疑空性会是我们的第一个念头，救自己的命将是我们的第一个想法，不是吗？执着于惯有的见地就是罪魁祸首。
须菩提问佛：「我们应该如何称呼这部经？」佛的回答是：「般若波罗蜜」。
「般若」意味至高的心，最高的智力。而「波罗蜜」表示，甚至超越它。
让我来模仿一下月称菩萨:「如果你不聪明，你会认为那些无明的人是坏的，那些有智慧的人是好的。但是，只有当你聪明的时候，才可以认识到，一个人超越了无明和智慧才是好的。」还有比这个更高的见地吗？
当然，相对上 ，我们说文殊师利菩萨很有智慧，观音菩萨具足慈悲。
可是，从《金刚经》的角度，说文殊师利菩萨很有智慧，是侮辱他；说观音菩萨具足慈悲，也是侮辱他。相对上，我们可以这样说，但是，在究竟上，这是个错误。
这可不是我编造的，经文里就有。假如有人问自己：「这个人在说什么，文殊师利菩萨没有智慧？」我不是说文殊师利菩萨没有智慧；我是在说，根据这部经，任何
人说文殊师利菩萨确有智慧，那是错的。这大不相同。这和佛说：「如果须菩提认为佛有所说法就是错的。」两者犯同样的错误。这部经非常的直接和赤裸。
如果我问你，佛长的什么样？毫无疑问的，你的第一个念头就是一个人看起来像加德满都制造的铜像，一个人不眨眼，甚至不呼吸，一个你像宠物一样，每天早上或
晚上喂一碗水，水果和花的人。这真的很有意思。即使多年来，尽管没有一匙米或一个水果有过任何被吃过的痕迹，尽管如果你忘了供养新鲜水果也没人抱怨，可
是，你还是在供养？
「佛的长相如何？」是个比较大的问题。佛问须菩提：「你是不是把佛看成会放光，金色的，具足三十二相好？」实际上，在这个问题上，须菩提聪明一点了。他回
答说：「不，三十二相等等不是佛的身相。」可是，为什么三十二相不是佛的究竟身相？佛经和论注里不就是这样告诉我们的吗？佛有三十二相，八十随好，所有这
些。不过，须菩提对此有个很好的回答，他说：「是的，我们是这么被教导的，不过，那些教授实际上是在告诉我们，佛没有三十二相；换句话说，佛超越了身
相。」 三十二相事实上是空性的教授。
大多数人认为，三十二相是在描述佛的庄严。不过，你会和一个耳垂垂到肩膀的人结婚吗？你会和手像鸭掌一样，手指间有网，脚踝很细小，舌头可以把整张脸都盖住，身体的高度和宽度是完全一样的人结婚吗？
事实上，这是个很聪明的安排，我们希望知道佛长得什么样，所以，我们就被告知了三十二相。可是，如果我们仔细想想这三十二相，就会知道这些相是不可能的。
我们就开始问更多、更多、更多，然后我们会得出：「啊，现在我知道他在说什么了，他是在说佛是超越身相的，这才是佛的庄严。」什么是庄严？庄严不会产生痛
苦。但是，以多大的鼻子，多厚的嘴唇为庄严的见地，确实会产生痛苦。
在《心经》中，观音菩萨有点吹嘘地说，般若波罗蜜多咒有多么了不起的力量:「故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。」
这里，佛陀说了类似的话，强调甚至只是读诵《金刚经》，不用管理解、思惟和修持，甚或只是持有这部经书，就会累积不可思议的功德，多大的功德呢？
「须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若復有
人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议不可称量无边功德。」
昨天说过，现在是末法时期，在喜马拉雅山一带，人们还有习惯请喇嘛打卦占卜，喇嘛也经常以读诵《金刚经》或各种法会来驱除障碍，相信中国人的小区内也是如
此。许多人都知道读诵经典，例如《心经》和《金刚经》会给我们如雨般的加持和功德。我们告诉自己：「哦，这些是佛非常有力的话语，来平息我们的痛苦，去除
我们的障碍，如此这般，这些话语给我们如雨的加持和功德等等。」这是一种理解的方式，但不是最好的。
让我们来检视一下为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦，去除障碍。什么是痛苦？什么是障碍？探究障碍和痛苦的原因，我们会发现，我们所持有的二元分别的见地，和二元分别的心是因。这些经典是对治二元分别习性的方法。
什么是恶行？大体上说，恶行就是带给我们痛苦的东西。什么是痛苦？在大乘佛教中，苦有很多含义。当然，有明显的痛苦，例如疾病，可是，不确定性也是痛苦。
所以，相互依存（缘起）的事实，或相互依存的本质也是痛苦。不管是什么东西，凡是需要依靠其它事物才可以存在的，就叫「依存」，如我们所知，相互依存不是
快乐，全世界的人们都为了独立、为民权、为人权而战。我们一直在找寻和渴求某种形式的独立，因而受苦。
有时候我们希望：「哦，
如果我能够从我的生活中逃离，去一个非常安静的地方，在海边盖个小房子，自己一个人，独立地，快乐地，永远在那里打瞌睡。」我们都不时地这样希望。但是，
这很难安排，因为，逃离到理想的生活，依赖于摆脱掉现在的生活，至少，我们的自由梦非常依赖于得到一个大的垃圾箱。拆掉现在的生活包扎起来，与建立新生活
是一样的困难，不是吗？
然后，我们当然想去某个非常安静的地方，可是安静依赖于许多条件，甚至依赖最小的昆虫都得闭嘴﹗我在几乎所有的中国画中，都看见一个孤独的人影，在山中竹
林之下，我想这是许多中国人的梦想。可是，一个瀑布边安详宁静的小茅屋是比五星级旅馆还困难的，因为它首先就依赖于要满足你所有在山中安静闭关的标准，不
是吗？
同样的，我们逃到海滩的理想，也要符合我们关于海滩的全部偏好，轻柔的波涛，和其他种种。如果我们的希望必须依赖于别的东西才得实现，基本上就意味着，我
们无法控制它，而我们痛恨无法控制状况，不是吗？所以，我们要控制周边的环境，而不被环境所控制，这就是我们设立的确切标准。
痛苦从何而来？很清楚的，它来自相互依存（缘起）的不确定性。任何相互依存的，基本上就不确定，因为我们梦想的实现取决于 X、Y、Z
也必须实现，不确定性就出现了，这种不确定性，就像是相互依存投下的阴影。我们希望理想中的和平与安宁，可是，不确定能拥有它，因为我们的理想依赖于不受
我们控制的条件。
在我们的生命中有两件最重要的事，一件已经发生了，另一件还没发生，一个是出生，另一个是死亡。这两件人类生命中重要的事情，我们都无法控制。我们隐约能
控制今晚选的餐厅，可是，一旦去了餐厅，就失去了一些控制，我们的选择被限定在菜单提供的范围内，所以，只在一定的限度内，我们可以自由地选一样或两样，
这就被我们叫作「自由」。
这种「自由」的定义来自于二元分别的心。像《金刚经》这样的经典，颠覆分别心的精密系统。分别心基本上是迷惑的心，而迷惑的心不只是明显的迷惑，我们想的每一个念头都是迷惑心的一种表现。
我们鄙视而且认为应该抛弃，迷惑心的某些显现。但是，对于迷惑心的许多表现，我们却非常执着。例如，佛教的形式和组织，是一个大的分别迷惑，但是在目前，
这个迷惑是必要的。一个理由是，没有佛教，我就没工作了。不过，如同这部经中所说，佛教不是别的，只是个安慰剂，整个道就是个骗局，可是，它是个非常必要
的骗局，它是治療深深根植于我们本身串习系统的药物。
这部经不仅仅从根本上切断迷惑和痛苦的因，它还增长福德。读诵这部经，或者只是在手提袋里或佛堂上有这本经，会增长很多功德。功德[sonam]意即「能
力」，意味着我们的真实自己可以自由地表现出它最大的潜力。什么是「能力」呢？就是觉得自在，无障碍，没有被剥夺或缺乏什么。
当我们读诵和思惟这些经典的意义时，它破除整个有关相对「能力」的概念。例如，当我们是孩子时，我们对于自己有能力建造沙堡非常自豪，可是，后来，因为成
长超越过这种孩子气的骄傲，代之以具有玩滑板的能力而骄傲，如此种种，贯穿我们的一生，到老年，我们意识到这些我们曾引以为傲的能力，实际上不值得骄傲。
要点是：这种功德、能力，或富裕是非常相对的，它依赖于参考点。这就是为什么在权力和金钱的世界里，没有人说：「好了，我现在已经拥有了这么多的权力和金钱，足够了。」没人这么说，因为我们有不同的参考点，这个参考点是因为缺乏功德而产生的二元分别。
这些经典摧毁诸如「权力」和「金钱」这样的参考点。如果我们思惟经典的含义，渐渐地，我们会看到世俗生活是无意义的，我们开始要求的越来越少，需要的也越
来越少，不过，不是像那些禁欲苦行的修行者，痛苦地否认基本的需求，不是那样。世俗生活就像以草喂老虎，我们对它毫无兴趣，它不让我们颤栗兴奋，因为我们
彻底了解世俗生活，如同被强迫看了十遍的电影，我们多多少少知道接下来是什么，也许有一点点偏差，不过差不多一样，所以，它不让我们颤栗，也不会让我们兴
奋或感到兴趣，我们并不热切地期待看同一部电影第十一遍。
不过，不要认为这部经典会把我们变成消极的存在主义者。一个消极的存在主义者需要议程和参考架构，需要颤栗，所以他们有所求。这部经典不会让我们消沈或激
动，但是，它将使我们转离那些计划和参考点，而这些会令我们消沈或激动。我们一直受到刺激，因为过份的激动，以至于根本没注意到自己的激动。这部经典使我
们能够超越经常被刺激。
现在我们到哪儿了？假设我们达到了终极满足的层次，这在现实到底意味着什么？它是否意味着，碰巧有瀑布，竹叶飘落，我们很满足；或者，我们正好住在哈林区
（译注：美国纽约市的一个地区），隔壁邻居每天二十四小时，一周七天，都放着很吵的音乐，我们同样很满足，我们并不抱怨说：「哦，他不应该这么做，这不公
平！」我们没有那种心态。
「不公平」这个词实在是一个没有多少功德的人的措辞。有些文化，很多代都被不公平地对待，他们热中于教育其它人，关于他们的遭遇。可是，这么做有什么好处呢？这只能偷走他们可以舒服地随处安坐，以及感激拥有的任何东西的能力。
我们应该关注一位真正的道家大师，《道德经》谈到不要改变，只是接受一切。这真是了不起的概念和表述，什么都不要做，不要改变，不要造作，不要量度，随它
去。可是，儒家一来，就有了偏好，颤栗，规矩，保全面子，耻辱和丧失能力等等。例如，因为祖先之名，我不能如此做，每年要去扫墓，那可能是十代前祖先的
墓，他转生后，可能已经被我们当成鱼放在寿司里吃掉了。某种角度而言，愚昧拯救了我们。想想看，如果这些鲔鱼或鲑鱼能够知道一切，看到你每年去这位十代祖
先的墓地磕头，却又吃他的肉，实在没道理。如此了解，就是能力和功德，而思考《金刚经》能带来这种能力，但这很难进入我们的脑海中。
回到开始，佛说：「须菩提，有否众生闻此经所说法而不生惊怖？」他又说：「这令人印象深刻。」对此，我做一个很糟的总结：这就叫做「安忍度」（或译为
「忍」）。有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解的
很好，要不就是我们根本没懂，这表明我们属于菩萨的种姓，我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是，我们仍然喜欢它们，不是吗？这很令人惊讶，去年我
为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢「无眼、耳、鼻、?」等词句，这就是我们说的习性，好的串习。
这个什么都「不作」的教导，我甚至从藏传佛教大师那里也听到过很多次。有时，我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此的沮丧，因为要如何
说服别人，什么都「不作」，实际上是一种相当奇妙的事，它很难以表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种的方法和活动，让我们可以修习这种「不作」。
也许，最接近这个什么都「不作」的概念就是禅修，也就是佛教禅修。现今，「禅修」这个词被当作是一个笼统的词语，包括了很多种类的技术。常常，人们甚至把「禅修」跟纯粹做白日梦连在一起，不过，依据佛陀，那不是禅修。
如果你真想知道如何什么都「不作」，你必须要愿意付出一些牺牲，你应该要跟随一位老师。在我有限的知识里，我真的相信，还有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个「不作」，而事实上，他们在修持这个「不作」。
不要认为这样的老师必须要是位学者，真相是，学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何什么都「不作」；
他们只是知道如何谈论「不作」。不过，对于这个教示，因为它的难度，一个人确实需要个人辅导。
不过，有些事情我们能做，买本《金刚经》放在手提袋里带着，最好供在佛台上，每天上香，然后说：「总有一天我要了解你，在一切状况下应用你。」这样就已经很好了。伟大的宁玛派大师龙钦巴曾说，行菩提心是很难修持的。像我们这样的初学者，应该强调愿菩提心。
即便你不理解这部经里的任何一个字，如果你对它有好感，这也已经很好，这已经表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的联系。也许，很久以前，你是只
小蝴蝶，偶然落进了一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。所以，如果我们已经有些渴望，弥勒菩萨说，我们应该一遍，一遍，又一遍地听闻这些教授，这
将鼓励我们继续前行。
坏习惯也以类似的模式在运作，我们可以发展一种负面的倾向，一个坏习惯。例如，有些人没来由的，充满了仇恨。对有些人来说，杀死另一个人就好像捻死一只蚊子那么容易，有些人有这种习性。
让我再谈谈功德，这部经中读到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见；同样的，如果见佛三十二相，也不正确。这真令人沮丧，谁来听我们的祈祷呢？如果佛没
有身相，那么他就没有耳朵，那佛怎么听我们祈祷呢？如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢？祈祷和作供养错了吗？我们应该停下来吗？所有这一
切都只是骗局吗？佛告诉须菩提，佛不是「众生」，所以，说佛有慈悲就是邪见，这样说会侮辱佛。那么，我们所深爱的佛陀，甚至没有任何慈悲吗？那他怎么可能
帮助我们？我们为什么要祈祷？我们为什么要听佛的话，因为他说自己不存在？这是怎么起作用的呢？
我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个动人的例子:一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的投影，看到这个美好的映像，它显现出奇妙的
力量和威仪，令人印象深刻。所以，这个人到处去问，到处去说，他想成为因陀罗那样，但同时，他看到的仅仅是因陀罗的映像，甚至不是真的因陀罗。长者们告诉
他：「如果你想象因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除殺生、说谎、欺骗，和一切恶行。」他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教他的那么做，他戒除
了抽烟、喝酒、殺生，而且努力地帮助他人等等。有一天，他变成和因陀罗一模一样了。
这是个很好的例子，因为，首先，启发这个人的因陀罗根本就不是个真的人，它只是个倒影。一个倒影不会想：「噢，哦，他来了，我最好表现得好一点，我应该接
受他的花。」投影没有心。可是，即便如此，一个纯粹的投影，使得这个人改变了他的行为。抛弃不良行为的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那块青金石板，让投影
越来越清晰。我们很多人的青金石板不是那么干净，而且，常常即使有投影，也不是因陀罗的投影。这就是佛如何化现的，那个人看到因陀罗在青金石板上的映像很
美丽，并且受到了启发，这就是我们所说的佛行事业。
让我们多谈一谈「不作」，把事情弄复杂些。佛说过一句著名有关「心」的话，被人到处引用，
学者们分析这句话，因为这句话写了好多书。非常粗略的翻译，这句话的第一个字是:「心」，第一个字引出了佛初转法轮的所有教授。这也是现今佛教徒与科学家
感兴趣的事，需要进一步讨论的是对「心」的定义，突破此点之后就没问题了。佛说过的话，没有随意说的，也没有只是为了方便而说的。例如，特别是科学家，不
过，即使我们这些唯物主义者，也说：「我的心知道它。」可是，与此同时，我们和许多科学家又把「心」视作仅仅是假设，只不过是在大脑功能，或遗传功能等等
上的一个标签。
在古印度的这个时期，有些让人敬畏的事出现在印度思想中，商羯罗，马哈维亚，佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，有哲学家真的怀疑「心」是否存
在﹗不过，佛做了被称作「狮子吼」的宣告，这个狮子吼以「心」这个字开始，表示「心」是真实的。所以，如果我们问谁在做
「不作」？***是:心在做「不作」。
这句话的第二部分是「无心」，他否定了自己第一个字的陈述。把这个戏剧化一下，想像，正当人们开始用有心存在这个事实，来包裹自己的心时，佛说没有心。佛
二转法轮的所有教授来自这句话的第二部分。现在，如果我们问，谁在做
「不作」？根据这句话的第二部分，***是:没有心在做「不作」，而且，没有什么叫「不作」。
这句名言的第三也是最后一个部分是「心是明」。你看，他又推翻了自己的前一个表述。整句话是:「心，无心，心是明。」
「明」是佛性的另一个名字。台湾人喜爱佛性，所以，我们就叫它佛性吧。现在，如果我们问，谁在做
「不作」？根据这句话的第三部分，***是:「明」在做这个「不作」。
为什么佛要说：「心，无心，心是明。」为什么佛要在一句简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？这是因为他意在破除三种邪见。首先，他要破除恶的念头、
态度，和行为，所以，佛说，有心，取决于我们的行为表现，心会入地狱或天堂或饿鬼道。第二，他要破除心是真实存在的见地。第三，佛要破除所有的见地，所
以，他不仅是破除心的存在，