』 哲学著作 有无与时空(未定稿)
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作者： 发表日期：2007-3-6 12:03:00 目录
　　绪论
　　第一篇：有
　　第一章 存在
　　第一节 存在与人
　　第二节 存在与物
　　第三节 存在与事
　　第四节 存在与社会
　　第五节 存在与世界
　　第二章 存在之存在
　　第一节 存在与本质
　　第二节 本质与现象
　　第三节 世界的本原
　　第四节 世界的大小
　　第五节 宇宙的生命
　　第六节 存在与运动
　　第七节 存在与认识
　　第八节 存在与语言
　　第九节 存在与逻辑
　　第十节 存在与悖论
　　第三章 精神与意识
　　第一节 生活与世界
　　第二节 自由与必然
　　第三节 民主与平等
　　第四节 命运
　　第五节 性爱
　　第六节 本能与欲望
　　第七节 金钱与权力
　　第八节 伦理与道德
　　第九节 自我与世界
　　第十节 人在宇宙中
　　第十一节 焦虑
　　第十二节 希望与绝望
　　第十三节 恐惧与敬畏
　　第十四节 空虚与无聊
　　第十五节 荒谬与恶心
　　第十六节 天才、英雄与伟人
　　第十七节 真理
　　第十八节 价值与意义
　　第十九节 终极关怀
　　第二十节 不朽与永恒
　　第二篇：无
　　第一章 虚无
　　第二章 虚无与存在
　　第一节 虚无与人
　　第二节 虚无与物
　　第三节 虚无与事
　　第四节 虚无与社会
　　第五节 虚无与世界
　　第三章 虚无与死亡
　　第三篇：时空
　　第一章 时间与空间
　　第二章 时空与存在
　　第一节 时空与人
　　第二节 时空与物
　　第三节 时空与事
　　第四节 时空与社会
　　第五节 时空与世界
　　第三章 时空与虚无
　　绪论
　　为什么会有人，人为什么而活？世界为什么存在，存在的世界有什么意义？只有吃饱了饭的人才会问这类无聊的问题，没饭吃的人满脑子想的是如何填饱自己的肚子，哪有什么心思想那些无聊问题啊！我现在在这谈论这些无聊的问题，也是因为我现在吃饱了。如果我饿着肚子，我就得想方设法、千方百计地去寻找食物以维持自己的生命，否则我就会一命呜呼，化为乌有。生存（物质）第一，追求（精神）第二，有了生存才能有追求。如果连活都活不下去了，又何来的追求？人只有在填饱了肚子之后，才有心思去考虑别的追求，如亚里士多德所说，像哲学这类精神追求是衣食无忧的人所干的事。我的这本哲学书，就是在我衣食无忧的日子里写出来的。当我没饭吃时，我就得像蚂蚁一样忙碌着到处寻找食物。
　　在我们这个世界上，尽管还有上十亿的人生活在贫困之中，但相对多数的人都已基本上解决了温饱问题。所以现在生活在这个世界上的人，都多多少少会去思考一些问题。只要会思考，就算得上是一个哲学家。但真正称得上是哲学家的，如老子、庄子、柏拉图、尼采等人，则不仅仅是会思考，而且是把思考当作了生命、把生命当作了思考。至于那些以哲学为职业的人，不能称之为真正的哲学家。当然也不那么绝对，在他们之中也出了一些真正的哲学家，如康德、黑格尔、费希特、胡塞尔、海德格尔等。
　　人既然活在这个世界上，就自然会去想一些形而上学的问题。尤其是在物质日益丰富而精神日益空虚的今天，许多的问题都让我们十分困扰，如人活着到底有什么意义、世界的存在有何价值、死亡是什么、虚无是什么？面对这些无法直接回答或根本就没有***的问题，我们除了迷惑，还是迷惑。就我个人而言，我认为：人能活着就是意义，没有生命就没有意义。世界的存在之所以有价值，是因为有人类的存在。如果我们都死了，就不会再有什么意义。如果我们人类灭亡了，世界的存在也不再会有什么价值。让我困惑的是：我为什么要为活着而活着？早晚会死的我，早死一点与晚死一点会有什么区别呢？人类为什么要为存在而存在？早晚会灭亡的人类，灭亡前与灭亡后能有什么差别呢？
　　何谓哲学，不外乎意识精神和存在世界。近代哲学的鼻祖笛卡儿有一句“我思故我在”的名言，“我思故我在”这句话其实就把人的精神意识和物的世界存在统一了起来。罗素认为哲学介乎神学和科学之间，我想哲学应该包含神学和哲学，超越两者之上。如善与恶，是各大宗教的一个重要命题，也是哲学里的一大命题。同时科学的最终任务和最终目的，就是一大哲学问题。哲学不仅包括神学和科学，它还包括一切人文科学和自然科学，如文学艺术、天文地理和数学物理学等。一切学科都可以归结为哲学学问。所以这些在本书中都会有所涉及，但不是重点。因为本书是一部哲学著作，而不是一部哲学史和文化史。本书的重点在于探讨人的精神意识和人生意义、人类的命运和终极意义以及宇宙世界的终极目的等，而死亡和虚无则是本书的重中之重。
　　亚里士多德说，一个自由的人是为自己活着，不是为伺候别人而活着；哲学也一样，它是唯一的一门自由学问，因为它只是为了它自己而存在。（《形而上学》）
　　如柏拉图所言，思想源于惊疑。的确，当我忽然对这个世界感到惊疑时，我才学会以思想的眼睛观察这个世界。最令我惊疑的，莫过于人的死亡。死亡让我认识到，我必死无疑，人类也必然会灭亡，至于这个世界也肯定会毁灭消亡。死亡让我感觉我时时刻刻在死亡，每分每秒都在死去。每时每刻都在死去的我，看着忙忙碌碌的芸芸众生，有着一种无以名状的悲哀。时常活在死亡黑影里的我，看什么东西都很梦幻，觉得越真实的东西就越虚幻，什么东西都可有可无，什么东西到了最终都是空。在死亡的陪伴和关照下，我也常以死亡的目光打量这个世界，以悲天悯人的天地境界来观照整个人类和整个宇宙。为此，我常带着终极关怀去关注人类创造的神学、哲学、文学艺术和科学技术等，试图从中追寻和发现人类的终极意义和宇宙的终极目的。结果我发现，人类的出现并没有什么终极意义，宇宙的存在也没有什么终极目的。一切都是短暂而虚幻的存在，人类最终会灭亡，宇宙最后也会毁灭，一切都没了，一切都是空，哪会有什么意义和目的？柏拉图还说，未经省察的人生是没有意义的。我想说的是，省察了的人生更无意义。或许，无意义也是意义。我本人觉得，人生和世界，没有什么意义，也没有什么无意义，活着和存在就是一切。
　　如果人没有意识精神，那么人就不能成之为人。正因为人有意识精神，人才能感知自己和世界的存在，才能创造出璀璨的文明。人没有意识精神，人就跟石头木头一样，既不能感知自己的存在，也不能感知世界的存在，更不能创造出璀璨的文明。我们之所以能创造出文学艺术、哲学历史、科学技术、政治法律、经济、社会等，就是因为我们有意识精神。
　　柏拉图说，哲学就是练习死亡。蒙田说，学习哲学就是学习如何死亡。死亡是哲学，是生命，是生活。没有死亡就没有哲学。同样，没有死亡也不会有生命和生活。
　　没有一劳永逸的生活，除非你死了。同样，也没有一劳永逸的哲学，除非人类灭亡了。人死了，就不用生活，也不用劳作，一死永逸。人类都灭亡了，还谈什么哲学，岂不可笑！哲学，价值，意义，民主，自由等，只是在人类存在之时值得谈一谈。人类灭亡之后，一切都无存在之必要。
　　有人说，所谓哲学，就是用艰深晦涩的的说法，来解释生活中简简单单的道理。哲学的原意是爱智慧，也就是对人生和宇宙感兴趣。但经哲学家建立起来的哲学并未让人们产生兴趣，如康德和黑格尔等人的哲学就跟他们的刻板生活一样让人感觉枯燥无味。哲学不应该枯燥无味，更不应该高高在上，哲学应该回归到我们生活中来，让我们的生活充满智慧的乐趣。其实所有哲学家的哲学都很有趣，只不过我们都被他们艰深晦涩的说法挡在了外面。如我本人就对庄子、尼采等人的哲学很有兴趣，可由于时间的久远和空间的距离造成了一定的语言障碍，如读起战国时的《庄子》来就不如读清朝的《红楼梦》那样生动有趣，同样读德国尼采的《权力意志》也不如读中国的《金瓶梅词话》那样赏心悦目。
　　不同的哲学家以他们独特的方式建立了他们自己的哲学体系，如老子和苏格拉底是述而不作，孔子和柏拉图是对话和辩论，亚里士多德是广泛阅读和勤奋写作，笛卡儿是自我沉思，康德是批判，黑格尔是精神思辨，马克思是唯物辩证，马赫是感觉，叔本华、尼采是意志，胡塞尔是意向性，海德格尔、萨特是存在，罗素、维特根斯坦是逻辑，朱熹是格致存天理，王阳明是尽心致良知。
　　在我们有生命之前，我们是无。我们的生命从无中诞生，在这个世界做短暂逗留之后，我们又要回到无之家。在这个世界上做短暂逗留期间，我们总要找个理由，这也许就是我们所谓的人生意义和人生价值。人生之旅是场死亡之旅，我们一出生就开始死亡。死亡之后，我们就变成了无。这样的生命与人生有什么价值和意义？的确，光从我们的生命本身很难找到我们生活的意义和存在的价值。人生是场死亡之旅，人类是场灭亡之旅，死亡和灭亡的根源是无，无是根源。要寻找人生的意义和人类的价值，就要我们从生命和存在中跳脱出来，投入到虚无之中去。踏上虚无之旅极其危险，但总比惶惶不可终日、提心吊胆地活着要好。
　　站在死亡和虚无之中观照人生和世界，这就是我们要寻找的一个立足点。探讨哲学，死亡、虚无，不可避免。正是无时不刻的死亡逼迫我们进入死亡境域，与死亡展开生死搏杀，我们以死斗死，死以死灭我们。死亡太危险了，走在死亡路上的我们以死亡为敌，死亡随时可能把我们吞食掉。虚无太可怕了，因为我们随时会被虚无化为空无。在虚无世界里，更是无能为力，因为我们早已化为了空无。以死亡摆脱死亡，以虚无拯救虚无，这就是应有生命与存在。
　　有人把哲学划分为三阶段：第一阶段是本体论，第二阶段是认识论，第三阶段是语言论（学）。人类学会思考之初，就开始思考自己从何而来、世界从何而来，这就是本体论。要认识本体，需要认识方法，这是认识论。谈论认识需要语言，语言为何，这是语言论（学）。从古代哲学的本体论到近代哲学的认识论再到现代哲学的语言论（学），犹如哲学之根（本体论）繁衍出哲学之枝叶（认识论、语言论）。但是哲学不应该舍本逐末，舍哲学之根（本体论）逐哲学之枝（认识论）叶（语言论）。哲学之根深深植根于大地世界，与世界大地密不可分。哲学之枝叶的繁茂需从哲学之根吸取营养，不然就会成为无本之木，会干枯死亡。从本体论转向到认识论，再从认识论转向到语言论（学），这是哲学之树的自然成长过程。但哲学之树要茁壮成长，就要不断从哲学之根吸取营养。现代哲学的语言论（学）已走入了穷途末路，我们需要重新回归，回归到哲学之根（本体论）。
　回复日期：2007-3-7　17:06:09
　 　　
　　第一篇：有
　　第一章 存在
　　有是存在，存在是存在，非存在也是存在。柏拉图说，非存在毫无疑问也是存在，正如美是美、非美是非美，非存在作为“非”，也是存在。（《巴门尼德残篇》）柏拉图认为，个体事物处在实在与非实在之间。（《国家篇》）黑格尔说，无与纯有是同一的东西。（《逻辑学》）有是有，无是无，有出有，无出无，无中不能生有。巴门尼德说，有是有，无是无，唯“有”有，而“无”无。芝诺也说，有就是有，无就是无。无是有，有是无。无作为“无”是有，有作为“无”是无。赫拉克利特说，有比无并不多什么。高尔吉亚说，存在者和不存在者都不存在。库萨的尼古拉认为绝对极大本身（上帝）的极大真理是：存在或不存在，既存在又不存在，既不存在又并不不存在。黑格尔说，有是纯粹的无规定性和空。老子说，有无相生。
　　存在之物为具体之物，如人、分子、原子、植物、动物、地球、太阳等。存在之本为抽象之思，如物质存在、上帝存在、宇宙存在、虚无存在等。存在物或存在之物是实在的实体，能为我们的触觉、视觉、听觉、嗅觉、味觉所感觉，如身体、阳光、音乐、空气、食物等。存在之本或存在本质不为感觉所感觉，存在之本存在于思，不可触摸只可想像。
　　存在是事物的存在，事物是存在是有。非存在是事物不存在，事物不存在是无。有和无多指具体物事的有无，而存在和空无则多指抽象物事的有无。无是空无，也是虚无。绝对的无是虚无，无物事，无存在，一切皆空，一切皆无，除了空无还是空无。空无与存在对立，两者有时统一于存在，有时统一于空无。空无是根本的存在形式，存在存在于空无之中。
　　第一节 存在与人
　　人是存在，存在因人的存在而存在。没有人的存在，存在着的存在等于不存在。人属于存在，所以融于存在。人因自我意识，把自我与世界割裂。
　　我是存在，存在的我，活着存在是人的存在，死去存在是物的存在。我的生老病死和我的所思所想、所作所为是事的存在。作为社会中的一份子，我属于社会的存在。作为世界上的一个人，尽管微乎其微，我也是世界存在的一部分。死后化为空无的我，不再存在。即使存在，也是非存在，作为空无存在。
　　在我们这个地球上，有好几十亿的人生活着。人在地球上占主导地位，爱怎么折腾就怎么折腾，别的什么动物、植物都管不着。人想吃什么就吃什么，天上飞的、地上爬的，无所不吃。人想干嘛就干嘛，撒谎、欺诈、阴谋、仇恨、背叛、偷盗、抢劫、强奸、谋杀，无所不为。实在是无聊极了，就搞事变、政变、发动战乱、战争，以烧杀奸掠为乐，为所欲为。
　　人的存在，决定了世界的存在。人若不存在，世界也不再存在，存在也等于不存在。我存在，你存在，你我存在于存在之中。你我死了，就不存在。不存在存在于存在之中，存在存在于非存在，存在于空，存在于无，存在于空无。
　　第二节 存在与物
　　物是存在，物是存在的一种。存在的物以实体存在，消失的物仍然存在，但已不以物的形式存在。物有矿物、植物、生物，有气、水、土，……；物分气态、液态、固态，分圆形、方形、三角形……。
　　矿物、植物、动物存在，如不存在，即死亡了、腐烂了、风化了。矿物为植物所吸收，植物为动物所吞食。动物死亡了可以肥沃植物，植物腐烂了可以肥沃土壤。动物、植物死亡了、腐烂了，我们可以说它们没有了、不存在了。水、土、石头蒸发了、风化了，我们可以说它们消失了、不存在了。我们说它们不存在了，并不是说它们绝对没有了，它们应该还存在，以更为简单的形式存在。我们看到了村庄、乡镇、城市的存在，我们也知道了无数的村庄、城镇、城市消失了、不在了。北京、上海、纽约、东京、首尔、伦敦、巴黎等城市过去存在，现在也存在，不久的将来也还会存在。但它们不可能永远存在，终会有一天它们会毁灭、会消失。那一天可能是十年百年之后到来，也可能是千年万年之后来到。
　　第三节 存在与事
　　事是存在的时空变化，事发生在人与物的身上，是人与物的自身变化和相互影响。事不是实体的存在，而是实体存在的运动变化。
　　我爱你，这种事，是存在。我爱过你十年，但你没爱过我一天，这种事也存在。张爱玲的《十八春》讲述了一个感人的爱情故事，不管是虚构还是真实，反正它发生过、存在过。霍达的《穆斯林葬礼》，也是那样。《诗经》是部史诗，荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》也是史诗，都记载了在历史上曾发生的事。夏商周、春秋战国、秦汉、三国魏晋南北朝、隋唐、五代十国、宋辽金元、明清、民国。秦始皇灭六国统一制、焚书炕儒。刘邦灭项羽杀功臣。曹操挟天子以令诸侯。李世民玄武门杀兄弟。岳飞抗金。成吉思汗远征欧亚。朱元璋杀功臣。康熙乾隆大兴文字狱。孙中山推翻帝制。蒋介石打倒军阀。古埃及、古波斯、古罗马先后称霸亚非欧。罗马帝国的衰亡。查理大帝的霸业。十字军东征。法国大革命。拿破仑称霸欧洲。美国的独立战争和南北战争。普法战争。工业革命。希特勒、墨索里尼祸害欧洲。一战、二战，惨绝人寰、灭绝人性。冷战、柏林墙倒塌、东欧突变、苏联解体，等等等等，都是史事。第一次鸦片战争、第二次鸦片战争、1900年的义和团运动和八国联军入侵、中日战争、1912年的辛亥革命、1919年的五四运动、1924年的孙中山逝世、1937年的南京大屠杀、1945年8月日本无条件投降、1949年10月1日的开国大典、1950年的中苏建交、1953年的朝鲜战争、1966-1976年的十年文革、1976年的唐山大地震和***逝世、1977年的中美建交、1978年的十一届三中全会、1989年的政治风波、1997年的***逝世，这些都是发生在近现代的中国。
　　第四节 存在与社会
　　社会按历史划分，可以分为原始社会。奴隶社会。封建社会。资本主义社会。社会主义社会。共产主义社会。按地理划分，可以分为中国社会。美国社会。日本社会。印度社会。英国社会。法国社会。德国社会。这些都是社会的存在。
　　第五节 存在与世界
　　存在是世界的存在，世界是存在的整体。世界是个相对的概念，不同人的眼里有不同的世界，世界的界限取决于人的眼界。
　　我的世界与你的世界。我的一生都活在我的世界里，如同茧中之蛹。我们都生活在自己编织的罗网之中，我们都是作茧自缚，自作自受。令我们窒息的世界，逼迫我们寻求突破，虫蛹渴求破茧而出，鲁迅呐喊打破铁屋，谭嗣同呼号冲决罗网。破茧而出的虫蛹化为了美丽的蝴蝶，打破铁屋的人们在自由地呼吸新鲜空气，冲破罗网的人从必然王国走向了自由王国。
　　我和你互不相识，谁也不知道谁，我们各自生活在各自的世界。我和你尽管有时只有一墙之隔，却生活在不同的世界，就如漫画电影《向左走，向右走》里的男女主人公。我和你虽然相隔千年、远隔万里，却终日生活在一起，如我和庄子、你和网友。我本来和你毫不相干，可却不小心交叠在了一起，如志摩的诗写的那样：“我是天空里的一片云，偶尔投射在你的波心—你不必讶异，更无须欢喜，在转瞬间消灭了踪影。你我相逢在黑暗的海上，你有你的，我有我的方向；你记得也好，最好你忘掉，在这交会时互放的光芒。”两个毫不相干的陌生人可以走到一起，生活在同一个世界之中。两个相亲相爱的人也可能永远分开，生活在完全不同的两个世界里。我的世界和你的世界，也许有时会有交叉重叠，也许永远不会相遇，就像两条平行线。
　　家乡的世界与异乡的世界。我们好多的人一辈子都生活在自己的家乡，有的人甚至从来未离开过自己生活的那个小山村，也不知道山外的世界。有的人为了生活、为了理想，去了异乡。在异乡生活的人，即使在异乡生活了一辈子，也会有陌生感和疏离感。家乡是我们的家，我们把自己的根深深扎在家乡的土壤里。被移植到异乡的我们，水土不服是自然现象。无根的我们漂泊在异乡，如同漂浮不定的浮萍。四处流浪的我们，就像到处飘荡的蒲公英，居无定所，无家可归。
　　祖国的世界与外国的世界。历史世界、现实世界和未来世界。地球世界、太阳世界、银河世界和宇宙世界。现实世界与梦幻世界。物质世界与精神世界。已知世界与未知世界。
　　植物世界，影片《植物园》里的植物世界丰富多彩。动物世界，电视栏目《动物世界》里的动物世界精彩纷呈。人类世界，红尘滚滚。
　　人的一生也大致可以分为：幼年、童年时期，生活在童话世界里；少年、青年时期生活在理想世界中；中年、老年时期，生活在现实世界里。
　回复日期：2007-3-7　20:26:54
　 　　恐怖
　回复日期：2007-3-7　23:00:29
　 　　有啥恐怖啊 瞎写
　回复日期：2007-3-7　23:21:50
　 　　死去活来应该生在苏格拉底的时代：）
　　期待能够贴完！不管怎样，这个过程极为艰苦！
　回复日期：2007-3-8　9:09:27
　 　　这样写是不是太概括了?
　回复日期：2007-3-8　11:50:18
　 　　哲学嘛 就是要抽象概括
　回复日期：2007-3-8　12:48:32
　 　　非常感兴趣！
　回复日期：2007-3-8　16:19:14
　 　　别抱太高的期望哦
　回复日期：2007-3-8　18:08:26
　 　　第二章 存在之存在
　　 第一节 存在与本质
　　是存在先于本质，还是本质先于存在？萨特认为，存在先于本质。本质在存在中形成，如人的本质就是在人的存在与实践中形成，没有人的存在就不会有人的本质。马克思认为，人是在社会历史的实践中塑造成的。存在在存在之前，什么都不存在，什么都没有，所以什么都不是，什么都无本质。柏拉图认为，本质先于存在。他说，世界是理念的摹本。也就是说，世界是按照理念生成的。没有理念的本质就没有世界的存在。桌子的本质先于桌子的存在，人在把实体的桌子制作出来之前是因为意识里先有桌子的本质。如果意识里什么都没有，那就什么都做不出来。如果意识是乱七八糟的，那么做出来的东西也是莫名其妙的。存在与本质的关系是元素、物质与精神、规律的关系。是元素、物质决定精神、规律，还是精神、规律决定元素、物质？没有无物质的运动规律，也没有无运动规律的物质。不存在没有精神意识的人，也不存在没有人的精神意识。
　　第二节 本质与现象
　　数的本质与现象。我们从数本身的本质规律里看见了一系列的数学现象，但还有许多数的本质规律隐而未现，所以诸多的数学现象和难题我们无法解答。我们破解了某一数学现象和难题，就等于显现了某种数的本质规律。物的物理性质、化学性质与物理现象、化学现象。物理性质、化学性质是物的某种本质规律，物理现象、化学现象是物的物理性质、化学性质的显现。我们通常用试验实验的方法办法从物理和化学现象中寻找寻求某种物理和化学规律本质。我们可以从天文现象里发现宇宙规律，我们还可以从地理现象中发现地球的奥秘。植物开花结果，是植物的现象和规律。生物交配是为了繁殖后代，这是生物现象与生物规律。我们从社会现象和历史现象中发现了社会规律和历史规律，我们从经济现象中发现了经济规律。我们从声音里发现了音乐，这是从现象表象到本质规律的发现。在线条和声音中我们创造了文字和语言，在线条和颜色中我们创造了书法和绘画，在器物和结构中我们创造了雕塑和建筑……
　　第三节 世界的本原
　　世界的本原是什么？是某种精神、规律，还是某种元素、物质？印度教的“梵”、基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”、古希腊泰勒斯的“水”、赫拉克利特的“火”、毕达哥拉斯的“数”、 阿那克萨戈拉的“原子”、恩培多克勒的四元素“水火土气”、柏拉图的“理念”、亚里士多德的“第一推动力”、莱布尼茨的“单子”、斯宾诺莎的“实体”、康德的“自在之物”、黑格尔的“精神”、斯宾诺莎的“实体”、叔本华的“意志”、尼采的“强力意志”、海德格尔和萨特的“存在”、《周易》的“易”、道家的“道”、儒家的“天”、周敦颐的“无极”、张载的“气”、朱熹的“理”、王阳明的“心”。以上这些，都是本原。
　　依据宇宙大爆炸说，宇宙起源于大爆炸。宇宙大爆炸之前，是个体积无限小、质量无限大的质点。给我一个质点，我可以毁灭整个宇宙。幸亏阿基米德没有找到他要的那个支点，不然我们人类和地球就要被他撬到外太空去了。要是我能找到我要的质点，我肯定能把我们的宇宙给毁灭掉。阿那克萨戈拉说，在小的东西里并没有最小的，总是还有更小的。没有最小的东西，只有更小的东西，那么比宇宙质点更小的东西又会是什么？宇宙大爆炸的规律是什么？宇宙大爆炸的规律的规律又是什么？世界或宇宙应该由某种最最基本的元素或物质组成，并由某种最最基本的精神或规律支配。最最基本的元素、物质和最最基本的精神、规律是什么，我们永远不知道，因为我们的生命是有限的而世界是无限的。世界由上帝创造，这种说法最简单也最不负责任。如果世界是上帝创造，那么上帝又是谁创造？
　　第四节 世界的大小
　　宇宙有多大？我们不知道，我们只知道宇宙无限大。没有最大，只有更大，那么比宇宙更大的是什么？佛经里说，一千个世界叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界，大千世界有三千。一颗微小的尘埃里就有万千世界，万千世界里还有无数的万千世界。宇宙世界之外还有宇宙世界，宇宙世界之外的宇宙世界的外面还有无数的宇宙世界。
　　库萨的尼古拉认为，宇宙是相对的极大，上帝是绝对的极大。宇宙既无中心，也无边缘。
　　第五节 宇宙的生命
　　据科学家推算，宇宙已有150亿年的寿命，太阳是50亿年，地球是46亿年。据估计，地球的寿命是100亿年。有些生物学家甚至大胆预计，男人只能再存活200万年。不管怎样，人这个物种既然会出现也必然会灭亡，就像地球、太阳、宇宙的偶然出现和必然毁灭一样。
　回复日期：2007-3-8　18:10:46
　 　　t兄大作终得见
　回复日期：2007-3-9　14:27:43
　 　　抬举了
　回复日期：2007-3-9　19:34:11
　 　　第六节 存在与运动
　　任何存在都在运动（变化），运动（变化）贯穿事物的始终。生命在于运动，我们的生命体每分每秒都在变化。即使我们死了，我们的尸体也在时时刻刻地发生变化，开始腐烂，开始化为空有。地球的自转和公转是运动变化，地球的衰老和毁灭也是运动变化。太阳的自我燃烧是运动变化，太阳的毁灭消失也是运动变化。宇宙的膨胀和收缩是运动变化，宇宙的诞生和毁灭也是运动变化。
　　一切事物都在永远变化，常变常新。赫拉克利特说，一切皆流，万物常新。任何事物的运动变化都是时空变化，它们的运动变化既在某个地方、某个时间，又不在某个地方、某个时间。永远变化的事物，不可能有绝对不变的所在地点和所在时间，它们所处的地点和时间也在永远变化之中。赫拉克利特说，人不能两次踏进同一条河流。克拉底鲁说，人连一次踏入同一条河流也不可能。芝诺说，运动的东西既不在它所在的地方运动，又不在它所不在的地方运动。
　　第七节 存在与认识
　　存在被认识，认识是存在。认识是人与世界之间的一座桥梁，人和世界因认识而联系在了一起。没有人的存在，就不会有认识。没有认识，人和世界的存在等于不存在，如同未知世界，未知世界虽然存在，但因不为人所认知，所以存在也等于不存在。
　　在德尔斐神庙的墙壁上，写着“认识你自己吧！”。维特根斯坦说，认识论是心理学的哲学。老子说，不出户知天下。孔子认为，人可以生而知之。庄子说，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。恩培多克勒的流射说：事物是通过流射进入我们的感官孔道的。留基波、德谟克利特和伊壁鸠鲁认为，感觉和思想是由钻进我们身体中的影象产生的；任何一个人，如果没有影象来接触他，是既没有感觉也没有思想的。德谟克利特的蜡块说：知识就像印在心灵蜡块上的印记。高尔吉亚认为，第一，无物存在；第二，即使有物存在，人也无法认识；第三，即便可以认识，也无法告知他人。苏格拉底的助产术：通过辩论引导达到理性认识。柏拉图的回忆说：他认为，一切知识都是灵魂的回忆。知识有三种来源：一是天赋，二是学习，三是其他。理念和绝对知识是天赋的、是灵魂所固有的。绝对存在的东西是绝对可以认识的，而绝对不存在的东西是绝对不能认识的。库萨的尼古拉把人的认识分为四个阶段，一是感性认识阶段，二是理智认识阶段，三是思辨理性阶段，四是直观阶段。绝对真理不可认识，但可以无限接近。康德认为世界可以认识，但不能认识自在之物。笛卡儿以自我沉思沉思自我，世界的存在可以怀疑，自我的存在不用怀疑。洛克的白板说：知识是留在心灵白板上的痕迹。胡塞尔认为本质直观可以直观本质。
　　任何知识都是学习来的，没有什么东西是天生就知道的。所谓天生和天赋，是指上天赋予了我们人一个不同于动物的头脑。动物因为没有像人一样的大脑，所以它们不管怎么努力学习也达不到人的智力和智慧。每个人都有一个头脑，为什么有的人就能成为知识丰富的思想家、科学家、艺术家等，而有的人却表现平庸甚至什么也不知道呢？性相近，习相远。人与人之间之所以有那么大的差别，就是因为人的后天学习造成的。有的人对什么知识都不感兴趣，什么也不肯学，结果什么也不知道。而有的人对这个世界充满了好奇，什么都想知道，什么都去学习了解，并持之以恒，结果他们就变为了经验丰富和知识丰富的人，其中的一些甚至成为了伟大的思想家、科学家和艺术家等。人与人之间没有什么本质区别，都有一个只有人才能拥有的头脑。人与人之间的差别，基本上都是后天造成的。
　　没有绝对不变的知识，因为知识的对象-事物是永远变动的。认识方法和认识内容与认识对象-事物一样，一直在变，常变常新。
　　第八节 存在与语言
　　语言存在于存在，存在是语言之家。犹如树之叶存在于树之根，根为叶之家。海德格尔认为，存在存在于语言，语言是存在之家。海氏为了凸现语言那样说可以明白，但他的说法并不恰当。存在表现为语言，犹如树之根表现为树之叶。得意忘言，佛与迦叶，拈花微笑。言外之意，意在言外。尽在不言中，无声胜有声。德里达，不可言说。伽达默尔，可以言说。维特根斯坦认为，凡是能够说的事情，都能够说清楚；而凡是不能够说的事情，就应该沉默。（《逻辑哲学论》）
　　索绪尔认为语言与言语不同，语言是独立于人客观存在的，而言语是个人的言说。语言有其自身规律、规则，言语则无规律可言。语言可分为共时性和历时性，语言的共时性是指语言的横向关系，语言的共时性是指语言的纵向关系。
　　词与物。物以实体存在于存在，物以概念（词）存在于人的意识。实体的物存在于无影无形的时间和空间里，虚空的词存在于无影无形的意识和精神中。无影无形的意识精神存在于无影无形的时空中，无影无形的时空也存在于无影无形的意识精神里。无影无形的词（概念）存在于实体的物（存在），但这种存在是人强加的。若人类灭亡了，意识精神（包括词、概念）就也会消失不存在。如人类不存在了，意识精神（包括词、概念）也会不存在，但意识精神里的物和词（概念）所指代的物还会存在。简单地说，我们不存在了，世界万物还照样存在。词（概念）是人从物里面抽象出来的意识精神，如时间和空间这种词（概念）就是从世界存在的整体普遍中抽象出来的。词（概念）本身与其所指的事物是不同的，词（概念）是一种无影无形的意识精神，而其所指的事物则是实实在在的物质事情。词（概念）与物不同质也不同量，如某物还未被发现，它作为实体的物是存在的，但作为其指代的词（概念）则还未出现、还不存在。再如虚无这个词（概念），作为词（概念）它是存在的，但作为其指代的物事则不存在，因为虚无不可能存在。两者关系可以概括为：没有不存在的，只有想像不到的；没有想像不到的，只有不存在的。
　　事物是客观的，概念是主观的。概念的内涵因人而异，我的“世界”内涵与你的“世界”内涵就不同，平常人的“世界”观念与哲学家的“世界”观念也不一样。没有不变化的事物，事物时时在变化。既然事物在变化，那么指代事物的概念（观念）也应该在变化。所以概念（观念）不仅在空间上因人而异，而且在时间上也因时而异，不同人在不同时间对同一概念会有不同的理解。不管是口头语言，还是书面语言（文字），都会随着概念（观念）的变化而变化。概念（观念）的内涵跟一个人的知识量有着密切关系，一个人的知识越丰富，其头脑里的概念（观念）的内涵也就越丰富。如有的人认为只有动物和人有“生命”，而有的人则认为植物、生物甚至物质都有“生命”。如我们把“钱”只当钱看，但在经济学家眼里，“钱”还是货币和等价物。有时我会想，为什么人是“人”而不是“猪”或“狗”呢？如果当初把人叫做“猪”或“狗”，那么现在的人就不是“人”而是“猪”或“狗”了，猪或狗也就不是“猪”或“狗”而是“人”才对。这种类似的事在秦朝还真有过，“指鹿为马”的事大家都知道，在赵高的指使下，鹿是“马”不再是“鹿”，马是“鹿”不再是“马”。等到了唐朝，人变“猪”、“狗”的事就真的发生了。武则天夺了李家的江山，有些李家的人不服想重新夺回江山，结果一败涂地，有几位做了俘虏的王爷还被武则天改名为“猪”、“狗”等，由人变为了畜生。赵高和武则天能一手遮天但不能给全天下的老百姓洗脑，所以他们的创举只能以失败告终。
　　第九节 存在与逻辑
　　逻辑是种规律，它存在于事物的内在，如数理逻辑、语言逻辑等。人把事物的内在逻辑揭示出来，提升为思维逻辑。逻辑作为事物的内在规律，不以人的意志为转移。数的次序和相互关系，语言的结构和语法，音乐的音符和排列组合，化学元素的周期表，力学的定律等等，都是事物的逻辑。人们可以发现它、利用它，但不可以改变它、消灭它。任何的逻辑跟任何事物一样，都要以概念（包括符号）为单位表现出来，表现在人的思维和交流中。全部的逻辑概念（包括符号）跟全部事物一样，都有原初。诸多的概念（包括符号）可由最初的一个原初概念推导出，如事物的无生有、有生万物。1加1等于2，1减1等于0，这是数学逻辑。为什么会有1、2、3、4……？为什么1加1会等于2，1减1会等于0？？那是因为事物之中存在着数量与次序的逻辑。如果我们把次序和数量倒过来，把1换位2、把2换位1，那么1就比2大，2加2就等于1不等于4。北京在上海的北方，上海在北京的南方，这是地理逻辑。为什么会那样呢？因为地球有南极和北极。如果把地球的南北方向倒过来，那么北京就应该在上海的南边，上海也应该在北京的北边。如果我们离开地球，被抛入茫茫宇宙，我们就分不清东西南北，因为我们没有方向。黑格尔说，逻辑的开端包括有和无，是有和无的统一。概念。人是个概念。判断。人是会死的，这是个判断。推论。人都会死（大前提），我是人（小前提），所以我也会死（结论），这是个三段推论。两难推理。毕达哥拉斯的输赢诉讼：毕达哥拉斯收了一个弟子教他打官司，条件是弟子赢了官司就得交学费，输了就不用交。可他的弟子帮人家打官司老赢，但又不肯向他交学费，于是毕达哥拉斯就把弟子告上了法庭。他对徒弟说：“不管输赢，你都要付钱给我。”而徒弟则对他说：“不管输赢，我都不用付钱给你。”师徒俩为什么会这么说呢？因为若是师傅赢了就不用说了，输了还可以向徒弟要学费；而若是弟子赢了也不用说了，输了呢则可以免交学费。库萨的尼古拉的极大与极小、曲与直、方与圆。极大中的极小是极大，极小中的极大是极小。极大的曲是直，如地球上的大地看上去是平直的，而实际上是曲形。极小的直是曲，没有绝对的直，任何直线都会有弯曲。方可以是圆，圆也可以是方。
　　分析哲学陷入了逻辑分析的无休止，把哲学的根本抛到了脑后，舍本逐末。
　　第十节 存在与悖论
　　芝诺的飞矢不动、阿基里（龟兔赛跑）。
　　飞矢不动：当我们各自坐在两辆同一速度的车里相互对望时，高速运动的我们看起来是静止不动的。如果以同样的速度观察在空中飞行的飞矢，那么看起来飞矢是静止不动的。
　　龟兔赛跑：假如让乌龟先跑，然后再让兔子去追，那么兔子永远追赶不上乌龟。因为兔子要赶上乌龟，就得先超越它与乌龟之间距离的一半。兔子要超越它与乌龟之间距离的一半之前，它又得先超越它与乌龟之间距离的一半的一半。这样算下去，兔子永远超越不完那一半又一半的距离，所以它也就永远追赶不上乌龟，善跑的阿基里也永远赶不上那些慢跑者。这只是理论推算，实际上兔子一下子就可以超过乌龟。
　　庄子的取之不竭：取一段木头，一半一半地裁切下去，永远裁切不完。
　　名家的白马非马：白马不是马，马不是白马。马是马，白马是白马。
　　康德的二律背反。
　　世界既有限又无限：世界是有限的，不可能无限。世界是无限的，不可能有限。
　　物质既单一又复合：任何物质既是单一的又是复合的，如铁相对各种混合的钢铁，它是单一的；但在单一的铁里，它又是由其他单一的物质组成的。
　　自由又必然：人和任何事物都是既自由又必然的，如人可以自由自在地活又必然要死去；飞鸟可以在空中自由飞翔，它也只能或必然地在空中飞翔，在水里它就飞不了；鱼可以在水里自由地游来游去，它也只能或必然地在水里游动，在岸上它就游不动。
　　真假悖论：如果我告诉你“一切都是假的”，那么你也可以认为我的话也是假的，所以我所说的“一切都是假的”实际上可能都是真的。
　　不可测量：要测量就得先确定点，而测量点可确定又不可确定。可确定的测量点只能是大概的，而不能是精确的，精确的点无法确定。如测量两个村子之间的距离，在两个村分别找到了一所房子作为测量点，那么是以房子的房顶还是以房子的外墙或是以为别的为测量点呢？如果是以外墙为测量点，那么又以墙上的那个地方为具体的测量点呢？如果以墙上的某块砖为测量点，你们又以砖上的那个地方为准确的测量点呢？这样精确下去，永远找不到一个最精确的测量点，因为点本身就是可以无穷尽分割的。由于点的无法精确，那么由点组成的线、由线组成的面也不可计算，所以几何学和微积分也是既可计算又不可计算的学科。
　　黑格尔的纯有纯无：黑格尔认为，纯粹的无等于纯粹的有，纯粹的有等于纯粹的无。
　　事物的既存在又不存在，事物的既变又不变。任何存在的事物都在消失，没有绝对不变的事物。我既存在又不存在，今天的我存在但昨天的我已不存在，此时的我存在但刚才的我已不存在。看似不变的我，其实时刻在变化，时刻在死亡。
　回复日期：2007-3-11　21:09:35
　 　　第三章 意识与精神
　　我存在，因为我有意识。如果我没意识，即使我存在也跟木头一样。笛卡儿说的“我思故我在”大概也就是这个意思。我能意识，所以我能存在。如我不能意识，我就不存在，我就化为了虚无。只有肉身没有意识的存在等于不存在，存在也只是死尸尸体的存在。佛教的高明之处就在于：能把自己的意念寂灭，只留下一具肉身，跟死人一样，什么时候想活过来就又活过来了。佛教的这种能死能活、死去活来的本领，只有极少的得道高僧能做到。人的意识精神无所不能。爱因斯坦认为，没有什么比光速更快。但是，神速（也即意识精神的速度）就比光速更快，从地球到太阳，光速要花好几年，可意识精神一想就到了，多么神速啊！要到某些遥远的星球，光速要花好几万光年，可意识精神在一念间就到了，可见神速比光速不知道要快多少万倍！我对这个世界很不满，我想把它毁灭掉，可我在现实中又做不到，那怎么办呢？在意识精神里，人可以把自我毁灭，也可以把宇宙毁灭。如果你对自己不满，你可以进行精神自杀，在精神上把自己杀死。对世界不满，也可以把世界毁灭，只要你集中意念进入寂灭，那么世界对你而言，也就毁灭消失了。如果你无法集中意念进入寂灭，你也可以真正自杀，把身体肉体连同意识精神一块消灭掉，这样一来，你就真正把自己和世界给彻底毁灭了。不过你先要想好了，因为你的生命只有唯一的一次，一旦你死了，你就再也不能拥有生命了，你也无法再感知这个世界，死了的你只是一堆普通物质，跟空中漂浮的尘埃没什么区别。意识精神的神奇之处就在于：我们有了它，我们就有了自己和世界。我们没了它，我们也就没有了自己和世界。我们之所以能感知自己和世界的存在，就是因为我们有意识精神。如果我们没有了意识精神，我们就跟石头尘土一样，既不能感知自己的存在，也不能感知世界的存在。人之所以为人，就是因为人有无所不能的意识精神，肉身和简单意识动物也有。
　　人的意识可以意识到自我意识在意识自我，如我的意识意识到我的意识在自我意识里意识自我。自我意识与他人意识。“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘　鱼出游从容，是鱼乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”（《庄子&am #8226;秋水》）自我意识的不断自我意识是哲学家的拿手好戏，也是精神分裂症患者的病状表现。前者如庄子、胡塞尔，后者如尼采。意识的超越性让自我意识超越自我，进入世界和遁入虚无，如自我能意识到万物的存在，自我意识还能意识到存在的空无。意识可以投射到他人、社会和自然之中，把他人、社会和自然的存在映入自我，同时也可以把自我带入他人、社会和自然之中。意识还会穿透万物的存在，穿入虚无。穿入虚无的意识消灭了自我和宇宙，自我和宇宙都成了意识的虚无。意识的虚无性源于个人的必死无疑、人类的必定灭亡和宇宙的必然消失。虚无的意识也导致了人和世界的存在的无意义、无价值。
　　庄周梦蝶，蝶梦庄周，庄周成了蝴蝶，蝴蝶成了庄周，到底谁是谁，谁也弄不清。我梦见了蛆，我梦见的蛆又梦见了我，我是谁，谁是我？我梦见自己在做梦，在做梦的我梦见梦中的我在做梦。我到底是真实，还是虚幻？虚幻的我那么地真实，真实的我又是那么地虚幻。梦如人生，人生如梦，这梦一般的人生叫人琢磨不透。
　　黑格尔说，意识作为显现着的精神，在摆脱了直接性和具体性之后，就变成了纯知，这种纯知即以那些自在自为的纯粹本质自身为对象。（《逻辑学&am #8226;序言》）胡塞尔的意向性活动把世界搁置，直逼本质。萨特说，自为存在（自我意识）是自在存在（客观世界）的纯粹虚无化。（《存在与虚无》）
　　弗洛伊德把人的意识分为意识、前意识和潜意识。潜意识通过前意识进入意识。潜意识是真正的精神现实。每件精神之物均作为潜意识而存在，而其中的一部分亦同时作为意识而存在。（《梦的解析》）厨川白树说，生命力受到压抑产生苦闷和懊恼，意识变为潜意识。文学艺术的创作是受压抑的意识即潜意识的宣泄，是苦闷的象征。（《苦闷的象征》）毕加索在《格列尼卡》之后的作品都表现了人潜意识里的分裂、错乱、狂暴、恐惧等。纳博科夫和吉贝尔的文学作品也是如此。
　　意识的意识是反思。不光哲学家爱反思，不少文学家也那样。普鲁斯特用他后半辈子的意识反思他前半辈子的意识，于是也就有了《追忆似水年华》。生命中的有意识和无意识，促使乔伊斯用意识流书写了《尤利西斯》。在意识流里，时空错乱了，只有无所不在的意识在悄悄地流逝。
　　意识与虚无。我的意识经常在宇宙的边缘游走，我常会跟随我的意识滑入塌陷的宇宙，跌入虚无的深渊。我不知道宇宙有多大，但我能意识到我的意识随时会穿越宇宙的边界，进入空洞的虚无。我知道我只是渺小地球上的一个微乎其微的点，如微小细菌的我，除了等待灭亡，别无选择。在一天天的灭亡中，我的意识在满世界乱跑，穷苦、疾病、饥饿、火灾、洪灾、偷窃、抢劫、强奸、欺诈、阴谋、仇恨、谋杀、战乱、屠杀、瘟疫、地震……，装满了我的意识。我的意识如死亡般笼罩了这个世界，这个世界在我的意识里如一个五光十色的泡影，随时会破灭。满宇宙乱窜的我，视人类如病菌，地球就像一个腐烂的头颅，几十亿的人类就如几十亿的病菌寄生在上面。时时刻刻在死亡的我，一点点地在化为空无，我的意识被虚无慢慢吞噬，我感觉我飞出了宇宙，在虚无里遨游。我完全成为了空无，空无完全成了我，我就是空无，空无就是我。我的空无在一点点吞蚀宇宙，空无的我把整个宇宙都吞食了，宇宙成了我的空无，空无的我成了空无的空无。
　　虚无的意识把世界虚无化，虚无的世界把意识虚无化。虚无的意识可以把自己、他人、房屋、家庭、学校、单位、城市、社会、民族、国家、人类、地球、太阳和整个宇宙世界都变为空无，在虚无的意识之中，所有的存在都只是短暂虚幻的存在，唯有空无才是永恒。在虚无的世界之中，什么都没有，没有人类，没有宇宙，一切皆空，一切皆无。虚无侵入意识，意识就成了虚无。
　　黑格尔的纯思维、胡塞尔的意向性和萨特的虚无化意识，都是把具体和直接的东西排除掉，直逼本质。当我们的意识思维把整个世界也排除在外时，我们的意识思维就只剩下了空无。
　　精神。人类在漫长的时间长河里，一点一滴地改变自己、改造世界，日积月累地总结经验教训，在不断的思索和实践中，发现了许多的规律，发明了许多的工具，特别是在有了语言文字之后，人类的文明得到了飞越，创造了十分璀璨的精神成果，历史、哲学、文学、艺术、科学、技术等等都是人类经过长期劳动所结出精神成果。
　回复日期：2007-3-11　22:26:07
　 　　晚上恐怕是没时间看了,待下次上来有时间再慢慢看下,拜读大作（吹捧也好，真实也好，不去管了）,呵呵...革命尚未成功,t兄仍须再接再厉呵...
　回复日期：2007-3-11　23:29:42
　 　　有是存在，存在是存在，非存在也是存在。柏拉图说，非存在毫无疑问也是存在，正如美是美、非美是非美，非存在作为“非”，也是存在。（《巴门尼德残篇》）柏拉图认为，个体事物处在实在与非实在之间。（《国家篇》）黑格尔说，无与纯有是同一的东西。（《逻辑学》）有是有，无是无，有出有，无出无，无中不能生有。巴门尼德说，有是有，无是无，唯“有”有，而“无”无。芝诺也说，有就是有，无就是无。无是有，有是无。无作为“无”是有，有作为“无”是无。赫拉克利特说，有比无并不多什么。
　　晕的我不好意思笑了............
　回复日期：2007-3-12　00:26:18
　 　　我觉得搞哲学是件很可怕的事，所以即使有机会，我也不会去学。
　　大致看了看有有关存在的前两节，以我跟我老师学的那点很少的哲学知识，有关本体论的理解比起关天茶舍谁多人强得多了去了。“人若不存在，世界也不再存在，存在也等于不存在。”马克思有个更容易理解的说法，我记不清了，最后是“对人来说也是无”，我老师回别人的贴子说：由存在与否，转为意义与否，这就这个意思了。
　回复日期：2007-3-12　00:32:00
　 　　者：tt死去活来　回复日期：2007-3-8　11:50:18　
　　　　哲学嘛 就是要抽象概括
　　+++++++++++++
　　那不如学唯特根斯坦
　　话说他的文风很适合发帖子~~
　回复日期：2007-3-12　00:33:09
　 　　者：tt死去活来　回复日期：2007-3-8　11:50:18　
　　　　哲学嘛 就是要抽象概括
　　+++++++++++++
　　那不如学唯特根斯坦
　　话说他的文风很适合发帖子~~
　回复日期：2007-3-12　17:41:09
　 　　作者：smallrain8288　回复日期：2007-3-11　22:26:07　
　　　　晚上恐怕是没时间看了,待下次上来有时间再慢慢看下,拜读大作（吹捧也好，真实也好，不去管了）,呵呵...革命尚未成功,t兄仍须再接再厉呵...
　　___________________________________
　　谢谢!
　回复日期：2007-3-12　17:43:07
　 　　
　　作者：青鸟xp　回复日期：2007-3-11　23:29:42　
　　　　有是存在，存在是存在，非存在也是存在。柏拉图说，非存在毫无疑问也是存在，正如美是美、非美是非美，非存在作为“非”，也是存在。（《巴门尼德残篇》）柏拉图认为，个体事物处在实在与非实在之间。（《国家篇》）黑格尔说，无与纯有是同一的东西。（《逻辑学》）有是有，无是无，有出有，无出无，无中不能生有。巴门尼德说，有是有，无是无，唯“有”有，而“无”无。芝诺也说，有就是有，无就是无。无是有，有是无。无作为“无”是有，有作为“无”是无。赫拉克利特说，有比无并不多什么。
　　　　
　　　　晕的我不好意思笑了............
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　　哲学多半都是在玩弄概念 你晕我更晕
　回复日期：2007-3-12　17:46:19
　 　　作者：中年悍妇　回复日期：2007-3-12　00:26:18　
　　　　我觉得搞哲学是件很可怕的事，所以即使有机会，我也不会去学。
　　　　
　　　　大致看了看有有关存在的前两节，以我跟我老师学的那点很少的哲学知识，有关本体论的理解比起关天茶舍谁多人强得多了去了。“人若不存在，世界也不再存在，存在也等于不存在。”马克思有个更容易理解的说法，我记不清了，最后是“对人来说也是无”，我老师回别人的贴子说：由存在与否，转为意义与否，这就这个意思了。
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　　知己啊
　回复日期：2007-3-12　17:48:42
　 　　者：kanishka　回复日期：2007-3-12　00:33:09　
　　　　者：tt死去活来　回复日期：2007-3-8　11:50:18　
　　　　　　哲学嘛 就是要抽象概括
　　　　+++++++++++++
　　　　那不如学唯特根斯坦
　　　　话说他的文风很适合发帖子~~
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　　可惜学不来 你说的对 他的语句跟发贴似的
　回复日期：2007-3-12　21:18:27
　 　　当自己一个人独自面对存在死亡等种种人生问题时会感到一种虚无感,一种孤独感...在那里仿佛有无限的空间扩展延伸着,会感到人类的渺小卑微,会为自己的存在感到更加的迷惑...有时觉得我们设置的种种人生之意义只是好给自己找个活着的理由,但那也应该是一种好的寄托依靠,要不然我们只会更加的悲观~生之不易,真正要快乐大概也不是件容易~我们还没开始审视自己的存在就迫不及待地去跟随顺从这个讲究物质消费的时代..也许我们将越来越迷惘，也许不会...t兄一个人面对我们的人生这个大话题时，不管在深夜独自（我想多半会在深夜思考这些东西，个人的一些偏见，当我们真正思考审视一些人生的东西，他会她会在深夜感到愈加敏感）还是白天喧闹的人群里，我想t是应该感到欣慰的，因为你比一些人走得远，就此住止，再说未免有吹捧之意了...
　回复日期：2007-3-13　14:17:12
　 　　唉 一言难尽啊
　回复日期：2007-3-13　18:05:42
　 　　
　　第一节 生活-世界
　　当我提笔写作时，我看见死亡在笔尖悄悄划过。在我阅读书籍在时，我看见死亡在字里行间跳过。在我闭眼沉思时，死亡就像黑暗一样把我吞噬。死亡无处不在，在我写作、阅读、思考中，在我行走、交谈、睡眠、***、饮食、排泄中，在……。死亡无时不在，在我出生时，在我结婚生子时，在我快乐痛苦高潮时，在我升官发财出名时，在……。“我”是“有”和“存在”，“死”是“无”和“虚无”。“我”在无始无终的时间长河中产生、成长、衰老、死去，化为白骨、尘埃飘散在无边无际的空间里。“我”死“他”生，死后的“我”，成为空无，化为物质，后生的“他”，通过呼吸饮食，把“我”纳入其中，化为其骨肉。在我们之前有数百亿、上千亿的人死去，化为白骨、尘埃，通过我们的呼吸、饮食，进入我们的体内，成为我们的骨肉和血液。我们死后，也跟他们一样。在我们之后还会有数百亿、成千亿的人死去，化为白骨、尘埃，成为后人的骨肉和血液。“人”作为人，只能以一种生命形式短暂存在。生命结束后，人就化为尘土消失了，不存在了，成了空无。而作为纯物质形式存在的“人”，不能称之为人，只能称之为尸体、死尸或尸骨。如果化为了尘土、尘埃，就与一般的物质无异了。
　　人的肉体没有了，会不会还有灵魂存在呢？斯宾诺莎说，人的心灵是不会随着肉体而完全消灭的，总有一部分留下来永生不灭。中国人不大相信有什么灵魂存在，倒是很相信有鬼，到现在甚至连鬼也不信了。西方人大都信基督教，死后灵魂上升就进入天堂，灵魂堕落就进入地狱。佛教也一样，宗教都如此。随着社会发展和科技进步，宗教危机频发，其发展日趋式微。宗教归宗教，科技归科技。科技支配的是物质世界，宗教关心的是精神世界。只要人类存在，宗教就会存在。没有宗教这种精神“鸦片”，人类可能早就崩溃了。信教的人大都相信有灵魂，而不信教的人又大都不相信有灵魂存在。
　　人的存在表现为日常生活，学习、工作、休息、休闲，吃喝拉撒睡，恋爱、结婚、生子、老去，日复一日，年复一年，我们有限的生命就这样一点点被耗尽，直至生命结束。所有的希望、理想和梦想，都随着生命的结束而破灭。所谓的希望、理想和梦想，其实也跟所有的宗教信仰一样，只不过是我们的一种精神寄托罢了。人活在这个世上，总的有一点追求和寄托。如果没有什么追求和寄托，人就会变得很空虚，觉得活着没有什么意思。这种人要不就是自杀，要不就成了虚无主义者。凡有类似精神危机的人，活了下来，都会逃向宗教，把自己交给上帝、佛佗或真主。每一个人都日复一日地被世俗生活所侵占，过着碌碌无为的生活，人们厌倦了这种庸俗烦琐、枯燥无味的生活，就会去追求令人向往、给人希望和美的赏受精神生活，如宗教、艺术、文学等。看电影、听音乐、看画展、听歌剧、做祈祷，都是精神生活。在原始部落，也有他们的精神生活，如他们原始的舞蹈和淳朴的歌唱等。我们的精神生活比他们要丰富，但是我们所有的艺术和宗教的源头都在他们那里。
　　在我过了二十岁之后，我才猛然发现，有一个比现实世界更精彩的精神世界，哲学，宗教，文学，艺术，琳琅满目，充满了智慧之光的哲学宗教让我意***迷，五光十色斑斓多彩的艺术文学令我眼花缭乱。我就好像走进了一个世外桃源，花香鸟语，奇花异草，陶醉沉迷，心旷神怡，不知今夕是何年。当我走出桃花源，我才发现，我在世外桃源的短暂时光，转眼之间就是十年，昔日翩翩少年已成今日臃肿之人。我就像做了一场梦，可残酷的现实告诉我那不是梦。人生能有几个十年，白驹过隙，转头皆成空。至今想来，一切如梦。现在的我，正在写作，可我感觉，像在做梦，所思所想，所作所为，如梦如幻，很不真实。我很明白，时空依然，而我将死。死后的我，无影无形，茫茫宇宙，何等悲凉！
　　我离奇的精神历程，使我对世俗的生活熟视无睹。永远摆脱不了死亡的我，时时刻刻觉得自己只是个虚幻而短暂的存在，随时随地我都可能会死去消失，成为空无。由此，在我看来，一切真实的东西都不真实，就如真实的我那样不真实。我知道，世间万物跟我一样，早晚也都会消失，消失得无影无踪。在世俗生活中的我，跟别人一样，无法置身度外。但空幻的我，不但视自己为空幻，也把一切的世俗生活视为空幻。无论是在吃饭聊天，还是在学习工作，我的脑海里都时不时就会冒出荒谬的念头，觉得眼前的一切都只不过是过眼云烟，一切都会消失，我会消失，你也会消失，整个世界都会消失。
　　没有人知道人类为什么会出现在这个宇宙当中，我们像白蛆一样在腐烂的地球上蠕动。我们像蚁群一样在渺小的地球上自得其乐、自相残杀，像所有物种一样，我们人类最终也会灭绝。有些自作聪明的白蚁和白蛆总爱想些愚蠢的问题，如为什么存在、存在为什么。
　　我们日复一日地工作就像西西弗斯往山顶推滚石，没完没了。西西弗斯因为泄露天神的秘密而被惩罚，那么人类又是因为什么而被受到惩罚的呢？
　　我们的一生，看似漫长，可当我们蓦然回首，我们才发现我们的童年、少年和青年已逝去，它们就好像死在昨天。还没等我们再好好看看这个世界，老年和死亡就已来临。我们短暂的一生在永逝的时间长河里转眼即逝，我们还来不及想“为什么来到这个世界上”，就已离开了这个世界。我们人类的命运也跟其它低贱的物种一样，一代接着一代出生，又一代接着一代死亡，来也匆匆，去也匆匆，来去都是空。再伟大的人，也改变了自己必然会死、必然会消失得无影无踪的命运。太阳够伟大吧，可最终它也得接受毁灭的命运。
　　我们活在这个世界上，只有一天天地走向死亡。我们毫无目的地出现在了这个世界，又很快悄无声息地在这个世界消失。我们任凭生死摆弄，可有可无，无可奈何。当我们幸福快乐时，死亡就在眼前。而当我们痛苦悲伤时，死亡却躲了起来。微小的我们，就像数十亿的病菌一样寄生在腐烂的地球上。自作聪明的人类不把一切放在眼里，连宇宙都想征服。无边无际的宇宙无言无语，在它眼里，一切都是微尘，人类，地球，太阳，更是微尘中的微尘。
　　人活在这个世上，越来越发达的精神越来越追求生活的意义和存在的意义。生活在这个世界上的现代人越来越冷漠，与他人、与社会、与世界产生了疏离感，空虚无聊的生活让现代人感到前所未有的孤独和寂寞。昆德拉的小说揭示了人生存和存在的哲学，而村上春树的小说则显露了现代人的冷漠与疏离。
　　苏格拉底说，未经省察的人生是白活一场。生活在这个世界上的人，整天都被学习、工作和各类生活琐事纠缠，偶尔空闲下来，又要千方百计地把它们消遣掉。人们没有时间也不愿花时间去思考自己的一生和人生的意义，就像没人愿意面对自己的必然死亡。要赤诚地面对自己的死亡是件很残酷的事，因为对于每时每刻发生在我们自己身上的死亡，我们无能为力，也无可奈何，除了死亡还是死亡。在个人必然死亡和人类必然灭亡的命运面前，人生、人类无什么意义可言。所以，不管是否省察，我们的一生都是白活一场。我们来到这个世界上，不是为了寻找什么意义，也不是为了别的什么崇高目标，只是为了活着，简简单单地活着。身体健康，家庭和睦，是我们最大的幸福，也是我们最基本的愿望。至于当官发财出名是另外一回事，有当然更好，没也照样过。人的生命太脆弱了，能活在这个世上，就是再幸福不过的事了。当我们看见自己的亲朋好友一个个离我们而去时，我们才知道生命的弥足珍贵。那一个个熟悉的身影永远地离开了我们，我们永远永远见不到他们了，只有他们的音容笑貌还依稀地残留在我们的记忆里。等我们自己也离开了这个世界时，也就什么都没了。
　　爱，是人类最基本的一种情感，也是各大宗教的宗旨和各大哲学家的主旨。人类不能没有爱，爱如空气，我们需要爱，如同需要呼吸需要空气。爱，有对亲人的爱、对友人的爱、对恋人的爱、对陌生人的爱等，这些爱可以分别归类入亲情、友情、爱情、同情等情感中。佛教、基督教和墨家主张爱无差等，儒家主张爱有差等。实际上，我们不可能做到爱无差等，我们对父母的爱与对陌生人的爱就有很大的差别。爱无差等，只是一种理想状态，有点像共产主义。激进的庄子骂理想的墨子是动物禽兽，因为爱无差等就等于动物禽兽，你爱一个陌生人甚至仇人就如爱自己的父母，就如同禽兽。
　　人除了对自己同胞的爱，还有对生活的爱、对自然的爱、对世界的爱等。
　回复日期：2007-3-17　0:57:04
　 　　真善美。真，包括真诚、真理和一切真的东西。善，是善良、良心和良知等。美，有心灵美和形体美，有内在美和外在美，有壮美和优美等。真，在生活之中，主要表现为真诚、诚恳、实在，不虚伪、不撒谎、不欺骗；在学科之中，主要表现为哲学之真、科学之真、艺术之真等。善，在生活之中，表现在具体想法、具体行为之中；在哲学之中，则主要表现为抽象概念的思辨。美，在现实生活中，多指人美物美。在艺术之中，则多以外在的人美物美、优美壮美去表现心灵美、内在美。
　　柏拉图把真善美分为理念的真善美和个体的真善美。理念的真善美是抽象的、是绝对的、是永恒的，而个体的真善美是具体的、是相对的、是短暂的。
　　真善美的对立面是假恶丑。假有谬论、虚假、虚伪、虚情假意等，谬论与真理对立，虚假与真实相对，虚伪与真诚对立，虚情假意与真心实意相对。恶有罪恶、邪恶、恶劣等，与之相对的是善良、正直、良好等。丑有丑陋、丑恶等。
　　老子认为，皆知美之为美则不美也，皆知善之为善斯恶矣。孔子论诗与音乐，尽善尽美。苏格拉底说，一切既美又善的东西，都是联系着同一目的以成其为既美又善的。罗丹说，真理就是美本身。车尼尔雪夫斯基认为，美是生活。丑也可以表现美，如罗丹的雕塑《欧米哀尔》，就是一个无比丑陋的老***来表现其对美好青春和美好时光的无限怀念。如波德莱尔在自己的诗里，用腐烂的兽尸化身为自己的美丽情人。丑往往比美更真实，美有时很虚假。鲍嘉姆登说，丑可以用美的方式去想，美也可以用丑的方式去想。
　　赫拉克利特说，善与恶是一回事。
　回复日期：2007-3-17　18:24:12
　 　　作者：tt死去活来　回复日期：2007-3-8　11:50:18　
　　　　哲学嘛 就是要抽象概括
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　　个人倒是觉得哲学非常现实 如果将之作为生命实践的话 哲学就是生命 生命就是哲学。楼主如果没有这个觉悟就不要写出来也好， 当然你有写的自由，但是似乎对别人意义不大。 而且个人感觉你的文章太过概括， 没有过程分析， 往往是论断式的，吸取好多人的观点混合在一起。不过本人对楼主的努力还是很佩服的。
　回复日期：2007-3-17　19:43:49
　 　　首先谢谢你的建议
　　我想哲学有很多门派 有很主观的 如意志主义 存在主义等 也有很客观逻辑的 如分析哲学 逻辑原子主义等 而注重过程分析的 如我举的后者又往往不关注生命 只注重逻辑分析 再说了 抽象概括并不就不代表它不注重生命实践啊 我倒认为 我写的这些东西比以往的哲学家更注重生命 你难道没看出来吗
　回复日期：2007-3-21　18:26:26
　 　　第二节 自由与必然
　　飞鸟与游鱼。飞鸟在天空中自由飞翔，游鱼在大海里任意遨游，这是飞鸟与游鱼的自由。飞鸟在天空中可以自由飞翔，但它不能飞出天空、飞出地球。游鱼可以在大海里任意遨游，但它不能游出海面、游在空中。这是它们的受制和必然。康德认为，自由又必然是个悖论。（《纯粹理性批判》）斯宾诺莎认为，存在与行为取决于自身本性的必然是自由，取决于他物是必然。（《伦理学》）马克思认为，自由是对必然的把握。自由，在政治社会层面，可分为言论自由、出版自由和宗教信仰自由等。现在的言论自由，主要指作为公民有权利也有义务在公共场合里和大众媒体上发表自己的言论。当然，其中也包括选举、结社、示威和游行的自由。在一个国家和社会里，若连最起码的言论自由都没有，那活得真是连禽兽都不如，作为禽兽最起码还可以自由叫唤。在选举中，我们有投票和不投票的自由，却没有选谁和要选谁的自由，这实际上等于没有选举的自由。我只见过两次示威游行，一次是抗议美国轰炸了我们的大使馆，另一次是抗议日本政府对历史的不负责任态度。这仅有的两次，也都是有我们的政府在背后撑腰。至于针对我们政府的示威游行，没有见过一次，这太不正常了。广泛意义上的出版自由，不仅包括书籍报刊杂志的出版自由，还包括艺术（如电影、音乐、美术等）的演出、展览自由。密尔的《论出版自由》，为出版争取自由。萨特说人是绝对自由的，主要是指人在精神方面的绝对自由。在影片《肖恩克救赎》中，身陷监狱的男主人公说，别人可以关住他的身体但关不住他的心灵。心灵和精神，任何时候都是自由的。别人可以管住你的嘴巴，可是没有人能管得了你的大脑。在你的脑袋里，你可以把坏人仇人骂死打死，也可以把伟大领袖碎尸万段，还可以把人类宇宙灭绝毁灭。你脑袋里可以胡思乱想，但你的嘴巴不能胡说八道，搞不好就会失去自由，甚至生命。监狱让身体失去自由，坟墓让生命失去存在。生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。德拉克罗瓦的《自由引领人民》歌颂了人类追求自由的精神，人民在自由女神的引领下奔向自由。
　　必然是规律，如我必然会死是生命规律，人类必然会灭亡是自然规律，宇宙必然会毁灭是宇宙规律。德谟克利特说，一切都由必然性而产生。历史在前进，社会在进步，这是历史规律和社会规律。人类用脆弱的生命跳着死亡的舞蹈，太阳像奴隶一样必须每天准时升起，可怜的地球一年四季都要像驴拉磨那样不停地转圈。这些都是必然规律。
　回复日期：2007-3-23　18:15:04
　 　　第三节 民主与平等
　　民主。政治制度的缺陷和民主意识的缺乏，导致贪污腐败和官僚作风的盛行。中国官员的贪污腐败至少说明了两个问题，一是政府官员的道德沦丧，二是党员官员的政治信仰缺失。官僚作风体现了强烈的官本位意识，什么“以人为本”只是挂在嘴上，根本就没当回事。贪污腐败和官僚作风所导致的严重的后果是：丧信于民。公众民众对政府官员的官僚作风和贪污腐败的强烈不满，也彰现了一个关键问题，那就是：政府的合理性和合法性。国民党政府的垮台就是源于他们的贪污腐败。当国民对政府不抱信心、感到绝望后，就会想方设法推翻让他们强烈不满的政府。在民主国家是用选举手段，在专制国家是用暴力手段。贪污腐败每个国家都有，但像我们国家这样严重的，还是少见。***同志在讲话中多次提到，贪污腐败会让我们亡党亡国。
　　要建立一个健全的民主制度，非短时间能为之。托克维尔的《论美国的民主》谈论了形成美国民主的各种因素。罗马不是一天建成的，民主也一样。
　　民主意识，尤其是国民的民主意识，是民主政治的基础。知识分子的民主意识。知识分子是社会的良知，呼吁民主和自由是他们不可推卸的责任。全民的民主意识需要知识分子去推动，现在知识分子的缺席导致我们全民的民主意识淡薄。民主和自由不是独裁者、专制政府施舍给我们的，是需要靠我们自己去争取的，有时甚至还要我们付出血和生命的代价。争取民主和自由所存在的巨大风险把我们的知识分子都吓得躲进了书斋，满口的之乎者也，谈“政”色变。一切向“钱”看，让我们的国民都掉进了钱窟窿。钱是个好东西，谁都需要，但昧着良心去赚钱就太不道德了。“有钱就有自由，有权就有民主”的残酷现实把一帮社会精英和政治精英变为了只顾自己着想的自私自利者，全然不顾他人和弱势群体的死活。这是我们的可悲！
　　德谟克利特说，在一种民主制度中受贫穷，也比在专制下享受所谓幸福好，正如自由比受奴役好一样。
　　知识分子的影响力。政治评论对民主政治的推动力最大、最直接，而我们最缺的就是政治评论，如台湾李敖那样的。说的绝对点，我们就根本没有政治评论家。在我们目前的政治制度下，根本就不允许有政论家，做政治评论家的风险太大，谁做谁倒霉。小说的影响。我们的作家有社会良心的没几个，都在为自己的名利和自己的“不朽”写作。奥威尔的《1984》，描绘了一个高度专制的社会，人几乎无隐私可言。索尔仁尼琴的《古拉格群岛》里，专制下的人随时随地都可能变为“政治犯”、“思想犯”，被关押和流放，做劳改和苦役。王小波的小说，有强烈的反愚昧、反专制色彩。像这类的小说，我们太缺乏了。艺术的影响。搞绘画、搞音乐、搞电影的等等，也都成了名利场里的获胜者和牺牲品。
　　平等。两极分化在中国是个复杂又尖锐的问题，关系到中国政局和社会的稳定。历来的农民起义都是因为贫富分化、贪污腐败所引起，官逼民反，日子过得好好的，谁会去冒那个生命危险呢，都是迫不得已。我们这个社会看起来是风平浪静，实则暗流涌动。国内贪污腐败盛行、两极分化严重，再加上国际环境复杂多变，引起社会的动乱的可能不是没有。生活在社会最底层的贫民一旦有什么风吹草动，可能就由贫民变为了暴民。到时候就不是几十万、几百万军队跟几千万、几个亿暴民的问题，而是连年的战乱、屠杀、饥饿、疾病等。再说，历来军队倒戈也是屡见不鲜。中国不像欧美国家，在中国和亚洲这片大地上还存在着暴力革命的土壤。中国的目前社会虽然说不上很危险，但已经有危险了。在这个时候，必须从两方面着手，一是加快政治体制改革的步伐，二是加大反贪污腐败的惩罚力度。前者是本，后者是标，光治标不治本不行，得标本兼治。西方的民主虽然不是最好的，但总比没有强。科学发展观不只是要科学地发展经济，还要科学地发展政治。只强调经济发展，不注重政治发展，就不会有和谐社会。
　　贫富分化是个重大的全球性问题，经济的全球化并没有给贫困群体带来什么实惠。恐怖主义也是贫富分化的一个后果。贫富分化的原因。卢梭《论人类不平等的起源和基础》。
　　我们永远不可能达到绝对的平等，我们只能追求相对的平等。我们现在的这个社会达到了相对的平等吗？不，我们的社会不仅没有达到相对的平等，而且还是处于一个绝对不平等的尴尬境地，这是我们全人类的悲哀！
　回复日期：2007-3-25　19:27:23
　 　　
　　第四节 命运
　　命运无常，神秘莫测。我历经一生的奋斗最终成了伟大人物，别人奋斗了一生还是一无所有，这就是命运。有的人劳作了一生还是一贫如洗，可有的人靠投机取巧却成了亿万富翁，这也是命运。有的人一生下来就夭折了，也来不及看一眼这个世界；有的人活得好好的，突然就死了，离开了这个世界；还有的人游走在生死的边缘，历经九死一生还是大难不死，仍旧存在这个世界上，这还是命运。
　　我认识你，你认识他，他认识她。一天，你我他和她，聚到了一起。本来互不相识的我们，通过聊天才知道，陌生的他是我一位从未见过面的远方亲戚，而陌生的另一个她恰好也是你一个同学的妹妹。更奇特的是，她，也就是你的同学的妹妹还是我没见过面的一位网上好友。这难道是命运？难道不是吗？如果我不认识你，我就可能一辈子也不会和他以及她见面。你如果不认识他，也可能永远见不到另一个她。这是命运的巧合。
　　希腊三大悲剧家埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯所创作的希腊悲剧，以及莎士比亚的四大悲剧（《麦克白》、《李尔王》、《奥赛罗》、《哈姆雷特》），都表现了偶然的生命在必然的命运中的悲惨结局。仕途坎坷的屈原在《离骚》里以浪漫的激情抒发了自己的悲惨命运。仕途中很不得意的马基雅维里在《君主论》的献词里说：“我是多么不幸地经受着命运之巨大而不断的折磨。”雨果的《悲惨世界》，写出了人的悲惨生活和凄惨命运。曹雪芹的《红楼梦》，可能是中国最伟大的一部文学作品，即使在世界范围内也有可能是最伟大的。它所折射出的悲剧命运即是其一最伟大之处。波德莱尔的《恶之花》，表现出了残酷的命运。在肖霍洛夫的《静静的顿河》里，发生在静静顿河旁的悲惨命运和历史变迁，叫人哀叹！贝多芬的《命运交响曲》，也表现出了人的悲惨命运。画家米莱的画《扶锄的农夫》，象征了全人类中命运最悲惨、数量最广大的一个阶层-农民的悲哀。路遥的《平凡的世界》，描写了一个平凡人在平凡的世界里不太平凡的命运。余华的《活着》，反映了人生存的苦难命运。
　　赫拉克利特说，一切都服从命运。命运就是必然性，命运的本质就是贯穿宇宙的逻辑。
　回复日期：2007-3-26　19:25:16
　 　　第五节 性爱
　　有人说，性是意义的消失点。也有人说，生殖器是意志的焦点。男人把进化而来的硕壮阳具视为强势的象征，女人则把进化而来的丰满乳房当作诱惑的武器。处女膜是女人的注册商标，男人一经申请获得，就得永久保护。女人把雌性的发情期扩展为全周期，时刻准备着男人的交配，以获取物质和精神的双丰收。男人凭借着在社会中的主导地位，把女人视为征服对象，以满足自己的强烈的性欲和征服欲。女人体力上的柔弱有智力上的狡计去弥补，男人身体上的强壮因性格中的粗鲁而弱化。女人利用人或男人对气味的嗅觉，把香水洒在身体上，通过刺激他人的感官来诱惑他们。男人旺盛的分泌力分泌出的汗水等体液在无意之间也会刺激女人的感官，激发她们的性欲。这就是我们常说的，闻香识女人，嗅汗认男人。女人穿着薄而透的衣物，露出她们迷人的曲线以及大腿和乳沟等，以吸引男人的目光。男人喜欢光着膀子，展现他们健壮的体魄和发达的肌肉等，想讨得异性的注目。如女人打扮得很优雅、男人穿戴得很绅士，则精神上的吸引多于肉体上的吸引。男男女女们都喜欢充分展现自己，以吸引人的眼球。女人说话喜欢娇声娇气，男人都想有一副说起话来磁性有力的好嗓子。美妙的声音总给人以丰富的联想。由粗毛厚皮变为光滑的细皮嫩肉，让相互之间的抚摸可以获得极大的性快感。女人的***和男人的乳头是进化遗留的印记，无具体功能，但有获取性快感的作用。性爱双方在性爱过程之中通过相互抚摸确认自我的存在与被存在。抚摸方在抚摸对方的身体中，把自己的身体延伸到他人的身体，在心理上获得充实与认同。被抚摸方的身体欲望被对方的身体唤起，从而在生理上获得快感与满足。人的性行为只是三千万生物里的一类，在生物界什么千奇百怪的交配都有，有的真是叫人瞠目结舌、匪夷所思，如虱子（即俗话说的臭虫）的交配是雄虱子用针一样的生殖器扎刺雌性的腹部。生物的交配都是为了繁殖后代（极极少数的动物能获得性快感），而人类的***除了繁衍后代之外，还有赏受快乐的一面。人的性行为算不上最奇特、最怪异的，但其方式和技巧真可谓五花八门。不过其目的不是为了繁殖，而纯粹是为了获取性快感。当人的性欲高涨时，就会意***迷，大脑被身体控制，精神被肉体支配，恢复到动物的本来面目。当男人把实在的阳具插入到女人空无的***时，男人和女人都强烈感觉到了自己的真实存在。在性高潮过后，男女就会从真实的存在中跌入空虚世界，感觉自己和世界都不真实，一切都是空幻和虚无。
　　性是自然欲望，但人把社会意识全灌注到了性之中，性可以引申出一切。如我对一个漂亮女人的占有，就能说明许多东西。一个漂亮女人被我占有，就说明我比别的男人都强，因为漂亮女人是男人都想要的，而唯独我得到了，这就表明我比其他的男人更有钱、更有权，或更真诚、更善良。同样，作为优秀的我被一个漂亮女人占有了，也能给女人带来荣耀，满足她的虚荣心，被她占有的男人可能很有钱、很有权、很有名，也可能很善良、很真诚、很帅气。总之，男女双方的相互占有，不仅仅是肉体上的占有，其实更多的是精神财富和物质财富上的占有。他或她被我占有，那么他或她的高贵品质、善良性格、真诚的心以及美貌、财富等也就等于被我占有了，即使不是全部，也是一部。不管在什么时候和什么场合，我都可以代表他或她，他或她也能代表我。我的就是他的或她的，他的或她的也就是我的。
　回复日期：2007-3-26　21:25:03
　 　　有时候感觉谈哲学之类，真是吃饱了撑的，要不就是饿的慌，只能转移心思。哲学走到现在要不死了，要不真是小鸡要变凤凰了。在中国还不如就把儒释道阴阳和民主科学来个杂拌，大烩一下，端出来应付一下。只要都真的吃饱了，消化了，就到足以了
　回复日期：2007-3-27　10:45:59
　 　　像尼采那种以我血写我字的人灭绝了 多数人都在把哲学当一项工作在做
　回复日期：2007-3-27　21:51:10
　 　　第六节 本能与欲望
　　本能，有生的本能和死的本能。不管处在什么恶劣的环境，我们都有求生的欲望，这就是生的本能。不管我们生活得多么幸福快乐，有时也会在不经意间想到死亡，这是死的本能。欲望，有天生的自然欲望和后生的社会欲望。自然欲望有食欲、性欲等，社会欲望有金钱欲、权力欲等。吃是人最基本的需求和欲望，不吃东西就会饿死。不过到了如今，有为填饱肚子而吃，也有为赏受面子而吃。为面子而吃的人，不光满足了食欲，还满足了虚荣心。睡眠是基本的需求，不睡觉就会累死。性欲是最基本的欲望，动物会发春，人也会春情萌动。动物和人不能与异性取得交配，就会自发地自慰***。源于性欲的性爱，不仅包括单纯的性欲欲望，而且还参杂了许多其他复杂的欲望。《金瓶梅词话》里，性欲写满了男男女女。里面的男男女女也不光只为满足自己的性欲争斗，还在为了自己的地位、利益等明争暗斗。钱是个好东西，谁都喜欢。在商品社会和金钱社会，没钱就很有可能会饿死、冻死、病死。你饿死、冻死、病死活该，谁叫你没钱啊！这就是我们的金钱社会。钱本身并没有什么罪，有罪的是我们人。巴尔扎克笔下的人物，都是为金钱而活。只有钱最重要，其他的什么亲情、友情、爱情，还有什么善良、正义、公平，都统统见鬼去吧！人生来是政治动物，不管你关不关心政治，你都离不开政治的影响。只要我们活着，我们就要被政治操控影响。经济表现为金钱，政治表现为权力。我们平常老百姓虽然离政治权力有一定的距离，可其他的权力无所不在。如我们上学，有班干部和老师的权力管着我们。如我们上班，有上司和领导的权力管着我们。如我们生活，也还有村委会和居委会管着我们。只要我们活着，我们就要花钱，我们就要被管。谁都不想没钱花，所以大伙儿都要忙着赚钱。谁都不想被人管，所以大家都拼命地争夺权力。整部《三国演义》，都是为权力而斗。人人都爱面子，人人都有虚荣心。人爱护自己的面子是为了维护自己生存的尊严。人想方设法、费尽心机地满足自己的虚荣，那是为了炫耀自己，为了显示自己比别人都牛。《荷马史诗》里的人，不管是当兵的，还是当官的，都把荣誉或虚荣看得比自己的性命还重要。为什么呢？因为有了荣誉，就可以拥有一切，什么权力、金钱、美色，统统拿来。《水浒全传》里的英雄好汉，都把正义或虚荣视为至上，为了维护正义或为了满足虚荣，他们不惜自己的性命，也不惜他人的性命。总之他们都是不顾自己和他人的死活，只顾所谓的正义或自己的虚荣。
　回复日期：2007-3-27　22:49:39
　 　　顶lz，搬把椅子慢慢看
　回复日期：2007-3-28　12:44:29
　 　　还望多提宝贵意见
　回复日期：2007-3-28　18:17:46
　 　　第七节 金钱与权力
　　金钱不是万能的，没有金钱万万不能。大仲马生活奢侈，对金钱有着强烈的欲望，为了赚钱维持奢侈生活，他只有拼命的写作。爱迪生喜爱发明更喜爱金钱，每搞一项发明之前，他都要算计该发明能不能赚钱发大财。大仲马的小说给我们带来了不少乐趣，爱迪生的发明也给我们的生活带来了很多的方便，看来金钱还成就了文学艺术和科学技术。钱对于人而言，恐怕是最重要的一个东西。尤其在这么一个商业社会和金钱社会，没有钱，人简直就难以生存下去。钱，不仅是人生存的必需，也是人发展的基本。人活着，基本上都是为了钱，有了钱就有了一切，俗话说得好，“人为财死，鸟为食亡”。有组织、有集体的地方就有权力，权力是组织和集体的核心。权力与权利不同，权利是私权力，权力是公权利。权力是操控他人和组织的魔法，有了权力的魔法，要什么就有什么。人生来是政治动物，这句话应该改为“男人生来是政治动物”更合适。
　　政治与性。权力是最好的***。政治与***是两个最肮脏的东西，但男人却最迷恋。政治与性都充满了禁忌，有许多见不得人的东西。政治的丑陋与邪恶，贯穿了历史的方方面面。法国人博洛尔写了《政治的罪恶》来揭示政治的罪恶，他说，政治变成了一种说谎和欺诈的骗术，甚至变成了一种抢夺和压榨的霸术。统治者往往都是一些杀人不眨眼的屠夫、刽子手、狂人、大盗、伪善者、破产者、疯子、道德败坏者和邪恶的传播者。最大的罪犯莫过于政治上的罪犯，政治上的罪犯往往通过他们的野心、贪婪和争权夺利煽起人们之间的矛盾和仇恨，由此导致的灾难没有任何其它罪行导致的灾难能与之相匹敌。马基雅维里说，君主既要有狮子的凶猛又要有狐狸的狡猾，平常要显得仁慈、守信，争夺时则要变得残暴、无信。在《圣经》一类的书籍里，性成了邪恶的化身。性本身无所谓善与恶、好与坏，它只是一种自然本性，就像吃饭睡觉一样，但人类把社会化了的丑陋和邪恶全加到了性上面。性像吃饭睡觉一样自然，如果性有罪，那么吃饭睡觉岂不也有罪？这不荒谬吗？就像政治一样，政治本来也是为人类谋福利的，结果变成了为某些个人谋私利的工具，从封建社会的帝王宰相、***污吏到现代社会的独裁者、专制者、***庸官无不如此。女人的***需要清洗，政治的权力需要制约。腌肉要盐浸泡才不会腐烂，政治也需要“盐”的浸泡才不会腐败。马基雅维里用权力代替作为政治基础的道德。拉贝莱说，政治无道德就是社会的毁灭。搞政治，道德良知是基础根本，同时制度监督也不可少，在现实中，包青天毕竟是少数。
　　金钱与权力的关系，就如同男人和女人的关系。权力与金钱，绝对权力绝对腐败。权与性的交易，离不开权与钱的交易。
　回复日期：2007-3-28　21:29:38
　 　　我操,楼主薄积厚发,终于开始发飚了,买的那么多书没有白看啊!
　　顶一把!呵呵!
　回复日期：2007-3-29　0:05:33
　 　　请文明用语 说我操不雅 应该说我入肉
　回复日期：2007-3-30　13:45:42
　 　　第八节 伦理与道德
　　伦理是社会的道德，道德是个人的伦理。《论语》是部伦理学，教人为人为政。亚里士多德的《伦理学》和《政治学》也差不多。
　　在商品社会，道德也成了商品，良心可以换取金钱，金钱也可以换取良心。有人说，有了钱的人没了良心，良心全换给了钱。在人类社会里，想获取金钱、权力和名声，就必须与他人争斗，跟动物世界一样，都是弱肉强食、适者生存。人在社会中一步一步往上爬的过程里，必须变得比他人更虚伪、邪恶和丑陋才行。每个人都希望获得更多的金钱、权力和名声，因此真诚、善良和美好之人是不可能有机会获得那些东西的，除非天上掉馅饼。一个人不比别人付出更多、不比别人变得更虚伪、邪恶和丑陋，他凭什么比别人得到更多？人类社会在生存法则的支配下，形成了一个金字塔形的食物链。工人农民是金字塔的底层，其次是小职员、小员工、小商小贩等，再其次是经理、官员、商人、文人等，处于高端的是私企老板、外企老板、国企老板、高层官员等，而位于金字塔顶端的则是那些亿万富翁、国家元首、国家领导。就像动物界一样，食草动物处于食物链的开端，接着是食草又食肉的动物，再接着是专食某几种或某几类动物的食肉动物和什么动物都吃的食肉动物，而在食物链末端的是什么都吃的动物-人。人在动物世界一样的社会里，不变得虚伪、邪恶和丑陋，就难以生存下去。只有变得比他人更虚伪、邪恶和丑陋，你才能获得比他人更多的金钱、权力和名声，活得比他人更好。这样一来，就形成了一条社会规律，那就是：越有钱、有权、有名的人，就越虚伪、邪恶、丑陋。
　回复日期：2007-4-1　19:05:56
　 　　第九节 自我-世界
　　世界有多大？世界有没有劲头？如有，它的尽头在哪里？自我意识有多广，是不是比宇宙还要宽广？是世界决定意识，还是意识决定世界？未知世界决定意识，意识决定已知世界。自我之我，自尊自爱，自私自利。自私自利是人的自然本性，是人求生的本能，人若不自私自利，就会饿死冻死，所以说“人不为己，天诛地灭”。自私自利的极端表现是贪婪，贪得无厌，贪心不足。自尊自爱是自私自利的升华，是人的自然本性向社会本性的进化，是人与动物的分化。动物可以不自尊自爱，人不可以不自尊自爱。人不自尊自爱，是自我舍弃自我，会被他人抛弃，不被社会容忍，如偷窃犯、抢劫犯、强奸犯、杀人犯等。自尊自爱是对自我和他人生命、尊严的尊敬和爱戴，不讲尊严、蔑视生命就会丧失做人的基本。
　　孤独的自我需要他人的相伴，孤寂的人类需要世界的共存。我中有你，你中有我，我为人人，人人为我，是人类作为一个共同体存在发展所必须的。家族、民族和国家，也是自我的延展。人人都以自我为圆心，一圈一圈往外扩展，就是家庭家族、单位集体、民族国家、人类、地球、太阳系、银河系……。
　　寻求天人合一，万物一体的境界，是自我对自我的超越，是人类精神的最高境界。自我把自我融入宇宙，同宇宙合一，忘却生死，进入涅磐。人作为宇宙中的一物，本同万物一样，来于宇宙，归于宇宙。如法国影片《碧海蓝天》，就以人、海豚、碧海、蓝天为主题，突现了人与天地自然之间的和谐关系。但自我的自我意识把自我同世界割裂，使自我与世界相对立。人在获得自我意识之后，摆脱了人作为物的桎梏，获得了作为人的自主和自由。这就使得人有了极大的创造性，创造文明，发明工具，改造世界。如今的人类更是不得了，不仅要破解生命的奥密，而且还想要揭示宇宙的奥秘。可是当人类发现自己在浩瀚宇宙里比什么都要渺小时，不由对神秘莫测的宇宙产生了敬畏感。人类之初就对大自然抱有敬畏，图腾、神话、宗教等就产生于人类对世界的敬畏之情。敬畏之情源于人类的渺小和世界的伟大，渺小的人类在神秘的大自然和浩瀚的宇宙之中不知所措、惊慌失控，没有上帝、真主、佛的保佑，更没有自我的勇气面对承担。碰到这种境遇，人们就像弗罗姆所说的那样，“逃避自由”，逃向宗教。
　　有时我们会被不经意间听到的音乐感动，引起我们共鸣的音乐会把我们引入一个升华了感情世界，让我们陶醉其中。音乐很容易让我们忘却自我，与世界融为一体。在影片《肖恩克救赎》（《刺激