怎么找出硬盘中部分不见的分区
回答：2 浏览：395 提问时间：
2011-03-07 10:14
笔记本，单硬盘，分三个区；win7系统。突然只有c：，其余不见了。
在dos系统下查看，不认；用PQ查看，只有c：分区，其余空间为未分配。
怎么找出d：、e：盘，诚请高手指点，以解燃眉之急。
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最佳***
此***由提问者自己选择，并不代表爱问知识人的观点
最好是挂到另一台电脑上作从盘(不挂也可),用“DiskGenius3.4.2来拯救丢失的分区,看能恢复多少。
1、从网上下载“DiskGenius3.4.2，打开文件夹，双击“DiskGenius.exe”,打开“DiskGenius3.4.2窗口。
2、在DiskGenius3.4.2窗口-工具-选用“搜索已丢失的分区（重建分区表）”。
3、在搜索分区对话框中：搜索范围-选整个硬盘；搜索方式-选高级方式；高级方选项-选按柱面和检查时包含引导扇区的备份扇区，点击“开始搜索”按钮。
4、首先搜索到的是Ghost还原后的那个大分区，选”忽略”，继续搜，搜到一个分区，点右窗格左上角的“分区参数”，查看分区容量，点“浏览文件”，查看分区中的文件，确定是你丢失的分区，点保留，继续搜索丢失的其它分区，直搜索完毕。
5、分区全找到了，点菜单“硬盘”下的“保存分区表”。
6、打开我的电脑，可以看到重新找回分区和文件。
2011-03-07 15:17
提问者对***的评价：
多谢了！的确如你指点。只是用V3.4.3更便捷。
条评论...
其它回答
共1条回答
看来你的逻辑分区表已经损坏，由于你没有保存原来的逻辑分区表，要恢复是有困难的。给一个分区软件下载地址给你，这个软件不但能进行分区，还可以把原分区中的数据进行恢复。这样你可以利用这一软件，先把D、E两个盘上的重要文件和数据恢复到C盘，然后再将逻辑分区重新分区格式化。
下载地址：http://ishare.iask.sina.com.cn/f/12617415.html
这是一个绿色软件，下载解压后即可使用。运行该程序，选中你的逻辑分区，点击工具栏上的“恢复文件”即可恢复该盘中的文件。
2011-03-07 10:59
条评论...
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回忆的歌象支清远的笛，总在有月亮的时候响起
导航 日志 看不见的城市
2007-06-27 10:21:57
| 分类：
| 标签：
小 看不见的城市
作者：卡尔维诺
　　马可·波罗描述他旅途上经过的城市的时候，忽必烈汗不一定完全相信他的每一句
话，但是鞑靼皇帝听取这个威尼斯青年的报告，的确比听别些使者或考察员的报告更专
心而且更有兴趣。在帝王的生活中，征服别人的土地而使版图不断扩大，除了带来骄傲
之外，跟着又会感觉寂寞而又松弛，因为觉悟到不久便会放弃认识和了解新领土的念头。
黄昏来临，雨后的空气里有大象的气味，炉子里的檀香木灰烬渐冷，画在地球平面上的
山脉和河流，因一阵晕眩而在懒散的曲线上颤动，报告敌人溃败的军书给卷起了，藉藉
无闻的君主愿意岁岁进贡金银、皮革和玳瑁的求和书给打开了封腊，这时候便有一种空
虚的感觉压下来。我们这时候在绝望中发觉，我们一直视为珍奇无比的这个帝国，只是
一个无止境的不成形状的废墟，腐败的坏疽已经扩散到非我们的权杖所能医治的程度，
而征服敌国的胜利，反而使我们继承了它们深远的祸根。只有马可·波罗的报告能够让
忽必烈汗从注定要崩塌的围墙和塔楼中看出一个图案细致、足以逃过白蚁蛀食的窗格子。
　　城市和记忆之一
　　从那儿出发，向东走三天，你便会抵达迪奥米拉，这座城有六十个白银造的圆屋顶、
全体神祗的铜像、铺铅的街道、一个水晶剧场，还有一头每天早上在塔楼上啼叫的金公
鸡。旅客熟悉这些美景，因为他在别的城市见过。然而这城市有一种特别的品质，如果
有人在九月的一个黄昏抵达这里，当白昼短了，当所有的水果店子门前同时亮起多色彩
的灯，当什么地方的露台传来女子叫出一声“啊！”他就会羡慕而且妒忌别人：他们相
信以前曾经度过一个完全相同的黄昏，而且觉得那时候快乐。
　　城市和记忆之二
　　人假使在荒地上走了很长的时间,自然就会期望到达城市。后来，他终于抵达伊希
多拉,这儿的建筑物有镶满螺旋形贝壳的螺旋形楼梯,这儿的人制造完美的望远镜和小提
琴，这儿的外国人在面对两个女性而犹豫不决的时候总会邂逅第三个女性，这儿的斗鸡
会演变成为赌徒的流血殴斗。他期盼着城市的时候，心里想着的正是这些事情。因此，
伊希多拉便是他梦想的城：只有一点不同。在梦想的城里，他是个年轻人；他抵达伊希
多拉的时候却是个老头。在广场的墙脚，老头们静坐着看年轻人走过；他跟他们并排坐
在一起。欲望已经变成记忆。
　　城市和欲望之一
　　描述朵洛茜亚有两种方法：你可以说，它的城墙上耸起四座铝质的塔楼，七个城门
都有弹簧操纵的吊桥可以跨越护城河，护城河的水灌进四条青色的运河，把城市纵横划
分为九个区域，每一区有三百座房屋和七百个烟囱。记住每一区的适龄女子都要嫁给另
一区的少年，而两人的父母会交换两家各自专利的商品——香柠檬、鲟鱼子、星盘、紫
水晶——然后你可以根据这些事实，推论出这个城市的过去、现在和未来而找到你想知
道的任何***。或者，你也可以说，像引领我的那个骑骆驼的人一样说：“在我很年轻
的时候，有一天早晨来到这里，街上有许多人匆匆走向市场，妇女都有好看的牙齿并且
坦率望进你的眼睛，三个兵士在高台上吹响小号，轮子在周围转动，彩旗在风里飘扬。
这以前我只认识沙漠和商队的车路。在后来的岁月里，我又回头审视了广大的沙漠和商
队的车路；现在我知道，那天早上本来有许多通路让我走向朵洛茜亚，这条路只是其中
之一。”
　　城市和记忆之三
　　宽宏大量的忽必烈汗啊，无论我怎样描述采拉这个有许多巍峨碉堡的城，都是徒劳
无功的。我可以告诉你，像楼梯一样升高的街道有多少级，拱廊的弯度多大，屋顶上铺
着怎样的锌片；可是我已经知道，那等于什么都没有告诉你。组成这城市的并不是这些
东西而是它的空间面积与历史事件之间的关系：灯柱的高度、被吊死的篡朝者摆荡的脚
与地面的距离；系在灯柱与对面铁栏之间的绳索、女皇大婚巡行时沿路张结的彩带；栅
栏有多高、偷情的男子如何在黎明时分跃起爬过它；檐槽的斜度、他闪进窗子时一头猫
怎样沿着檐槽走过；突然在海峡外出现的炮艇的火器射程有多远、炮弹怎样轰掉檐槽；
鱼网的裂口、坐在码头上的三个老人怎样一面补网一面交换已经讲过一百次的炮艇和篡
朝者的故事——有人说他是在襁褓时就给遗弃在这码头上的、女皇的私生子。
　　记忆的潮水继续涌流，城市像海绵一般把它吸干而膨胀起来。描述今天的采拉，应
该包含采拉的整个过去：然而这城不会泄露它的过去，只会把它像掌纹一样藏起来，写
在街角、在窗格子里、在楼梯的扶手上、在避雷针的天线上、在旗杆上，每个环节依次
呈现抓花的痕迹、刻凿的痕迹、涂鸦的痕迹。
　　城市和欲望之二
　　经过三天南行的旅程，你来到安娜斯塔西亚，有许多源头相同的运河在城里灌溉，
许多风筝在它的上空飞翔。现在我应该列出在这儿买得到而可以赚钱的货物：玛瑙、马
华、绿石髓和别些种类的玉髓；我应该推荐那涂满甜酱而用香桃木烤熟的、金***的雉
肉，还应该提一提那些在花园池子里沐浴的妇女，据说她们有时会邀请陌生人脱掉衣服
跟她们在水里追逐嬉戏。但即使说过这些，也还没有点明这城的真正本质，因为关于安
娜斯塔西亚的描述，虽然会逐一唤起你的欲望而又同时迫你压抑它们，可是某一天早上，
当你来到安娜斯塔西亚市中心，你所有的欲望却会一齐醒觉而把你包围起来。整个来说，
你会觉得一切欲望在这城里都不会失落，你自己也是城的一部分，而且，因为它钟爱你
不喜欢的东西，所以你只好满足于在这欲望里生活。安娜斯塔西亚，诡谲的城，就具有
这种有时称为恶毒、有时称为善良的力量；假如你每天用八小时切割玛瑙、石华和绿石
髓，你的劳动就为欲望造出了形态，欲望也同时为你的劳动造出了形态；而在你自以为
正在享受安娜斯塔西亚的时候，其实只是它的奴隶。
　　城市和标记之一
　　你在树木和石头之间走了许多天。你的目光难得停留在什么物体之上，而且只有在
认清那物体是另一物体的标记之后才会停留下来：沙上的脚印说明有老虎经过；沼泽宣
示一脉流水；木芙蓉花意味着冬天的终结。其余一切都是静默的、可以替换的；树和石
只是树和石。
　　旅程终于抵达塔玛拉。你沿着街道深入，两旁的墙满是伸出的招牌。你眼中所见的
并不是物件的本身而是意味着别些物件的、物件的形象：镊子是牙科诊所；耳杯是酒馆；
戟是军营；天平是杂货店。雕像和绘着狮子、海豚、塔楼、星子的盾牌：某种——谁知
道是什么？——以狮子或者海豚或者塔楼或者星子作为标记的东西。别些标记警告你不
准在某些地点作某些事（驾车进入小巷、在亭子后面小便、在桥上以鱼竿垂钓）或者准
许做某些事（给斑马淋水、打木球、焚烧亲友的尸体）。寺庙门上的神像都表明各自的
属性——羊角、沙漏、水母——让信徒看得清清楚楚以免错念祈祷文。没有招牌或图像
的建筑物，可以凭它们的形状以及在城里排列的位置面认出它的作用：皇宫、监狱、铸
币厂、学校、妓院。摊子上陈列的货物也一样，“他们的价值不在于商品本身，却在于
作为标记所代表的别些东西：绣花的束发带代表典雅，镀金的轿子是权力，书籍是学问、
脚镯是淫逸。你遛览街道，它们仿佛是写满字的纸张：这城说出你必须深思的每一件事，
叫你复述它讲过的话，而在你自以为游览塔玛拉的时候，其实不过在记录它用来剖析自
己各个部分的名词。
　　无论城的真正面貌如何，无论厚厚的招牌下面包藏着或者隐藏着什么东西，你离开
塔玛拉的时候其实还不曾发现它。城外，土地空虚地伸向地平线；天空张开，云团迅速
飞过。机缘与风决定了云的形状，此刻你开始着意揣摩一些轮廓：一艘开航的船、一只
手、一头象……
　　城市和记忆之四
　　佐拉在六条河流和三座山之外耸起，这是任何人见过都忘不了的城市。可是这并非
因为它像别些难忘的城市一样在你脑海中留下什么不寻常的形象。佐拉的特别之处是一
点一点留在你记忆里的：它相连的街道、街道两旁的房屋、房屋上的门和窗等等，然而
这些东西本身并不怎么特别漂亮或罕见。佐拉的秘密，在于如何使你的目光追随一幅一
幅的图案，就像读一首曲谱，任何一个音符都不许遗漏或者改变位置。熟悉佐拉的结构
的人要是晚上睡不着觉，可以想像自己在街上走，依次辨认理发店的条子纹檐篷之后是
铜钟，跟着是有九股喷泉的水池、天文馆的玻璃塔楼、卖瓜的摊子、隐士和狮子的石像、
土耳其浴室、街角的咖啡店和通向海湾的小径。这个叫人永远无法忘怀的城就像一套盔
甲，像一个蜂巢，有许多小窝可以贮存我们每个人想记住的东西：名人的姓名、美德、
数码、植物和矿物的分类、战役的日期、星座、言论。在每个意念和每个转折点之间都
可以找出某种相似或者对比，直接帮助我们记忆。因此，世上最有学问的人，就是那些
默记了佐拉的人。
　　我准备访问这个城市，可是办不到：为了让人更容易记住，佐拉被迫永远静止并且
保持不变，于是衰萎了，崩溃了，消失了。大地已经把它忘掉。
　　城市和欲望之三
　　到德斯庇娜去有两种途径：乘船或者骑骆驼。这座城向陆路旅人展示的是一种面貌，
向水上来客展示的又是另一种面貌。
　　在高原的地平线上，当骑骆驼的人望见摩天大楼的尖顶，望见雷达的天线、飘动的
红白二色的风向袋和喷烟的烟囱，他就会想到一艘船；他知道这是一座城，可是仍然把
它看作可以带他离开沙漠的船，一艘快要解缆的船，尚未展开的帆已经涨满了风；或者
看作一艘汽船，龙骨上是悸动的锅炉；他也念及许多港口、起重机在码头卸落的外国货
物、不同船只的水手在酒馆里用酒瓶互相敲打脑袋，他还想到楼房底层透出灯光的窗子，
每个窗都有一个女子在梳理头发。
　　在海岸的迷雾里，水手认出了摇摆着前进的骆驼的轮廓，带斑点的两个驼峰之间是
绣花的鞍垫，镶着闪亮的流苏；他知道这是一座城，可是仍然把它看作一头骆驼，身上
挂着皮酒囊、大包小包的蜜饯水果、枣子酒和烟叶，他甚至看见自己带领着长长的商旅
队离开海的沙漠，走向错落的棕搁树荫下的淡水绿洲，走向厚墙粉刷成白色、庭院铺砌
瓷砖的皇宫，赤脚的少女在那里摇动手臂跳舞，她们的脸在面纱下半隐半现。
　　每个城都从它所面对的沙漠取得形状；这也就是骑骆驼的旅人和水手眼中的德斯庇
娜——两个沙漠之间的边界城市。
　　城市和标记之二
　　从芝尔玛城回来的旅人都清楚记得：一个盲黑人在人丛里大叫、一个疯子在摩天大
楼的飞檐上摇摆着走、一个女子牵着一头美洲豹散步。事实上，用手杖敲打芝尔玛石子
路的许多瞎子都是黑人；每一座摩天大楼都有人正在变疯：所有的疯子都会在飞檐上消
磨几个钟头；没有一头美洲豹不是某个女子为了贪好玩而饲养的。这是一个累赘的城；
它不断重复自己以便让人记住。
　　我也是从芝尔玛回来的：我的记忆包括许多氢气球在跟窗子平行的高度乱飞；许多
街道的店铺为水手文身，地下火车挤满流汗的肥胖女人。可是我的同伴却发誓说，他们
只见过一个氢气球飘过城的塔尖，只见过一个文身艺术家整理钢针和墨水并且为坐在凳
子上的水手刺青，只见过一个胖妇人在火车月台打扇子。记忆也是累赘：它把各种标记
翻来覆去以求肯定城市的存在。
　　瘦小的城市之一
　　伊素拉，千井之城，据说是在地底的深湖上建成的。在城的范围之内，四周的居民
只要掘一个垂直的深地洞就可以汲到水，可是不能越过这范围。它绿色的周界吻合地底
湖的黑色轮廓；看不见的风景决定了看得见的风景；在岩石的白垩天空之下，潜藏的拍
岸水波，是阳光里每一种动物的动力。
　　因此，伊索拉有两种宗教形式。
　　有些人相信，城之神栖于深处，在供水给地下溪流的黑湖里。另一些人相信，这些
神在系住吊索升出井口的水桶里，在转动的滑车里，在水车的绞盘里，在唧筒柄里，在
屋顶的高脚水池里，在高架渠柔和的弯角里，在所有的水柱、垂直的喉管、活塞和去水
道里，甚至在伊索拉空中高台顶的风信鸡里，这是个完全向上伸展的城。
　　给派到边疆省份视察的使节和税务官，回到开平府之后就马上到木兰花园去朝见大
汗，忽必烈一边在木兰树荫下漫步，一边听取他们的冗长的报告。使节中有波斯人、阿
尔美尼亚人、叙利亚人、埃及人和土库曼人；皇帝对于每一个子民都是外国人，而帝国
也要利用外国人的眼睛和耳朵向忽必烈证实它的存在。使节们用可汗听不懂的语言，上
奏他们从听不懂的语言得来的消息：浓重混浊刺耳的声音吐露了帝国征收了多少赋税、
被撤职处死的官员姓甚名谁，以及天旱时引人河水的运河有多长多宽。可是，年轻的威
尼斯人作报告的时候，他与皇帝之间的沟通却属于另一种方式，马可·波罗才来了不久。
完全不懂地中海东部诸国的语言，要表达自己，只能依靠手势、动作、惊诧的感叹、鸟
兽鸣叫的声音或者从旅行袋掏出来的东西——鸵鸟毛、豆***、石英——把它们排在面前，
像下棋一样。每次为忽必烈完成使命回国之后，这机灵的外国人都会即兴演出哑剧让皇
帝揣摩：第一座城的说明是一条鱼挣脱了鸬鹚的长嘴而落进网里；第二座城是一个裸体
男子安然跑过火堆；第三座是一个骷髅头颅，发绿霉的牙齿咬住一颗浑圆的白色珍珠。
大汗看得懂他的手势，但是不能肯定它们跟城市有什么关系；他永远不知道马可是不是
想说明旅途上的惊险经历，或者是讲某个城市创建人的功绩，或者是占星的预言，或者
是隐喻人名的画谜或字谜。不过，无论意义晦涩或清晰，马可展示的每一种物品都具有
徽章的力量，看过一次便不会忘记，也不会混淆。在可汗的心目中。帝国是由一片沙漠
反映出来的，它的沙粒是不安定、可以互相调换的资料，而寓于威尼斯人字谜里的每个
市每个县的形象，就在其中出现。
　　马可·波罗继续执行任务，随着季节的转换，他学会了鞑靼民族的成语和部落方言。
他的报告如今是最精确最详尽的，能够回答任何问题，满足一切好奇心，大汗最多也只
能期望这样。然而，每次得到有关某个地方的消息，皇帝都会想起马可最初所作的手势
或者用以代表那地方的物品。新的资料从那徽章图形中得到新的意义，同时也为徽章增
添新的意义。忽必烈想，帝国也许只是精神幻觉的一幅黄道十二宫图。
　　“如果有一天我熟悉了所有的徽章，”他问马可·波罗，“是不是就可以真正拥有
我的帝国呢？”
　　威尼斯人回答说：“汗王，别这样想。到了那一天，你只是许多徽章中的一枚徽章
罢了，”
　　“别些使者向我提出有关饥馑、勒索和犯罪阴谋的警告，或者向我报告新发现的孔
雀石矿、貂皮的有利价格、或者出售镶金属刀剑的建议。可是你呢？”大汗质问波罗，
“你从同样偏僻的地方回来，却只会告诉我，某人晚上坐在门槛上乘凉的时候脑子里想
些什么。你的旅行到底有什么用？”
　　“此刻是晚上。我们坐在你的皇宫的台阶上。此刻有微风吹过，”马可·波罗回答。
“无论我讲的话使你想像周围是什么景色，你都可以在这有利的位置浏览，即使这里不
是皇宫而是房屋盖在脚桩上的村庄，即使风里有海湾的淤泥气味。”
　　“我的目光似乎属于一个心不在焉的沉思者——我承认。可是你呢？你去过多岛的
海洋，去过冰封的草原，走过许多崇山峻岭，你不见得比寸步不出家门的人更强。”
　　威尼斯人知道，忽必烈对他生气是因为想更清晰地追随自己的思路；因此，马可的
答辩正是可汗内心对话的一部分。也就是说，他们两人无论高声谈话或者默默沉思想没
有关系。事实上，他们是沉默的，半闭着眼，躺在吊床的软垫子上，吸着玛瑙长烟斗。
马可·波罗想像自己回答（也许是忽必烈想像他回答）说，人在远方城市的陌生环境中
愈是觉得迷失，对于途中所经的其他城市愈能了解；然后他回溯旅程的各个阶段，开始
认识他最初启航的城和年轻时熟悉的地方、家乡的环境以及他在威尼斯度过快乐童年的
一个小广场。这时候，忽必烈提出一个问题，打断或者在想像中打断（说不定是马可·
波罗想像自己被人打断）了他的话头，问题大约是：“你向前走的时候总是别转头的
吗？”或者“你看见的东西总是在你后面的吗？”又或者是，“你的旅程总是在旧日时
光里的吗？”
　　这些问题是为了让马可·波罗解释（或者想像自己解释、或别人想像他解释、或终
于办到向自己解释）说，他追寻的东西永远在前方，而且，即使是过去的事，那过去也
随着他的旅程逐渐改变，因为旅人的过去是随着他所走的路径而改变的：这不是指每过
一天就增添一天的那种最近的过去，是指更遥远的过去。每次抵达一个新城市，旅人都
会再度发现一段自己不知道的过去：你不复存在的故我或者你已经失去主权的东西，这
变异的感觉埋伏在无主的异地守候你。
　　马可到达一座城；他看见广场上有人过着可能属于他的生活，或者度过可能属于他
的瞬间；许久之前，假如他及时停下来，此刻也许就会取代了那人的地位；或者，许久
之前，假如他在岔路口挑了另一条路，经过悠长的漫游，说不定也会取代了广场上那人
的地位。如今，他是给挤出那真实的或假定的过去之外了；他不能够停步；他必须继续
上路去找另一个城，在那儿等着他的是另一段过去，或者是他可能的未来，只是这未来
已成为别人的现在。得不到实现的未来只是过去的枝柯：枯掉的枝柯。
　　“为了再度体认过去而旅行？”可汗问他，这问题也可以用另一种提法：“为了找
回失去的未来？”
　　马可的回答是：“别的地方是一个反面的镜子。旅人看到他拥有的是那么少，而他
从未拥有过而且永远不会拥有的是那么多。”
　　城市和记忆之五
　　在摩丽里亚，旅人接受邀请进城游览，同时欣赏一些古老的明信片，它们上面的图
画是它旧日的面貌：同一个广场，以前站着一只母鸡的地方是现在的公共汽车站，音乐
台现在改建了天桥，两位撑着白色太阳伞的女子所在的地方是现在的军需工厂。旅人假
如不想让当地的居民失望，就得称赞图画里的城市，并且要表示觉得它比眼前的城市更
好，不过他必须小心用语，不能让他的感慨超过一定限度：不妨承认，跟拙朴的旧摩丽
里亚比较起来，首都摩丽里亚已经失去某些典雅的气质，这是昌盛繁荣补充不了的，这
种气质如今只能够在图画里欣赏了；不过，以前的人却完全看不出土气的摩丽里亚有什
么典雅，要是摩丽里亚没有改变的话，今天的人大概更加看不出来；不管怎样，如今的
首都有一种特别的吸引力，因为通过它目前的面貌，人们可以回顾过去而抒发思古之幽
　　别对他们说，不同的城市有时会在相同的地点以相同的名字相继出现，由生至死互
不相识而且不相闻问。有时连居民的姓名、声调以至容貌都没有改变；可是，栖身于名
字之下和地方之上的神祗却已经默然离去，由另一些陌生者取代了他们的地位。打听新
的神比旧的神好些或坏些是没有意义的，因为二者之间没有任何关系，犹如明信片上的
图画并非从前的摩丽里亚而是另一个凑巧也唤作摩丽里亚的城。
　　城市和欲望之四
　　灰色的石头城费朵拉的中心有一座金属建筑物，它的每个房间都有一个水晶球，在
每个球体里都可以看见一座蓝色的城，那是不同的费朵拉的模型。费朵拉本来可以是其
中任何一种面貌，但是为了某种原因，却变成我们现在所见的样子。任何一个时代，总
有人根据他当时所见的费朵拉，构思某种方法，藉以把它改变为理想的城市，可是在他
造模型的时候，费朵拉已经跟从前不一样了，而昨天仍然认为可能实现的未来，今天已
经变成玻璃球里的玩具。收藏水晶球的建筑物，如今是费朵拉的博物馆：市民到这儿来
挑选符合自己愿望的城，端详它，想像自己在水母池里的倒影（运河的水要是没干掉，
本来是要流进这池子里的），想像从大象（现在禁止进城了）专用道路旁边那高高在上
的有篷厢座眺望的景色，想像从回教寺（始终找不到兴建的地基）螺旋塔滑下的乐趣。
　　伟大的汗王呵，你的帝国地图一定可以同时容纳大的石头城费朵拉和所有玻璃球里
的小费朵拉，不是因为它们同样真实，是因为它们同样属于假设。前者包含未有需要时
已认为必需的因素；后者包含的是一瞬间似乎可能而另一瞬却再没有可能的东西。
　　城市和标记之三
　　旅途上的人不知道什么城在路上等着，他在揣测它的皇宫、军营、磨坊、剧院和商
场是什么样子的。在帝国的每一个城里，每一座建筑物都不相同，排列的次序也不一样：
可是，外来的陌生人一旦抵达这未知的城市，他的眼睛沿着流动的运河、花园和垃圾堆，
掠过锥形的亭台楼阁和干草棚，马上就能认出太子的宫殿、高级祭师的庙宇、酒馆、监
狱和贫民区。这证实了——有些人说——一个假设，即是说，每个人心里都有一个由差
异点组合的城，没有形貌也没有轮廓，要靠个别城市把它填满。
　　婥伊却不是这样的。你可以在这个城的任何地点睡觉、制造用具、烧饭、囤积黄金、
脱衣服、统治、卖东西、请教先知。它的任何一座尖顶建筑物都可以是麻疯病院或者女
奴澡堂。旅人到处漫步，心里充满困惑：他无法辨认城的面貌，而他保存在心里的、清
晰的面貌也混淆起来。他这样推想：假如存在的每一个瞬间都属于它的整体，那未，婥
伊就是分不开的一体存在之地。可是，这城又为什么存在呢？是什么界线划分内和外、
车轮声和狼嗥？
　　瘦小的城市之二
　　现在我要讲的城是珍诺比亚，它的妙处是：虽然位于干燥地带，整个城却建立于高
脚桩柱之上，房屋用竹子和锌片盖成，不同高度的支架撑住许多纵横交错的亭子和露台，
相互之间以梯子和悬空的过道相连，最高处是锥形屋顶的睫望台、贮水桶、风向标、突
出的滑车，还有钓鱼竿，还有吊钩。
　　没有人记得，创建珍诺比亚的人把城造成这个模样，最初是基于什么需要或者命令
或者欲望，因此，我们现在所见的城是不是已经符合理想，其实也很难说，经过历年的
增建补建，也许它已经扩大了，最初的设计已经无法辨认了。然而有一点是可以肯定的：
假如你让珍诺比亚的居民描述他心目中的幸福生活，他所讲的必定是像珍诺比亚这样的
城，有脚桩和悬空的梯子，也许是不完全一样的珍诺比亚，有飘扬的旗帜和彩带，但仍
然是由原模型的成分组合而成的。
　　既然如此，我们就不必研究珍诺比亚应该归入快乐的城市还是不快乐的城市了。这
样把城市分成两类是没有道理的，要分类的话，也应该是另外两类：一类是历尽沧海桑
田而仍然让欲望决定面貌的城市，另一类是抹杀了欲望或者被欲望抹杀的城市。
　　贸易的城市之一
　　迎着西北风走八十哩，你就会抵达欧菲米亚，每年的夏至和冬至、春分和秋分，七
个国家的商人会聚集在这里。载着姜和棉花到来的般，扬帆离去的时候会装满阿月浑子
果仁和罂粟籽，而刚刚卸下豆蔻和葡萄干的商旅队，正为回程把一卷卷的金色棉布装进
鞍囊。不过，这些人渡过河流跨过沙漠，并非仅仅为了***，因为在可汗的帝国版图内
外，任何地方的商场都可以交换货物，在脚边用以陈列商品的，同样是***的草席，有
同样的防蝇布篷，用同样的虚伪减价作招徕。你到欧菲米亚来并非仅仅为做***，也为
了入夜后靠着市集周围的簧火，坐在货袋或大桶上、或者躺在成叠的地毯上听故事：如
果有人说一声——例如“狼”、“姊妹”、“宝藏”、“战役”、“疥癣”、“恋人”
——其余每个人就得讲一段狼、姊妹、宝藏、疥癣、恋人或者战役的故事。归途是漫漫
长路，当你离开欧菲米亚，这个夏至和冬至、春分和秋分都有人***记忆的城，为了在
摇摇摆摆的骆驼上或者晃荡的木船里保持清醒，你知道自己会逐一搜索记忆里的故事，
而你的狼会变成另一头狼，你的姊妹变成另一个姊妹，你的战役变成另一场战役。
　　……马可·波罗才来了不久，又完全不懂地中海东部诸国的语言，要表达自己，只
能够掏出行李袋里的东西——鼓、腌鱼、疣猪牙串成的项链——并且向它们作手势、跳
跃、发出诧异或者惊恐的叫声、模仿豺狼吼和猫头鹰叫。
　　皇帝有时并不了解故事里每个环节之间的关系；各种物件可能有多种意义：装满矢
镞的箭囊可能表示战争即将爆发或者收获丰富的狩猎，也可能是出售兵器的店铺；沙漏
可能代表时间消逝或者昔日的时间，又可能是塑造沙漏的地方。
　　但是，这个口齿不清的使者所报告的事件或消息，使忽必烈最感兴趣的特色是它们
周围的空间，那是由于没有语言而形成的真空。马可·波罗描述的城市有一个好处：你
可以在思想上漫游、迷路、停下来享受凉风，然后离开。
　　随着时间过去，马可开始用言语代替故事中的物件和手势：最初是感叹语、孤立的
名词、生硬的动词，跟着是片语、引伸的评论、明喻和暗喻。这外国人学懂了皇帝的语
言，也可以说，皇帝听懂了外国人的语言。
　　可是，两人之间的沟通，似乎反而比不上以前那么愉快了：当然，如果要列举每个
省每个城最重要的东西——碑像、市场、服装、花卉树木——语言是很有用的，然而有
许多白天和晚上，当波罗讲到这些地方的生活，竟找不到合适的字眼，因此又逐渐采用
手势、表情和目光。
　　这样，以确的语言陈述基本资料之后，他会为每个城市作无声的评论：举起双手、
掌心或向前或向后或向两侧，动作或笔直或歪斜、或急速或缓慢。这是一种新的对话：
可汗戴满指环的、白皙的手，以庄严的动作回应商人结实灵活的手。两人之间逐渐达到
默契，他们的手也开始采用固定的姿态，这些姿态之重复或改变说明了心境的变化。新
的商品样本继续丰富了物品的语汇，无声评论的内容却趋于封闭、凝滞了。对于再度采
用这种方式，双方也少了兴致；他们对话的时候，大部分时间是沉默静止的。
　　忽必烈汗已经留意到，马可·波罗的城市差不多都是一个模样的，仿佛只要改变一
下组合的元素就可以从一个城转移到另一个城，不必动身旅行。于是，每次在马可描绘
一个城市之后，可汗就会在想像中出发，把那城一片一片拆开，又将碎片掉换、移动、
颠倒，用另一种方式重新组合起来。
　　这时候，马可仍然继续报告他的旅程，可是皇帝没有听进去。
　　忽必烈打断他的话：“从现在开始，该由我向你描述城市，而你得告诉我，世上是
不是真的有这样的城，它们是不是确实跟我想像的一样。首先，我要讲的是一个有许多
阶梯的城，它位于一个半月形的港湾，时常有热风吹过。现在我会列举它的一些奇景：
被看作教堂的一个玻璃水槽，市民可以观察燕鱼游泳和跳跃的姿态，藉此占卜休咎；棕
榈树用叶子在风里弹奏竖琴；环抱广场的马蹄形大理石桌子，社舖着大理石桌布，上面
放着大理石制的食物和饮料。”
　　“汗王，你有点精神恍惚呢。你刚才打断我的话时候，我讲的正是这个城。”
　　“你知道这城？它在什么地方？叫什么名字？”
　　“它没有名字也没有地点。我会再讲一次向你描述它的理由：城的组合元素如果缺
乏相连的线索、没有内在规律、没有一定比例也没有相互交流，就必须给排除在可以想
像的城市之外。城市犹如梦境：凡可以想像的东西都可以梦见，但是，即使最离奇的梦
境也是一幅谜画，其中隐藏着欲望，或着隐藏着反面的恐惧，像梦一样。城市也由欲望
和恐惧造成。尽管二者之间只有秘密的交流、荒谬的规律和虚假的比例，尽管每种事物
隐藏着另一种事物。”“我没有欲望也没有恐惧，”可汗说，“我的梦只由心生，或者
是偶然形成。”
　　“城市也认为自己是心思和机缘的造物，可是两者都支不起城墙。你喜欢一个城，
不在于它有七种或七十种奇景，只在于它对你的问题所提示的***。”“或者在于它迫
你回答的问题，像底比斯人的斯芬克斯一样。”
　　城市和欲望之五
　　从那里出发，六日七夜之后你便会抵达佐贝德，满披月色的白色城市，它的街道纠
缠得像一团毛线。传说城是这样建造起来的：一些不同国籍的男子，做了完全相同的一
个梦。他们看见一个女子晚上跑过一座不知名的城；他们只看见她的背影，披着长头发，
裸着身体。他们在梦里追赶她。他们转弯抹角追赶，可是每个人结果都失去她的踪迹。
醒过来之后，他们便出发找寻那座城，城没有找到，人却走在一起；他们决定建造梦境
里的城。每个人根据自己在梦里的经历铺设街道，在失去女子踪迹的地方，安排有异境
的空间和墙壁，使她再也不能脱身。
　　这就是佐贝德城，他们住下来，等待梦境再现。在他们之中，谁都没有再遇到那个
女子。城的街道就是他们每日工作的地方，跟梦里的追逐已经拉不上关系。说实话，梦
早就给忘掉了。
　　陆续还有别些男子从别些国家来，他们都做过同样的梦，而且看得出佐贝德的街道
有点像梦里的街道，因此，他们改变了拱廊和楼梯的位置，使它们更接近追赶女子的路
线，并且在她失踪的地方堵塞所有的出路。
　　刚来的旅客想不通，那些人受到什么吸引，会走进佐贝德这个陷讲，这个丑陋的城。
　　城市和标记之四
　　从远处来的旅人，免不了要面对改变语言的问题，可没有一次比得上我在海柏蒂亚
城的经历，因为当时改变的是物，不是言语。我进入海柏蒂亚城的时候是早上，木兰园
反映在蓝色的湖里，我在夹道的篱笆之间走着，满以为会看到美丽的少女戏水，可是，
在水底的却是螃蟹，咬啮着自溺者的眼睛，他们的脖子上系着石头，他们的头发缠满绿
　　我觉得受了欺骗，我决定要求苏丹王主持公道。在最巍峨的圆顶皇宫里，我走上斑
岩石的台阶，跨过铺瓷砖的、有喷泉的六个庭院。正中的大堂有铁栏围着：戴着黑色铁
镣的囚犯正在一个地下矿场挖掘玄武岩石。
　　我只好去请教哲学家。我走进大图书馆，迷了路，周围是装满羊皮纸卷肤，几乎倒
塌的书架，我顺着褪色的字母次序找，进出大堂、上下楼梯和桥道。在最偏僻的纸草纸
书橱里，在成团的浓烟里，我看见一个年轻人呆滞的眼睛，他躺在席子上，嘴巴噙住鸦
片烟筒。
　　“哲学家在哪里？”
　　吸鸦片的人指向窗外。外面是花园，有儿童游戏设备：木瓶、秋千、陀螺。哲学家
坐在草地上。他说：“标记造成语言，可不是你自以为懂得的那一种。”
　　我以前－直依赖形象指引我追求什么，如今我已经领悟到，必须让自己摆脱这些形
象：惟有如此才学得懂海柏蒂亚的语言。
　　现在，我只要听到马嘶和挥动鞭子的声音就会充满情欲的惶恐：在海柏蒂亚城里，
你必须到马厩和驰马的场地才可以看到美丽的女子骑马，她们裸着大腿，小腿戴着护甲，
年轻的外国人如果走近她们，就会被她们推倒在干稻草或者木屑堆上，并且被她们结实
的乳房挤压。假如我的精神只需要音乐而不要任何其他刺激和营养，我知道应该到坟场
去：音乐家躲在坟墓里，从一个坟到另一个坟，笛子的颤音和竖琴的和弦互相酬答。
　　不错，在海柏蒂亚，总有一天，我唯一的愿望是离开。这时候我就知道不该走向海
港而必须攀上城堡最高的尖塔，去守候驶过的船只。可是船会不会驶过呢？没有一种语
言是绝对不骗人的。
　　瘦小的城市之三
　　我不知道阿美拉变成现在这个样子，是因为未曾建设完成，还是由于某种蛊惑或者
怪念而受破坏。反正，它没有墙，没有屋顶，没有地板：完全没有使它看起来像个城市
的东西除了水管，它们在应该是房屋的地方垂直竖立，在应该是地板的地方向横伸出：
成丛的水管，未端是水龙头、淋浴装置、喷口、溢流管。青天衬托出白色的洗手盆或着
浴缸或者别的搪瓷器皿、就像迟熟的果子悬挂树梢。你会以为水喉匠干完活走了，而建
筑工人尚未开工；也许他们这个不朽的输水系统逃过了一次大难、地震或者白蚁蛀食。
　　无论阿美拉是在有人居留以前或以后被舍弃，我们都不能说它是个空城。你只要抬
起眼睛，就随时都可以看见水管丛里有一个修短合度的年轻女子、许多年轻女子在浴缸
里优游享受洗澡的乐趣、在悬空的淋浴装置之下弯腰、洗着抹拭着或者涂着香水，或者
对镜梳理长发。淋浴的水线在阳光下像扇子一样散开，水龙头喷出的水、溅出的水、泼
出的水、海绵刷子上的肥皂泡沫都闪着光。
　　我相信了这样的解释：注进阿美拉水管里的水，所有权一直属于河神和河仙。她们
习惯在地底脉络里活动，因此不难走进新的水域，冲出喷泉，寻到新的镜子、新的游戏、
新的玩水方式。水被人滥用使河神生气，她们的侵入，说不定就是人类向河神求福时许
下的愿。不管怎样，仙女们现在似乎满意了：早上，你听得见她们唱歌。
　　贸易的城市之二
　　在伟大的城市克萝伊街上走动的都是陌生人。每次遇到的时候，他们都想像出一千
种可能发生的事情，例如会晤、交谈、意外的惊喜、爱抚、咬。可是事实上谁都不跟别
人打招呼；他们会对望一秒钟，然后急急移开视线，搜索别些眼睛，永远不会停下来。
　　一个女子走来，在肩上转动着一把阳伞，她的浑圆的臀部也微微扭动。一个穿黑衣
的妇人走来，老态龙钟，面纱后面是不安的眼睛，她的嘴唇发抖。一个文身的大汉走来；
一个白头发的年轻人；一个女侏儒；一对孪生姊妹，穿着珊瑚红色的衣服。这些人之间
有些什么在穿梭移动，互相投射的目光像线条，把所有的个体连缀起来，画出箭、星和
三角等等图形，直至每一种组合方式都用过了，然后有另外的人物登场：牵着驯豹的育
人、手执驼鸟毛扇子的娼妓、男青年、肥胖妇人。这样，假使有些人偶然聚在一起（在
门廊下避雨、或者挤在市集的帐篷下、或者在广场上听乐队演奏），就会发展成为集会、
挑情、通奸、饮酒会等，可是他们不会交谈一言半语，指头也不会戳一下，甚至连眼皮
也不抬。
　　克萝伊，最贞洁的城市，时刻都在肉欲的震动之中。如果男人女人们开始实现他们
短暂如朝露的梦，那么每个幽灵就会变***，各有一段关于追求、伪装、误解、冲突和
压迫的故事，而幻想的旋转木马会归于静止。
　　城市和眼睛之一
　　瓦尔德拉达是古人在湖畔建立起来的，有阳台的房子层层重叠，高处的街道在临湖
的一边有铁栏围着护墙。这样，旅客可以在这里看见两个城：一个直立湖畔，一个是湖
里的倒影。瓦尔德拉达不论出现或发生什么事情，都会在另一个瓦尔德拉达重复一次，
因为城的结构特点是每一个细节都反映在镜子里，水底的瓦尔德拉达不但具备房屋外表
所有的凹凸纹饰，还反映出内部的天花板、地板、过道和衣橱的镜子。
　　瓦尔德拉达的居民知道，他们的一举一动都会马上成为镜里的映象，具有形象的特
别尊严；这种认识使他们不敢大意。甚至当肌肤相接的恋人扭动赤裸的身体寻求最舒适
的姿态，当杀人凶手的刀刺向颈项的动脉——血流得愈多，刀刃插得愈深——重要的不
是他们的交合或凶杀，而是镜中那些清晰冰冷的形象的交合或凶杀。
　　镜子有时提高、有时压低了事物的价值。在镜外似乎贵重的东西，在映向里却不一
定这样。孪兰的城并不平等，因为在瓦尔德拉达出现或发生的事物并不对称：每个面孔
和姿态，在镜子里都有呼应的面孔和姿态，可是它们是颠倒了的。两个瓦尔德拉达相依
为命，它们目光相接；可是它们之间没有感情。
　　可汗梦见一个城：他向马可·波罗这样描述：
　　“港口在阴影里，朝北。码头比黑色的海水高出很多，海浪拍击护墙；石级上铺着
海藻，又湿又滑。出门的旅客在港湾流连着跟家人道别，码头上系泊着涂过沥青的小艇
等待他们。告别是无声的，有眼泪。天气寒冷，每个人都用围巾包着头。艇上的人喝了
一声，不能再拖延了；小艇载着旅人离岸，他在船头望向尚未散去的人；岸上的人已经
看不清他的面目；小艇靠近停在海上的船；一个缩小的人形攀上梯子，消失了；锈蚀的
锚链在拉起的时候发出碰撞锚管的声音。岸上的人在石码头上，他们的目光越过土堤，
随船绕过海角：他们最后一次挥动白色的布块。
　　“去罢，去搜索所有的海岸，找出这个城，”可汗对马可说，“然后回来告诉我，
我的梦是不是符和现实。”
　　“请原谅，汗王，或早或迟，有一天我总会从那个码头开航的，”马可说，“但是
我不会回来告诉你。那城确实存在，而它有一个简单的秘密：它只知道出发，不知道回
　　咬着镶琥珀柄子的烟斗，忽必烈一边听马可·波罗讲故事，神色淡漠，一边在缎子
拖鞋里弓起脚趾，他的胡须垂及紫晶项链。这些日子，入夜时总有一股淡淡的忧郁压住
他的心。
　　“你的城市是子虚乌有的。也许从来就没有这样的城。将来也肯定不会有。为什么
拿这些故事消遣？我清楚知道我的帝国正在腐烂，像沼泽里的尸体一样，把病毒传染给
啄食的乌鸦和靠它供给肥料的竹树。外国人，为什么不给我说这个？为什么向鞑靼皇帝
打诳话？”
　　波罗知道皇帝的心情恶劣，最好还是不要惹他生气。“不错，帝国在生病，可是更
坏的是它正在准备让自己习惯生病。我探索是为了：检查仍然看得见的欢乐的痕迹，测
量它短缺到什么程度。假如你想知道周围有多么黑暗，就得留意远处微弱的光线，”
　　可汗有时会突然有心满意足的感觉。这时他就会离开座垫，站起来大步走过铺着毯
子的小径。靠着亭台的栏杆，以迷茫的眼光环厦整个御花园，挂在香柏树上的灯照亮了
花园。“可是，我知道，”他会说，“我的帝国是跟水晶的构造一样的，它的分子式是
完美的排列。元素的激荡产生美妙的坚硬金刚石，一座庞大的、有许多切面的、透明的
山。你的旅程为什么总是遇到叫人失望的现象就停下来，从来看不见这种不变的程序？
你为什么总要流连于不必要的忧伤之中？为什么向皇帝隐瞒他光辉的定命？”
　　马可回答说：“汗王，你只要作一个手势，最完美的独一无二的城就会升起完美的
城墙，可是我却要为别些让路给它的城收集灰烬，它们已经消失，永远不能重建也不会
被人记起了。只有等你认识到任何宝石都补偿不了的、悲哀的剩余价值，才可以算出最
后的金刚石应该有多重，否则一开始就会算错了。”
　　城市和标记之五
　　英明的忽必烈啊，没有人比你更清楚，描述城市的字句不能跟城市本身混为一谈。
然而二者之间又确实有关系。假如要我为你描述奥莉薇亚这个物产富庶的城，我只能够
列举它镶金镂银的皇宫和直格子窗旁有流苏的软座垫，藉以说明它的繁华。内院的门屏
后面，旋转的水管在喷洒草地，白色的孔雀张开尾巴。你从这些词语可以马上想像到，
笼罩着奥莉薇亚的煤灰和油烟怎样沾污它的房屋，而流动的拖车在吵闹的街道上把路人
撞向墙壁。假如要我描述居民的勤奋，我就得说到散发皮革气味的鞍具店、一边谈笑一
边织棕席子的妇女，以及推动磨坊车叶的运河流水；可是，在你明智的心里，这些字句
所造成的形象却好像与车床齿轮相依的心轴，按预定的转速由千万只手千万次反复相同
的动作。假如要我向你解释奥莉薇亚的精神如何倾向于更自由的生活和细致的文明，我
会提到夜里乘坐晶亮的独木舟滑过青色河口的女子；不过，那也只是提醒你，在男男女
女每夜像梦游人一样列队行走的郊区，经常有人在黑暗中纵声大笑，引出串串的笑话和
　　有一点你也许不知道：我不能用别的字句谈论奥莉薇亚。如果得到一个有直格子窗
和孔雀、鞍具店和棕席织工、独木舟和河口的奥莉薇亚，那必定是一个丑恶而爬满苍蝇
的黑洞，要描述它的话，我只好再一次用煤灰、刺耳的车轮声、反复的动作、嘲讽等等
比喻。虚伪的永远不是词语；是事物本身。
　　瘦小的城市之四
　　索伏洛妮亚是两个半边城合成的城市。一个半边是驼峰陡峭的过山车、有刹车链的
机动本马、有旋转笼子的阜氐轮、跟死神竞赛的摩托车骑士，以及悬着秋千的大陀螺。
另外半边城是花岗岩、大理石和三合土建成的银行、工厂、皇宫、屠房、学校等等。这
半边是永久的，那半边是临时的，期限一就会给连根拔起、拆卸、运走、移植到另一个
半边城的空地。这样，每年到了某一天，工人就会卸下大理石窗头、拆掉石墙、三合土
塔柱、政府大楼、纪念碑、船坞、炼油厂和医院，把它们装上拖车，逐年依照定下的路
线运走。留下来的半座索伏妮亚，在射击场和旋转木马以及急冲的过山车厢传来的尖叫
声里计算，要等多少天、多少个月，车队才会回来，让完整的生活重新开始。
　　贸易的城市之三
　　踏上以郁特罗琵亚为首府的区域，旅人见到的不是一座城而是散布在一大片起伏不
平的高原上的许多城市，它们面积相等，形状也相似。郁特罗琵亚不是一座城而是众城
的总称，不过其中只有一座有人居住，其余都空着；这种情形轮流出现。我现在会详细
告诉你。郁特罗琵亚的居民如果有一天觉得厌倦了，觉得再也忍受不了他们的工作、亲
戚、房子、生活、债务、必须打招呼的人和跟他打招呼的人，全体居民就会迁到隔邻那
座空着等待他们的簇新的城市；然后他们每个人都会从事新的工作、娶另一个妻子、开
窗看新的风景、跟新朋友作新的消遣并且谈新的闲话。这样，他们每迁移一次便重新生
活一次，而每个地点的方向、斜度、溪流和风，都使它们显得不一样。他们的社会是有
秩序的，财富和权力的分配没有大差异，因此，从一个岗位转到另一个岗位也就几乎完
全没有波折；多样化的职务保证了工作多姿多采，每个人在一生之中极少会重复已经千
过的活。
　　这样，城就反复过着不变的生活，在空棋盘上移动。居民反复演出同样的场景，只
是换了演员罢了；他们用不同的口音念相同的台词；他们张开不同的嘴巴打相同的呵欠。
在帝国所有的城市之中，只有郁特罗琵亚是始终不变的。这城最尊崇的、无常之神墨丘
利造出这种暧昧的奇迹。
　　城市和眼睛之二
　　珍露德的面貌要视乎你用怎样的心情看它而定。假如你当时吹着口哨，昂首阔步而
行，那未你对它的认识是从下而上的：窗台、飘动的窗帘、喷泉。假使你当时指甲掐着
掌心垂头走路，你的眼睛就只看见地面、阴沟、路洞盖、鱼鳞、废纸。你不能说这一种
面貌比另一种面貌更真实，可是，你所听到有关珍露德高处的传说，大部来自别人的记
忆，因为他们正在向珍露德的低处下沉，每天沿着相同的街道走，每天早晨看到墙脚嵌
着前一天的愁闷。总有一天，我们每个人的视线都会移向排水管，再也离不开铺路的石
子。相反的情形并非不可能，但是比较少见：因此，我们继续走过珍露德的街道，目光
伸向地窖、地基和井里。
　　城市和名字之一
　　关于阿格萝拉，我所能告诉你的，不外是它的居民常说的话：一系列常见于格言的
美德、同样常见于格言的过失、一些怪癖以及一些对规律的拘谨见解。古时的观察家
（我们没有理由疑心他们不诚实）认为，阿格萝拉比其他同时代的城具有更多持久的品
质，从那时到现在，传说中的阿格萝拉和我们眼中所见的阿格萝拉也许都没有什么大改
变，可是从前认为奇特的，如今已经变成惯见，从前认为正常的如今却变得怪诞，而且
由于道德准则改变，德行和过失也不再带来美誉或恶名。就这方面的意义来说，有关阿
格萝拉的一切传说都是不真实的，不过它们已经为这城造出坚固紧密的形象，而有些人
仅凭居民的身份而随便推断出来的意见却更为缺少实质。结果是：传说中的城市具有充
分的、存在的必要条件，我们眼中看得到的城，其存在反而没有那么真确。
　　因此，假如我根据亲眼所见和亲身的经历向你描述阿格萝拉，就只能告诉你，它是
一个既没有彩色也没有特征的、给随便搁在那里的城。可是这话也不真实：在某个时刻，
在街上某个地点，你看见某种迹象显示一些不可能误解的、罕有的、也许是辉煌的事物：
你很想把它讲出来，但以前关于阿格萝拉的一切传说把你的词汇堵死了，你只能重复别
人的话而说不出自己的话。
　　因此，当地的居民仍然相信，他们住在一个名叫阿格萝拉的城里，他们看不见在地
上成长的阿格萝拉。我希望在记忆里分别保存这两座城，尽管这样，我也只能谈论其中
之一，因为无法用词语表达，另一座已经消失。
　　“从现在开始，我会给你描述城市，”可汗这样说，“看你旅行的时候能不能找到
它们。”马可·波罗看到的城市总跟皇帝想出来的不一样。
　　“而我在心里建造的是一个模范的城市，根据它就可以演变出任何可能的城市，”
忽必烈说。“它包藏了一切符合常规的东西。既然现存的城市在不同的程度偏演离常规，
我只要预先认出不属于常规的例外，便可以计算出最接近真实的组合形式。”
　　“我也构想过一个模范的城市，也可以根据它演变出其他一切城市，”马可·波罗
回答。“它是由各种例外、排斥、冲突，矛盾造成的城市。假如这样的城市最没有机会，
那未，我们只要削减它的给构成分的数目，便可以提高它存在的机会。因此只要从我的
模型里剔除若干例外，无论朝什么方向走，我都可以到达一个作为例外而存在的城。不
过，这样的活动不能超过一定的界限：否则我得到的城就会因为存在机会太大而变成不
可能真实。”
　　大汗在皇官的阳台上，目光越过高高的栏杆，注视着帝国扩大，最初是疆界容纳了
新征服的土地，然后，前进的军队进入人烟稀少的区域，只有茅舍的村落、稻麦不生的
沼泽、衰病的老百姓、干掉的河、芦苇。“帝国的发展过于外向了，”可汗想，“现在
应该让它向内生长，”于是他梦想成丛的石榴树和裂开的熟透的果子、烧烤叉子串着滴
油的牛肉、陷落的地面露出闪光的黄金矿脉。
　　多年的丰收把谷仓装满了。泛溢的河水带来大批木材，用以支承庙字和皇宫的铜顶，
一队一队的奴隶搬运蛇纹大理石山横过大陆。大汗看见他的帝国布满城市，紧压住地球
和人类，遍地财富偶像拉丁文idola的意译。又译“幻像”或“假相”。详，交通繁忙，
有无数装饰物和办公大楼，具备复杂的机械和阶级结构，浮肿，紧张而沉重。
　　“帝国被自己的重量压倒了，”忽必烈想，于是，他梦见纸鸢一样轻的城、花边一
样通透的城、蚊帐一样透明的城、时脉似的城、手掌一样多纹的城，还有镶着金属的精
巧的城天中国哲学重要范畴。兼有人格神、自然物、世界本体，可以看透它们无光的假
想厚度。
　　“我会把昨夜的梦告诉你，”他对马可·波罗说。“一片***的平原布满陨石和不
规则形状的岩石，我望见远处有城市的培尖耸起，这些纤长的尖顶，似乎是轮流着供移
行的月亮歇息“克己复礼为仁。”即约束自己的言、听、视、动，以符合，或者悬在起
重机缆上摆荡。”
　　波罗回答：“你梦见的城是拉拉姬。它的居民安排这些夜空的憩息点是因为希望月
亮赐给力量让万物增长而且不断增长。”
　　“有一点是你不知道的，”可汗补充说，“月亮还赐给拉拉姬城更罕见的特权：让
它的重量不断减轻。”
　　瘦小的城市之五
　　假如你愿意相信我，那很好。现在我要告诉你，奥克塔薇亚——蛛网之城，是怎样
建造的，两座陡峭的高山之间的悬崖：城市就在半空，有绳索、铁链和吊桥系住两边的
山坡。你在小块的木板上走动，战战兢兢惟恐脚步落空，你也可以抓紧绳索。脚底是千
百呎的空荡：只有几片云飘过，再往下望才是渊底。
　　这是城基：一张网，既是通道也是支持物。其余一切都不是竖立在上面而是悬挂在
下面的，绳梯、吊床、麻袋似的房子、衣架、小艇似的梯台、皮水袋、煤气管、烧烤叉
子、网篮、活动食物盘、淋浴水管、小孩玩的秋千和圈圈、吊车、吊灯、盆栽蔓藤植物。
　　奥克塔菠亚的居民在深渊上面生后，反而不如别的城市那样觉得不安定。他们知道
那张网的寿命有多长。
　　贸易的城市之四
　　在爱希莉亚，城的生命是靠各种关系维持的，为着建立这些关系，它的居民从房子
的角落拉起绳子，或白或黑或黑白相间，视乎关系的性质——血缘、贸易、权力、代表
——而定。绳子愈来愈多，到了走路都通不过的时候，居民就会离开：只留下绳子和系
绳子的东西。带着财产露宿的爱希莉亚难民，从山边回望平原上那竖起木柱和绷紧绳索
的迷官，它仍然是爱希莉亚城，而他们不算什么。
　　他们在另一个地方再建爱希莉亚。他们织起另一张类似的绳网，希望它比以前那一
张更精细更有规律。后来他们又放弃了，把房子搬到更远的地方。
　　因此，在爱希莉亚境内旅行的时候，你会看到一些被舍弃的、城的废墟，不耐用的
墙已经失踪了，死着的骸骨也被风卷走了：一些纠缠不清的、关系的蛛网在寻找形式。
　　城市和眼睛之三
　　到波西丝去的旅人在林地里走了七天还看不见城，可是他已经到了。城是由一些细
长的支架撑起来的，支架与支架之间相距很远，直穿进云层。你沿着梯子攀登它们。居
民极少在地面出现：上面有一切必需的东西，他们不愿意走下来。城的一切都离开地面，
除了那些长脚的红色支架，还有就是大晴天里投射在草叶上的、有孔洞的多角的黑影。
　　关于波西丝的居民有三种假设：其一是他们憎恨大地；其二是他们敬畏大地，所以
避免任何接触；最后是他们喜欢自己出生之前的大地，他们利用大大小小的望远镜孜孜
不倦地审视每一片树叶、每一块石头和每一只蚂蚁，苦苦推想自己杳然的踪迹。
　　城市和名字之二
　　保护着莉安德拉城的有两种神。两种神都是细小的，肉眼看不见，而且数目也大多，
算不清。其中一种在房屋大门外以及屋内的衣帽和雨伞架子旁边；住户搬家的时候，他
们会一起跟着搬到新居。另一种在厨房里藏身，尤其喜欢躲在炊具下面、烟囱里或者扫
帚橱里：他们是属于房屋的，原来居住的人家要是搬走，他们会留下来跟随新的住户；
说不定房子还不曾盖好，他们已经躲在空地上野草堆里生锈的铁罐子里了；假使房子给
拆掉并且改建成一座容纳五十户人家的大楼，他们的数目就会迅速倍增而分别在五十个
厨房里安身。为分辨这两种神，我们把前一种称为守护神，后一种称为家神。
　　在随便哪一所房子里，家神和守护神不一定是壁垒分明的：他门时相过从，在飞檐
或者暖管上一起散步；他们评论住户的家事；不时也有吵架：不过，他们也可以和平共
处多年——如果他们排成一行，你不会知道谁属于哪一类。家神见过出身悬殊和习惯不
同的守护神来来去去，守护神也要跟不同的家神设法相处，包括破落户的倨傲家神和铁
皮屋子里的敏感多疑的家神。
　　莉安德拉的本质，是他们永远争辩不完的题目。即使是去年刚来的守护神，也会认
为自己是城的灵魂，并且相信他们离开的时候会把莉安德拉带走。家神认为守护神都是
不速之客，使一切内涵具备形态的、真正的莉安德拉是属于家神的，它在暴发户抵达之
前已经存在，在他们离去之后也仍然继续留下来。
　　两种神有一个共通点：他们批评屋子里或城里发生的每一件事。守护神讲大公婆、
曾祖父母、曾叔祖母和别些祖先，家神讲从前的环境，不过，这并不是说他们只活在回
忆里：他们也作白日梦，守护神想像孩子们长大***之后的事业，家神想像房子在善于
持家的人手中会变成什么样子。如果仔细倾听，特别是晚上，你会听见他们在莉安德拉
各处的房子里不断低声讲话，彼此打断话头、斥骂、嘲讽，不时发出冷笑和窃笑。
　　城市和亡灵之一
　　在美兰尼亚，你每次走进广场都会听到对话：吹牛的军人和走出门外的寄生虫遇见
年轻的纨绔子和***，或者吝啬的父亲在门槛上向怀春的女儿发出最后警告却给愚蠢的
仆人（他正要给鸨母送一张字条）打断。许多年之后，你回到美兰尼亚，同样的对话还
在继续进行，不过寄生虫已经去世，鸨母和吝啬的父亲也已经去世，吹牛的军人、怀春
的女儿和愚蠢的仆人代替了他们，而这些人又正在被伪君子、挚友和星相家取代。
　　美兰尼亚的人口生生不息：参与对话的人一个一个死去，取代他们的地位的人一个
一个出生，扮演这个或那个角色。当一个人转换角色或者永远离开广场或者首此走进广
场，就会引起一连串的变化，直至所有的角色都换了人为止；同时，愤怒的老人会继续
叱责伶牙俐齿的女仆，高利贷债主继续追迫失去承继权的儿子，护士安慰继女儿，可是
他们的眼睛和声音已经跟上一个场景不一样。
　　有时，一个人会同时扮演两个或者更多的角色——暴君、恩人、信使——有时一个
角色又分由两个人以至一百个一千个美兰尼亚居民扮演：三千人演伪君子、三万人演寄
生虫、十万人演流落街头、等待恢复身份的皇太子。
　　时光过去，有些角色跟从前不完全一样了；尽管曲折的变化使情节愈来愈复杂、障
碍愈来愈多，演出仍然朝着最后的收场继续进行。假使你在连续的瞬间观看广场，就会
发现每一幕的对话怎样变化，可是美兰尼亚居民的寿命太短，不会知道了。
　　马可·波罗讲一条桥，描述它的每一块石头。
　　“可是，支住桥的是哪一块石头？”忽必烈可汗问。
　　“支住桥的不是任何一块石头，”马可回答，“而是石块形成的桥拱。”
　　忽必烈可汗默默想了一会，又问：“你何必讲石头呢？我只关心桥拱。”
　　波罗回答：“没有石头就没有桥拱了。”
　　“你可见过这样的一个城？”忽必烈向马可·波罗发问，同时在御舟的丝质篷帐下
伸出戴满指环的手，指点着运河上的桥、水浸过大理石台阶的堂皇宫殿、打着长桨曲折
前进的小舟、在市场卸落一篮一篮蔬菜的船，还有阳台、站台、圆顶屋子、钟楼、灰色
湖中青翠的小岛花园。
　　皇帝正由这个外国宠臣随侍着驾幸已倾覆的王朝——大汗皇冕上最新镶上的一颗明
珠——的故都。
　　“没有见过啊，汗王，”马可回答，“我从来没有想过会有这样的城市。”
　　皇帝尝试望进他的眼睛。外国人垂下了眼睑。这一整天，忽必烈沉默无语。
　　日落之后，在皇宫的平台上，马可·波罗向国君报告他执行任务的经过。像平时一
样，大汗半闭着眼睛倾听，这是他睡前的习惯，直至他的第一个呵欠暗示内侍亮灯领他
前往寝宫。可是忽必烈今天似乎寸心抗拒倦意。“再讲一个城罢，”他坚持着说。
　　“……你离开那地方，顺着东北风和东北偏东风策骑走了三天……”马可继续他的
报告，列举了许多地名、风俗习惯和物产。他的阅历可以说是取之不尽的，然而此刻却
不能不放弃了。天亮的时候，他说：“汗王，我所知的城市都讲过了。”
　　“还欠一个。”
　　马可·波罗垂下头来。
　　“威尼斯，”可汗说。马可笑了一笑。“难道你以为我一直在讲别的城？”
　　皇帝毫不动容。“我从来没有听你提过这个名字。”
　　波罗说：“我每次描述一个城市，其实都是讲威尼斯的事。”
　　“我问起别些城市是因为要你讲它们。我要听你讲威尼斯，才会问起威尼斯。”
　　“为着突出其它城市的特点，我必须先讲永远含蓄的第一个城。对于我，它就是威
尼斯。”“那末，你每一个旅游故事就该由出发点开始，如实地描述威尼斯，整个威尼
斯，不该隐瞒你记得的任何事物。”
　　湖面泛起浅浅的涟漪，宋王朝故宫的映象分裂成为闪亮的碎片，像飘浮的叶子。
　　“记忆的形象一旦被词语固定下来就会消失了，”波罗说。“也许我不愿意讲述威
尼斯是害怕失去它。也许，讲述别的城市的时候，我已经正点点滴滴失去它。”
　　贸易的城市之五
　　水城爱丝美拉尔达是由一个运河网和一个道路网交织而成的。从一个地点到任何一
个地点，你可以选择陆路，也可以选择水路：在爱丝美拉尔达，两点之间的最短的并不
是直线而是有多处随意分支的曲线，因此可供行人选择的路线不止两条，假如你喜欢交
替使用陆路和水路，你的选择就更多。
　　这样，爱丝美拉尔达的居民用不着因为每天要走相同的路而愁闷。不但如此：路线
的分布不限于相同的层面，沿途或上或下，有驻脚的平地，有弓形的桥，有架空的路。
各段不同层面的路线交替变化，使每个居民前往同一个目的地的时候都可以观赏不同的
景色。在爱丝美拉尔达，即使最安定平静的生活也并不呆板。
　　不过，秘密和冒险性的生活，不论是这里或那里，都受到比较严格的限制。爱丝美
拉尔达的猫儿、小偷和不合法的恋人，走的是高处断断续续的路，他们有时要从屋顶跳
下露台，有时要用耍杂技的步法取道屋檐的水槽。在下面黑暗的污水渠里，成群结队的
耗子跟阴谋家和走私客混在一起：他们从地洞和排水管口向外窥探，他们溜过地道和沟
渠，抬着干乳酪片、违禁品、成桶的火药，从一个巢穴窜向另一个巢穴，利用地下通道
横过城市。
　　爱丝美拉尔达的地图应该用不同的颜色标出这些路线——固体的或液体的、明的或
暗的。地图上比较难以标出的是燕子的路线，它们划破屋顶上的空气，用不动的翅膀描
出看不见的抛物线，冲向前去吞吃一只蚊，盘旋上升，掠过尖塔顶，在空中路线的每一
个点君临整个城市。
　　城市和眼睛之四
　　抵达菲丽斯之后，你会十分欣赏运河上各式各样的桥：弯曲的、有遮盖的、有柱脚
的、用驳船承托的、架空的、有雕花栏杆的。此外还有各式各样的临街窗子：直根的、
摩尔式的、拱形的、尖顶的，镶嵌着半月形或者有玫瑰花纹的磨砂玻璃的；铺砌街道的
物料也有许多种：鹅卵石、石板、碎石子和白色的瓦砖。到处都有使人诧异的景色：伸
出堡垒墙头的一丛刺山柑、梁柱上三个皇后的雕像、洋葱形圆屋顶上串着三个小洋葱的
尖顶。“能够天天看到菲丽斯并且观赏城景的人有眼福了，”你这样说着，同时为了必
须离开这个还不曾看够的城而懊恼。
　　其实，情形恰好相反，你发觉自己不能不在菲丽斯住一段日子。你眼前的城很快就
褪了色，玫瑰花纹的窗子、梁柱上的雕像、房屋的圆顶都消失了。像其他菲丽斯居民一
样，你走过曲曲折折的街道，辨认阳光的地方和阴暗的地方、这边一扇门、那边一段梯
级、一条可以让你放下篮子的板凳、走路不小心就会踩进去的地洞。城的其余部分是看
不见的。菲丽斯是一个空间，它的街道是虚无中各点之间的连接线，无须经过某个债权
人窗前便可以抵达某个商人的篷帐的、最快捷的路线。你的脚步所追随的不是肉眼可见
的事物而是心眼所见的、掩埋的、抹杀了的事物。假如你觉得两个拱廊中之一个比较愉
快，那是因为三十年前有一个穿着绣花的宽袖衣服的女子在那里走过，又或许是因为这
拱廊在某个时刻反射的阳光使你想起什么地方的另一个拱廊。。
　　千万只眼睛仰望窗户、桥、刺山柑，它们也许在看一张白纸。像菲丽斯这样的城很
多，它们躲过一切人的眼睛，可是躲不开那出其不意来临的人。
　　城市和名字之三
　　有好一段日子，我以为琵拉是海湾斜坡上一个坚固的城，像酒杯一样给环绕着，有
高大的窗户和塔楼，还有一个井一样深的广场，广场的正中是一口井。我那时还没有见
过它。它是我未曾踏足的许多城市之一，我只凭名字想像它们：郁费列茜亚、奥黛尔、
玛嘉拉、葛图莉亚。琵拉有它自己的地位，跟其他每个城市都不一样，也像其他每个城
市一样，在心目中决不会认错。
　　有一天，我的行程引我到达琵拉。当我踏上这片土地，马上就忘掉以前想像的一切，
琵拉变成现在的琵拉这样子；我相信自己一直知道下面是蜿蜒的海岸，大海却隐藏在沙
丘后面，在城里是看不见的；街道又长又直；每隔一段路有一堆屋子，不高，屋子与屋
子之间有空地存放木料，也有木厂；风吹动抽水机的车叶。从那时开始，琵拉这名字就
使我联想到这种景色、这种光线、这种嗡鸣声、这种有黄尘浮动的空气：除此以外，这
名字显然不能有别的意义。
　　我脑海里仍然保留着许多未曾见过也永不会看到的城市，它们的名字附带一种形貌、
或者想像的形貌的片断或一瞥：葛图莉亚、奥黛尔、郁费列茜亚、玛嘉拉。耸立在海湾
之上的城也还在那儿，它的广场藏着一口井，可是我再也唤不出它的名字，也想不起自
己怎样会给它起一个意义全然错误的名字。
　　城市和亡灵之二
　　我所到过的地方，没有比阿德尔玛更远的。上岸的时候是黄昏。码头上那接过系泊
绳索的水手，看起来很像一个跟我一起当过兵但已经去世的人。那时候是批发鱼市场开
放的时刻。一个老头正在把一篮海胆装上手推车；我似乎认得他；我一转身，他已经在
一条小巷里消失了、不过我知道他的样貌很像我童年时见过的一个老渔夫，今天不可能
还活着的。一个蜷缩在地上的寒热病人使我难过，他头上蒙着毡子：父亲死前几天，眼
睛就跟这人一样发黄，胡须楂子也跟这人一样长。我望向别的地方；我再也不敢直视任
何人的面孔。
　　我想：“假如阿德尔玛是梦里看到的城，假如在这城里只会遇见死去的人，那就确
实是个吓怕人的梦。假如它是一个真实的、有活人居住的城，那末我只要继续看他们，
样貌的相似总会消失，而带着痛苦表情的面孔会出现，不管怎样，我最好还是不要坚持
注视他们。”
　　一个卖菜的正在用天平称一棵卷心菜，然后把它放进露台上的少女用绳子垂下的吊
篮里。那女子跟从前我们村子里因失恋而发疯并且自杀死去的少女一模一样。卖菜的小
贩抬起头来：她是我的祖母。
　　我想：“到了生命的某一个时刻，在你认识的人之中，已去世的会比活着的多。这
时你的心就会拒绝接受更多的面孔和更多的表情，你遇见的每一张新面子都是旧的容貌，
它们各自寻得合适的面具。”
　　码头工人排成一列走上石阶，弯腰背着瓦坛子和木桶；他们的面孔被粗麻布兜帽遮
住；“现在，他们会直起腰，我会认出他们，”我这样想，又焦急又害怕。可是我的眼
光离不开他们；如果我把视线移向狭窄的街道上那些挤拥的人群，意料不到的面孔就会
从远处伸出来向我凝望，似乎要求我认出他们，似乎想认出我，似乎已经认出我。在他
们眼中，也许我也像已经去世的某一个人。我才刚刚抵达阿德尔玛，却已经成为他们中
之一分子，我已经投向他们那边，溶进眼睛、皱纹、扭曲面孔的万花筒里。
　　我想：“也许阿德尔玛是你垂死时抵达的城市，每个人都可以在这里跟故人重逢。
也就是说，我也是死人。”我又想：“这意味着阴间并不快乐。”
　　城市和天空之一
　　欧朵茵亚这个向上同时又向下伸展的城，有许多弯曲的小街、梯级、穷巷和茅屋，
城里保存着一张地毯，你可以在其中看出城的真正面貌。第一眼望去，你会觉得地毯的
图案跟欧朵茵亚一点也不相像，因为整张地毯的设计都是对称的图形，沿着直线或曲线
不断反复，间以色彩鲜艳的螺旋纹饰。不过，假如你仔细审视，就会同意地毯的每一段
都符和城的某个地点，同时整个城的东西也都包括在地毯里，并且符合它们排列的先后
次序，那是你因为被人群匆忙碰撞分散了注意而看漏了的。你的不完全的观察会注意到
欧朵茵亚的混乱、驴子叫、煤烟的污迹和渔腥味；然而地毯却证明了从某一点可以展示
城的真正比例，它的几何图形绝对不适漏任何一个最微小的细节。
　　在欧朵茜亚很容易迷路：可是假如你专心审视地毯，就会看出你要找的街道是在一
圈深红或深蓝或紫红颜色里面，它环绕着的一片紫色才是你真正的目的地。每个欧朵茵
亚居民都拿地毯的固定图形跟自己心目中的城的形象互相比对，这也是他的忧虑，而每
个人都可以在图象里找到***、自己一生的故事、命运的转折。
　　有人向先知请教过，像地毯和城市那么相异的二者之间有什么神秘关系。先知回答
说，其中一方具有上帝赐给星空的形状和行星运转的轨道；另一方就是近似的映象，尤
如一切人造的东西一样。
　　有一段日子，卜者都认为地毯上和谐的图案是属于天界的。他们根据这种信念诠释
先知的话，没有人表示反对。不过，你同样可以得到相反结论：我们眼中所见的欧朵茜
亚城是宇宙的真正地图：一片不成形状的污迹，其中有扭曲的街道、在灰尘里乱成一堆
的破屋、火焰、黑暗中的尖叫。
　　“这样看来，你经历的只是记忆之旅！”听觉敏锐的大汗，每次听到马可隐约的叹
气就会在吊床里直起身子。“你跑到那么远的地方，只为了摆脱怀旧的负担罢了！”他
这样喊，或者：“你带了满船的悔恨回来！”而且还加以冷嘲热讽：“老实说，只是旧
货摊的小***！”
　　这就是忽必烈关于过去和未来的一切提问的最终目的。他花整个钟头玩这种游戏，
就像猫作弄耗子，最后把马可逼进墙角，一面击攻他，一面用膝盖抵住他的胸口，扯他
的胡子：“但白招供你走什么私货：情绪、幸福、挽歌！”
　　这些言语和行为也许都是想像的，因为两个人其实都在默默注视烟斗里慢慢升起的
烟。云有时被风吹散，或者一直悬在半空；***就在云层里。烟喷出来的时候，马可想
到笼罩住海和山的雾，散去之后，空气就变得干燥透明，而遥远的城市就会显现。他的
视线投向的地方，正好在飘忽的烟雾屏障之外：从远处看得更清楚。
　　也许，缓缓离开嘴唇的雾还会悬留着，使人想到一种景象：首都上空的山岚、吹不
散的浓烟、压住柏油路面的瘴气。不是那种不安定的、记忆的薄雾，也不是干燥的透明，
却是烧焦的生命在城市表面结成的痂，是渗透了不再流动的生命液的海绵，是过去和现
在以至未来的果酱，在动的假象之中，已钙化的存在被它堵住了：这就是你在旅途终点
发现的。
　　忽必烈：我不知道怎能腾出时间游历你讲的那些国家。我觉得你一直没有离开过这
个园子。
　　波罗：我所见的人物、我所做的事，在一个精神的空间里都是有意义的，那空间跟
这里同样安宁，有同样半明半暗的光线，有同样混和着树叶沙沙声的静寂。在专心沉思
的时候长期积累的结果。，尽管同时在继续度过充满绿色鳄鱼的河流或者在点数有多少
桶腌鱼装进船舱，我发现自己总在这园子里，在黄昏的这个时刻随侍着汗王。
　　忽必烈：我也不能肯定自己到底是在花园的斑岩喷泉之间散步、倾听泉水飞溅的声
音，还是浑身染着血汗的污迹在马上领兵攻打你将来向我描述的土地，或者挥刀砍向攀
墙攻城的敌人。
　　波罗：也许这花园就在我们下垂的眼睑的阴影里，而我们一直在忙于别的事情：你
在战场上扬起尘土，我在远方的市场上为***胡椒讨价还价。可是即使在吵闹扰攘之中，
我们一闭上眼睛就会回到这里来，身上披着丝质袍子，思考我们的见闻和生活、下结论、
从远处观察。
　　忽必烈：我们的对话，说不定是绰号忽必烈和马可波罗的两个叫化之间的对话；他
们在拨弄一堆垃圾、生锈的铁罐、布屑，废纸，喝过几口劣酒，使他们在醉意中看到整
个东方的宝藏在四周闪闪生光。
　　波罗：整个世界所余的，也许就只有一片堆满垃圾的荒地和可汗的空中花园。使它
们分隔的只是我们的眼睑，而我们不会知道何者在内、何者在外。
　　城市和眼睛之五
　　涉过河流、跨过山路之后，摩里安娜城突然在你眼前出现，在阳光之下，它的雪花
石城门是透明的，它的珊瑚柱承架着镶蛇纹石的装饰，它的房屋是玻璃造的，像水族箱
一样，有些长着银鳞的跳舞女郎的影子在水母形的吊灯下游来游去。即使不是第一次出
门旅行，你已经知道，像这样的城市总有个对应面：你只要绕半个圈就可以看到摩里安
娜隐藏的面孔——一大片锈蚀的金属、麻袋布、嵌着铁钉的木板、布满煤质的管子、成
堆的铁罐、挂着褪色招牌的墙、破藤椅的框架、只适宜用于在烂屋梁上吊的绳子。
　　从一面到另一面，城的各种形象似乎在不断繁殖：而它其实没有厚度，只有一个正
面和一个反面，像两面都有图画的一张纸，两幅画既不能分开，也不能对望。
　　城市和名字之四
　　克拉莉斯，光荣的城市，有一段痛苦的历史，它经过好几次的盛衰，始终以最初的
克拉莉斯作为无可比拟的辉煌模式，拿城市今日的面貌去比较，只能在星光暗淡时引起
更多的叹息。在几百年的衰败过程里，城因为瘟疫而空了，歪倒的梁住和檐篷、地势的
变化，使昔日的巍峨不可复见，由于疏忽或无人照顾，居屋荒废了堵塞了；然后，逃过
灾劫的人逐渐从地窖和洞穴里跑出来，耗子似的成群结队，充满搜索和咬啮的饥渴，同
时也像筑巢的鸟一样收集和补缀。他们抓住一切可以到手的物件，搬去另外的地方作另
外的用途：织锦窗帘变成了床单，大理石尸骨坛子给用来种了紫苏；闺房的铁窗花给拆
下来用以烤猫肉，精工镶嵌的木料用来生火。把克拉莉斯一切没有用的零星杂物放在一
起，就成为劫后余生的克拉莉斯，有茅舍、烂阴沟、免子笼。不过，克拉莉斯昔日的辉
煌几乎还全部保存着；全都在那儿，虽然排列次序改变了，却仍然像从前一样符合居民
的需要。
　　贫穷的日子过去，随后是比较快乐的时光；克拉莉斯从褴楼的蛹蜕变为华丽的蝴蝶。
新的富足使城市泛溢新的资材、房屋、物质；新·的人从外地涌进来；每一件物、每一
个人，都跟从前的克拉莉斯毫无关系。新的城市逐渐坦然承受了旧克拉莉斯的地位和名
字，同时也逐渐认识到日益离它更远而且像耗子和霉菌一样破坏它。新城市虽然为新的
财富骄傲，私底下却觉得自己是个不配衬的外国人，是个篡位者。
　　然后，保存下来的旧碎片又换了位置以适应新的需要。今天，它们在丝绒垫子上给
保存在玻璃罩下面而且锁在橱窗里，不是因为它们还有什么用处，只为让人凭藉它们再
建造一座已经没有人知道的城。
　　克拉莉斯又经历了更多的衰败和复兴。人口和风俗也改变了许多次，可是名字、地
点和打不破的物件仍旧留下来。每个新的克拉莉斯都像活的动物一样，各有自己的体臭
和呼吸，它把碎掉的、死去的克拉莉斯的遗物当作珍宝，向人炫耀。谁也不知道那些希
腊式柱头什么时候装饰过它的柱：只有一个柱头让人记起，因为它有好多年在一个鸡场
里给用来承住母鸡生蛋的篮子，后来才跟别些展品一起搬到柱头博物馆去。这些历史时
期出现的先后次序已经失传了；一般人相信，曾经有过第一个克拉莉斯，不过没有证据。
搬进神庙之前，柱头也许本来是在鸡场里的，大理石坛子也许本来是种紫苏，后来才改
盛骸骨的。只有一点可以肯定：某些数目的物体在某个空间里给移来移去，有时被一些
新的物体遮盖，有时破旧了而得不到替换；规律是每次都要把它们调乱然后再拼凑起来。
也许克拉莉斯一直都是一种华而不实的混乱，配搭恶劣而且过时。
　　城市和亡灵之三
　　世上没有一个城市比得上欧莎匹亚那么倾向于享受无忧无虑的生活。为了缓冲由生
至死的突变，它的居民建造了一个一模一样的地下城，所有经过特别脱水处理的尸体，
保留着一层***皮肤包住骸骨，都给带到地下城去继续进行生前的活动。关于活动的性
质，首要的考虑是死者生时心境最舒泰的时刻：大多数尸体坐在饭桌旁边，或者在跳舞，
或者在吹奏乐器。活人的欧莎匹亚所从事的行业和专业，在地下城也同样经营着——最
低限度，都是生者乐于经营而永不厌烦的行业：钟表匠在环绕身边的那些不再走动的钟
表里，把干枯的耳朵凑近走了音的老祖父摆钟；演员睁开空洞的眼读剧本，而理发匠握
着干刷子在他的脸上涂肥皂；带笑的女子骷髅在给小牝牛的尸体榨奶。
　　其实，许多活人都希望死后能够过另一种生活：公墓里挤满了猎人、次女高音、银
行家、小提琴家、公爵夫人、女佣、将军——那数目是活的城从来没有达到的。
　　送死者到地下城并且为他们安排位置，是戴罩帽的一个兄弟会的工作。除了他们，
谁都不能进入亡灵的欧莎匹亚，有关地下城的一切资料都是从他们那里探听得来的。
　　有些人说，死者之中也有同样性质的兄弟会组织，而且都乐意帮忙别人。戴罩帽的
兄弟，去世之后会在另一个欧莎匹亚从事同样的工作；传说他们之中有些人其实已经死
去，可却仍然继续走上走下。反正，在活人的欧莎匹亚里，这个兄弟会握着大权。
　　据说他们每次到下面的欧莎匹亚去的时候都发觉有些改变；亡灵在自己的城里也进
行改革；不多，可是都经过严肃的思考，而且并不随便胡来。有人说，亡灵的欧莎匹亚
在一年之内变得面目全非了。为着赶上潮流，活着的人会根据戴罩帽兄弟所讲的情形追
随亡灵进行变革。这样，活人的欧莎匹亚已经开始模仿地下城。
　　据说，这不是刚发生的事：地面的欧莎匹亚，其实是已去世的人依照地下城的形象
建造的。据说在这一对孪生城市之间，活的和死的已经分不开了。
　　城市和天空之二
　　琵尔希巴有一个代代相传的信念：城的最高尚的美德和感情，都维系在半空中的另
一个琵尔希巴里，假如地上的琵尔希巴追随天上的城的榜样，两个城便会合而为一。根
据一贯的传说，那是一个纯金制的宝城，有白银锁和金刚石门，一切都是精工镶嵌的，
因为使用最贵重的材料必须依赖最细致的技巧。琵尔希巴的居民诚心诚意相信传说，他
们尊敬一切可能跟天上城有关的东西：他们储存贵金属和稀有的石头，他们鄙弃一切世
俗的繁褥，他们养成了含蓄的仪态。
　　这些居民还相信，地底另外有一个琵尔希巴包藏了所有卑贱丑恶的事物，他们经常
着意消除跟地下城有关或者相似的一切。在他们的想像中，地下城的屋顶是打翻了的垃
圾桶，到处散布着干酪皮、油腻的纸头、鱼鳞、污水、吃剩的面条、污秽的绷带。他们
甚至想像它是一种胶粘的、浓腻的黑色物质，就像阴沟里人类排出的便溺，从一个黑洞
流向另一个黑洞，直落至最底，直至层层沉积物冒起泡泡，而一座粪城带着扭歪的尖顶
　　琵希巴城里的这些想法，有对的也有错的。城确实有两个投影，一在天上，一在地
下；可是居民把它们的结构混淆了，蛰伏在琵尔希巴最底地层的一座是由最权威的建筑
师设计的城，用最贵重的材料筑成，每一种器械装置和机件都运作灵活，每一条管道和
杠杆都装饰着繸毛、花边和流苏。
　　为了得到更高的完美，琵尔希巴不断填塞自己的空壳，把这样的狂热看作美德；这
城市并不知道，它只有离开了自身、放手、让自己舒展，才是真正无拘无束的时刻。不
过，琵尔希巴的上空也的确有一个天体在运行，发出城市全部财富——被舍弃的宝物—
—的光芒：一颗行星带着飘荡的马铃薯皮、破雨伞、旧袜子、糖果纸、用过的电车票、
剪下的指甲屑、茧皮、鸡蛋壳，这就是天上的城，掠过天空的长尾巴慧星，是琵尔希巴
市民唯一的一种自由快乐的行为发射出来的，这是一个吝啬、小器、贪婪的城，唯一的
例外是在它大便的时候。
　　相连的城市之一
　　里奥妮亚城每天替自己换新装：居民每天在新被单和新床单之间醒来，用刚解开包
装纸的肥皂洗脸，穿崭新的衣服，从最新型的冰箱里拿出未开的罐头，听最现代化广播
台最新的音乐。
　　弃置路边的是昨日的里奥妮亚，裹在洁净的塑料袋子里等待垃圾车。除了一筒筒挤
过的牙膏、坏电灯泡、报纸、瓶罐、包装纸之外，还有锅炉、百科词典、钢琴、瓷器餐
具。要估量里奥妮亚有多么富饶，单单看它每日的生产、销售和购买量是不够的，还要
同时看它每天为了腾出空间安置新制品而丢弃多少东西。于是，你开始揣测，里奥妮亚
真正的乐趣是所谓享受新鲜事物呢，还是抛弃、清除、细净经常出现的污秽，事实上，
人们欢迎清道夫就像欢迎天使一样，他们在充满敬意的静默中搬走昨日的遗迹，这似乎
是足以激发宗教虔诚的一种仪式，不过也许因为人们丢弃东西之后就不愿再想它们。
　　谁都没有想过，他们的垃圾每天搬到什么地方去。运到城外，当然，可是城市年年
在扩大，清道夫必须走远一点。垃圾量增加了，垃圾堆也高了，在更宽的周界里层层堆
起来。而且，里奥妮亚制造新物品的能力愈进步，垃圾的质量也愈高，经得起时间和自
然现象考验，不发霉，不燃烧。里奥妮亚周围的垃圾变成不可摧毁的堡垒，像山岭一样
从四周耸起。
　　结果是：里奥妮亚抛弃得愈多，积存的也愈多；它的过去的鳞片已经熔合成为一套
脱不掉的胸甲。城市一边每日更新，一边把自己保留在唯一可以确定的形态里：昨天的
废物，堆在前天和更久远的废物之上。
　　里奥妮亚的垃圾可能会一点一点侵入别人的世界，不过，在它最外围的斜坡之外，
别些城市的清道夫也推出堆积如山的垃圾。在里奥妮亚边界之外，整个世界也许都布满
火山口，各自环绕着一个不断爆发的城市。隔开敌对的陌生城市的，是受侵蚀的堡垒，
靠着彼此混杂在一起的瓦砾互相支持。
　　垃圾积得愈高，倒塌的危险愈大：只要一个铁罐、一个旧车胎或者一只酒杯滚向里
奥妮亚，就会引起一次大崩陷：不成对的鞋子、旧日历、残花；而城市不断企图摆脱的
过去以及混杂着邻近城市的过去，就会把它埋葬得干干净净。这样的一次大灾劫会把肮
脏的山岭夷为平地，抹掉每日换新衣的一切痕迹。在附近的城里，他们已经准备好开路
机，等着铲平这片土地，向新领地扩展，把清道夫驱使得更远。
　　波罗：从这花园平台望下去，也许只看得见我们心里的湖……
　　忽必烈：无论我们作为军人和商人的艰苦任务把我们带到什么地方，我们心里还维
护着这片静寂的阴处、这断断续续的对话、这永远不变的夜晚。
　　波罗：除非我们应当作相反的假设：在战场和港口上搏斗的人之所以存在，是因为
我们两人——自从盘古初开就静止不动——在这竹篱笆里念及他们。
　　忽必烈：除非劳动、呐喊、伤口、臭味都不存在，只有这丛杜鹃花。
　　波罗：除非脚夫、石匠、清道夫、清洗鸡肺的厨子、石旁的浣衣妇、一边烧饭一边
喂婴儿的母亲之所以存在，只是因为我们心念里想到他们。
　　忽必烈：说实话，我从来不想这些人。
　　波罗：那未，他们是不存在的。
　　忽必烈：我看这种假设似乎并不符合我们目的。没有这些人，我们就不可能躺在这
吊床里荡来荡去。
　　波罗：那么我们必须拒绝这种假设。就是说，另一种假设才是正确的：他们存在，
我们不存在。
　　忽必烈：我们已经证明，假如我们在这里，我们就不存在。
　　波罗：而事实上，我们确实在这里。
　　大汗王座脚下是一条铺着瓷砖的过道。哑巴使者马可波罗在这过道上摆出他从帝国
边境带回来的物品：头盔、贝壳、椰子、扇子。他把这些东西依照某种规律放在瓷砖的
黑白格子里，不时沉思着移动它们的位置，藉以说明他在旅途上经历的变化、帝国的处
境，以及边境地区的权势状况。
　　忽必烈是热心的棋手；他观察马可的动作，注意到某些棋子沿着一定的路线移动，
并且可以阻挡或者方便别些棋子活动。他不理会棋子的不同形状，却能够领会到在格子
地上移动一只棋子会对其他棋子产生作用。他心里想：“假如每个城都是一局棋，虽然
我永远不可能完全熟悉所有的城报应”说、“教权至上”说等一整套教义。，只要学懂
了规则，还是可以真正拥有帝国的。”
　　其实，马可并不需要用这些小玩意表达他要讲的话：一个棋盘和它原有的棋子就够
了。他可以为每个棋子赋予适当的意义：马代表骑兵、车队、行军或者骑士的纪念碑：
女皇可能是露台上看街的女子、喷泉、尖顶教堂或者榅桲树。
　　马可波罗最近一次出使归来的时候，可汗已经坐在棋盘旁边等着。他向威尼斯人招
手，让他在对面坐下来，用棋子描述他去过的城市。马可并不退缩。可汗的棋子是用磨
光的***雕成的，体积很大：马可在棋盘上排出高大的车和阴沉的马、列出兵卒的阵势，
像女皇的仪仗一样沿着笔直或者歪斜的路线移动，再构成月下黑白二色城市的透视空间。
　　忽必烈测览着这些景色，心里在揣摩维系住城市的无形秩序，揣摩它们建立、成形
而发展的规律，以及它们如何适应季节的转变、如何衰败颓毁成为废墟。有时他觉得只
差一点点，就掌握到在无穷的歧异与不协谐表面之下的一种合理和谐的制度，可是一切
模型都不能跟棋局比拟。也许，与其依赖***棋子少得可怜的帮助、搜索枯肠寻求注定
要消失的视象，倒不如索性就依规则下一盘棋，把棋局每一步的演变看作有系统地形成
了又破坏了的无数形象。
　　忽必烈如今不必派马可波罗出使了：他让他不停下棋。马的跨角移动、象在出击时
的斜线移动，皇帝和小卒步步为营的移动、每一局棋的优势和劣势，都隐藏着帝国的消
　　大汗努力专心下棋：然而如今他想不通的却是下棋的目的。棋局的结果或胜或负：
可是胜的赢得什么、负的又输掉什么呢？真正的赌注是什么呢？局终擒王的时候，胜方
拿掉皇帝，余下的是一个黑色或白色的方块。忽必烈把自己的胜利逐一肢解，直至它们
还原成为最基本的状态，然后他进行了一次大手术：以帝国诸色奇珍异宝为虚幻外表的、
最后的征服。归结下来，它只是一方刨平的木头：一无所有。
　　城市和名字之五
　　上灯时分，假如在高地边沿探身外望，你看见的城市便是爱琳，透过澄澈的空气，
它远远在你下面展开一片浅红：有些地方窗户排列较密，在暗淡的小巷里，灯火逐渐疏
落，花园子里是浓稠的阴影，塔楼上有信号火光；如果晚上有雾，朦胧的光线会像吸满
牛奶的海绵一样涨起来。
　　高原上的旅客、赶羊的牧人、守着网罟的捕鸟人、采药的隐者：每个人都望着下面，
谈着爱琳。风有时带来低音鼓和小号的音乐，节日里放烟花的响声；有时又带来***声，
有时火药库爆炸而冲上内战炮火烧红了的天空。从高处俯望的人会揣测城里发生的事情，
揣测如果当天到爱琳去过一夜，结果会愉快或者不愉快，他们并没有进城的意思（反正，
绕下山谷的弯路很不好走），不过对于上面的人，爱琳永远吸引他们的眼睛和心念。
　　忽必烈想，这时候马可会讲出他在城里见到的爱琳了。但是马可不能这样做：他还
不曾发现山地人唤作爱琳的那一座城。这并不重要：在城里看到的是另一个城；爱琳是
远方一个城的名字，你一走近它，它就变了。
　　路过而没有进去的人所见的是一个城，困在里面而永远离不开的人所见的是另一个
城。你第一次抵达时所见的是一个城，你一去不回时所见的是另一个城。每个城都该有
不同的名字；也许我已经用别些名字讲过爱琳；也许我以前所讲的一直都是爱琳。
　　城市和亡灵之四
　　阿尔姬亚跟别的城市不同，因为它有的是泥而不是空气。街道上全是尘土，房屋从
底至顶装满泥，每一座楼梯都设置另一座反面的楼梯，屋顶是着厚岩层，就像多云的天
空。我们不知道，居民是不是可以挤进虫蚁的地道和树根伸长的罅隙而