至高的善就好像水一样，能够利益万物却不求任何回报。对于别人都厌恶的事物也能够与之相处和包容，这样才是与道相合啊！
　　能够让自己处于安全的地位，能够让心情像水一样平和，能够让周围环境充满友爱，能够让言语诚信如实，

　　能够让公共关系清静太平，能够让事情圆满完成，能够让行动应机顺时。这样就是老子说的“善”。

　　附上《老子》第八章：
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　道可以称为一个整体，这个整体包含了有与无，有与无又产生出一种联系（规律）。此三者演化出天地万物，所以老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
　　那么，什么是有？所谓有，其实是无的一种变化，这种变化也可以归于无。所以“有无相生”。
　　什么是无？所谓无，就是自然的原本状态，即无变化的、恒定的状态。
　　无与有当中是存在规律的，万物当中也是有规律的。所以“万物生于有，有生于无”。

　　《老子》有时像是在讲养生，有时像是讲政治，有时像是讲兵法。其实老子是借助这些养生、政治、兵法等事理来彰显那个看不到摸不着的“道”。
　　理靠事彰，事靠理成，无事没有理，无理不成事。“事”和“理”两者都存在于“无”之中，无中生有。“无”又存在于道之中。所以老子说；“玄之又玄”。
　　道是靠“有”的事理来彰显，我们只能靠一些看得见摸得着的事物来认识道。即靠“有”来认识“无”。真正悟道的时候，是不需要言语的，所以老子说：“知者不言，言者不知”。

　　《老子》第十七章：
　　太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　最好的社会，大家都不觉得有什么好，也不觉得有什么不好；下来的，大家都觉得好，都对它大加赞叹；再下来的，大家会对这个社会感到恐惧。因为说到做不到，就不能让大家信服，所以大话还是少说为妙。把事情做好，然而大家却说：“我们本来就是如此啊！”这样是最好的。

　　《老子》第十七章：
　　太上，不知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　《老子》似乎有点贵族化，而《庄子》则显得平民化。
　　不过，还是老子深刻。

　　《老子》第七十一章　　　　　　　　　　　　　　　　
　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病 ，是以不病。

　　知道却又无所谓知道，这就是高明啊！不知道却又自以为知道，这就是痴啊！圣人不痴，因为痴人也视他为痴人，所以他其实并不痴。

　　《老子》第二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相 随。恒也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有， 为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　我们认识美好，是从认识丑恶开始的；之所以有善，是因为无善。
　　有从无处生，难从易处积，长从短处出，高从下处上，音从声处调，前从后处显，这些都是永恒的规律。所以圣人顺应自然的造化，所作之事不加宣扬，不以个人意志为目的，成好事也不居功。因为不居功，所以好事连连

　　《老子》第二十四章　　　　　　　　　　　　　　　　
　　企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功； 自矜者不长。 其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　上重下轻不能成立，左右摇摆不能进步，固执己见不是明智，自以为是得不到支持，自我夸耀不算建功，自高自大众人不服。从道的角度看，就好比残败的剩食和累赘的肿瘤，是令人厌恶的东西。懂道者决不如此为之。

　　《老子》第十六章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常 曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆 。

　　不站任何立场、不计任何得失，不张扬、平静、淡定，这时候我们可以静观万事万物是如何生长和演变。
　　虽然万物层出不穷，但是各自都有根本，万物离不开根本，终将是要回归根本的。
　　回归根本就是所谓的“静”，回归“静”就是回到了真正的生命。能够回归真正的生命就可以永恒不变，即所谓的“常”。
　　知常才是真知；不知常就是痴心妄想，痴心妄想必定是行不通的。
　　知常者宽容，宽容就没有偏差，没有偏差就能够成全，能够成全就好像上天一样，近天即近道，近道即长久，从此不再有伤害。

　　《老子》第十五章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容 ： 豫兮若冬涉川； 犹兮若畏四邻； 俨兮其若客； 涣兮其若凌释； 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 混兮其若浊； 澹兮其若海； 泊兮若无止。 孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　从前懂得道的人，深藏不露，看不出与其他人有什么不同，但是也有与众不同之处。比如说：他从不贪图玩耍；也不怎么与人交往；言语、饮食等都很有分寸；行动自如；不矫情作态；什么意见都能听取；随和、忍让，不计较别人的过失。有谁能够长久的运动？那要安定下来以求清正。又有谁能够长久的安定？那要行动起来以焕发活力和生机。懂得此奥妙的人，不自满、不自是，正因为如此，所以他既不受到伤害，又能够得到新的发展。

　　《老子》第七章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

　　为什么天地能够不止的运行和存在？因为天是为了地，地是为了天，两者互为彼此而不是为自己，所以两者都得以长存。圣人懂得这个道理，所以先为别人考虑却也使自己处于胜地，把自身奉献出来而使自身得以生存。为别人而不为自己，因此也成就了自己。

　　《老子》第三十六章
　　将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　将要收敛的，必先是过于张扬。将要衰弱的，必先是过于强悍。将要禁止的，必先是过于放纵。将要夺取的，必先是自己不珍惜。这些道理微妙而明显，表现柔弱要比表现刚强更殊胜，就好像鱼儿要老实待在水里不要强出头，一个国家不要总是显耀武力。

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　有其“有”，必有其“无”。
　　“有”是体质，“无”是性能。
　　有，是为了自身得到利益；无，是为了能够被他人所用。
　　要想自身得到利益，就要为他人发挥作用。
　　天下万物既有其自身的权利，也有其为他人提供方便的义务。
　　每样东西都有它独特的价值和意义，能够让万物各取所需、各尽所能，这就是正道。

　　《老子》第四十二章
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　因为道，而产生一个整体。因为是一个整体，所以有相对的两个方面。因为两个方面都有各自的特性，所以称之为“三”。因为整体的作用，和两个方面的关系，及各自的特性，所以万物从中得以生长。万物都害怕失去而渴望得到，互相交换就是所谓的和谐。人所不愿意的，就是失去依靠和帮助。哪怕是已经得到很多，也必须自称孤、寡、不谷。所以虚心才能得到，自满反而导致损失。

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　看到这里，让我想起了一句唐诗：“随风潜入夜，润物细无声”，治理国家就好像煎烹小鱼一样，不是急躁也不是怠慢。是以道作用于天下，也是隐隐约约、若有若无，似乎没有什么惊天动地的变化。其实并不是没有惊天动地的变化，而是这样的变化使人在不知不觉中接受了。非但道的作用使人不知不觉，圣人的作用也是使人不知不觉。人与人、人与自然和谐相处，共同享受道赐予的恩泽。

　　《老子》第四十九章
　　圣人恒无心，以百姓之心为心：善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆属其耳目焉，圣人皆孩之。

　　圣人常怀包容之心，以百姓的思想作为自己思想的方向。要想自己得到善，就要善待所有的人。要想自己得到诚信，就要诚信对待所有的人。圣人在天地之间，收敛自己的欲念。群众的眼睛是雪亮的，圣人的行为使大家都回归到天真无邪的孩童状态。

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　脱离生存之道，就会陷入死亡的境地。生与死，老天自有安排，但是却有人主动的走向死亡，这是为什么？难道他是活腻了吗？那些善于保护自己的人，走在道路上不会遭遇猛兽，在部队里也不会被枪毕。为什么？因为他没有到该死的地步。

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　谦虚、包容的精神永远保持活力，如同神奇而伟大的母亲一样呵护着儿女的生长。我们怎样才能找到这位神奇母亲呢？请看天地的联系和互动，她就是那样的存在，她的作用无穷无尽。

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　谦虚、包容的精神永远保持活力，如同神奇而伟大的母亲一样呵护着儿女的生长。我们怎样才能找到这位神奇母亲呢？请看天地的联系和互动，她就是那样的存在，她的作用无穷无尽。

　　《老子》第七十五章
　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　老天是公平的，给予的生活资源是恰好的，人与人、人与自然的关系本该是和谐的。但是为什么有人吃不饱、有意见，甚至抗争？还有的人非得要往绝路上走呢？是因为另外有些人的索取的太过分、胡作非为、追求挥霍无度了。所以，懂得自然、不为自己谋求太多的人，要高明于那些追求过高享受的人。

　　《老子》第五十五章　　　　　　　　　　　　　　　　
　　含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。 知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　刚出生的婴儿，德的含带最为充盈，也就是所谓的“不失德”，所以谁也不愿去伤害他。他虽然筋骨柔弱，但是握起拳头来一点也不觉得累。他虽然不懂得男欢女爱之事，但是小鸡鸡硬起来让那些成年人也自叹不如，生命力绵长啊！虽然成天哭喊，声音还是那么的生脆，和环境相呼应啊！知道“和”可以长久，知道长久之道就是所谓的“明”。如果贪生纵欲就会遭遇各种不测，如果由欲念来主使精气就会逞强而自灭，这是因为事物过于强盛了就会转向衰老。这就是偏离于道，偏离于道就会过早死亡。

　　《老子》第七十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　《老子》所言易知又易行，但是为什么天下都不能知、不能行呢？这是因为天下人都是根据眼睛看到的、耳朵听到的。。。等等事实来说话，也是以眼见耳闻等为由决定自己的事情。就是因为不知道，反而就认为《老子》的言论是无知的。知《老子》者不多，遵行《老子》者也就难得了，因此圣人的宝贝其他人都不认得，只看到所谓的粗劣。
　　只知有，不知无。难怪不知“道”了！

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相 随。恒也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有， 为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
　　我们认识美好，是从认识丑恶开始的；之所以有善，是因为无善。
　　有从无处生，难从易处积，长从短处出，高从下处上，音从声处调，前从后处显，这些都......
　　其实，“天下皆知美之为美，斯恶已”也可以这样解读：
　　当天下人都知道某样东西的美好的时候，这东西就不再是那么美好了。
　　天下没有绝对美好的东西，有道是“安知祸福”啊！
　　所以明智的人终须是要功成身退的，也就是我们常说的“见好就收”。

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

　　有德的圣人是不需要远行，不需要学习各种知识，不需要有所作为的。但是，他却可以知天下、可以取天下，那是因为天下人都向往之，视之为天下式。

　　《老子》第四十二章
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
　　因为道，而产生一个整体。因为是一个整体，所以有相对的两个方面。因为两个方面都有各自的特性，所以称之为“三”。因为整体的作用，和两个方面的关系，及各自的特性，所以万物从中得以生长。万物都......
　　因为道，而有序一；
　　因为序一，而有两极；
　　因为两极，而有中和，也就是我们平常说的平衡点。
　　冲气以为和，万物就因此而有。
　　这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　谦虚、包容的精神永远保持活力，如同神奇而伟大的母亲一样呵护着儿女的生长。我们怎样才能找到这位神奇母亲呢？请看天地的联系和互动，她就是那样的存在，她的作用无穷无尽。

　　解老之书，郑重推荐《老子本原》。1995年人民文学出版社初版，2013年8月湖北人民出版社修订再版。

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　受到宠辱时就会吓一跳似的，对待患难时就会感同身受似的。因为受宠就好像是下大便一样，没拉时急着出，拉出了又急着去，别人给你宠，就如同是给你大便一样。受宠尚且如此，何况受辱呢？！所谓患难，说的就是身体在受苦，如果我没有身体，那我怎能会有患难？又怎能对别人的患难感同身受呢？！
　　所以，对待天下就像对待自身一样，可以走遍天下。爱惜天下就像爱惜自身一样，可以左右天下。

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　互相作用才是生存之道，懂得示弱才是制胜法宝。万物不是无缘无故就有的，想要得到就必须先付出。

　　推荐一本新出的旧书——老子本原，黄瑞云著，1995年初版，2013年再版。

　　@新创意1 虽然道是可以被人掌握和运用的，但是不要以为这样子就是掌握了永恒的大道。虽然知识可以被人学习和理解的，但是不要以为这样的学识就是无所不能的大智慧。
　　人类无法确认哪里才是天地的起点，然而可以确定万物都有出处。所以时常存在一种“无”，致使人类去探索其中的奥妙；又时常存在一种“有”，致使人类以观察这个“有”到底是如何。
　　“无”与“有”两者都是同出于道，名义不同，却又都是相当的玄妙。玄妙又玄妙，是一切玄妙的关键所在。

　　附上《老子》第一章：
　　道可道，非常道。名可名，非常名。 无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　换句话讲，道是可以被人为地效仿的，但是人为效仿出来的并不是真实的道，就好像你的名字也可以被他人所使用，但是他人并不就是你。因为有个名为“无”的东西，所以才会有天地万物的出现；因为有个名为“有”的东西。所以万物的出现才会有依据或者说来源。无限和有限，两者似乎各自不同，其实它们是相依出现的，就好像是一道门的左右两扇。

　　“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”我总觉得这个“欲”字是多余的，或者就是个错别字。
　　“故常无，以观其妙；常有，以观其徼。”或者“故常无名，以观其妙；常有名，以观其徼。”我觉得这样才是对的。

　　名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

　　虚名与身命相比哪个更应该珍惜？身命与财物相比哪个更显多余？争取与放弃这些本不该有的东西哪个更可悲？所以说太过贪婪必然是徒劳无益，得到更多也必然是失去更多。知足就好，不去争取就不会受到伤害。

　　持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

　　拿在手上不等于就是你的；带着武器不等于就是安全；你可以收集到满堂的金玉，但是你能否永世地占有？因为富贵而自以为是的人，其实是为自己埋下祸根而不自知。
　　把好处让给别人，这才是上上之策。

　　大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

　　如果提倡了仁义思想，大道就被废弃了；如果你学会了投机取巧，你就不再纯朴、真诚了；如果人人都认为尊老爱幼是值得称赞的，家庭关系就不会再有和睦。

　　大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
　　如果提倡了仁义思想，大道就被废弃了；如果你学会了投机取巧，你就不再纯朴、真诚了；如果人人都认为尊老爱幼是值得称赞的，家庭关系就不会再有和睦。
　　官员都忠于第一把手，那么，天下就大乱了。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

　　眼睛会产生错觉，耳朵会出现幻听，嘴巴会把剧毒当成美食吃下，眼前的利益会使人失去理智，珍宝尤物会使人断命。所以圣人明白自身的真实情况，不去追求虚假的东西，仅此而已。

　　善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之于身其德乃真。修之于家其德乃馀。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　落地生根就不再犹豫，开花结果就要承担责任，如此家族就会兴旺和谐。这样修身、齐家、平天下，就没什么问题了。
　　所以啊，要从公正、客观的角度来认识这个世界，而不是小鸡肚肠。

　　《老子》第四十二章
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
　　因为道，而产生一个整体。因为是一个整体，所以有相对的两个方面。因为两个方面都有各自的特性，所以称之为“三”。因为整体的作用，和两个方面的关系，及各自的特性，所以万物从中得以生长。万物都......
　　因为道，而有序一；
　　因为序一，而有两极；
　　因为两极，而有中和，也就是我们平常说的平衡点。
　　冲气以为和，万物就因此而有。
　　这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
　　更确切的说，一就是公平公正；二就好像一把称的两头；三就是两头的交汇点，或者说是平衡点。
　　三点具备，一切就有序了，万物就产生了。

　　昔 之 得 一 者 ：
　　天 得 一 以 清 ﹔
　　地 得 一 以 宁 ﹔
　　神 得 一 以 灵 ﹔
　　谷 得 一 以 生 ﹔
　　侯 得 一 以 为 天 下 正 。
　　其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ﹔
　　地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ﹔
　　神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ﹔
　　谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ﹔
　　万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ﹔
　　侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。
　　故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。
　　是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
　　此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。
　　是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

　　天无事就会清新，地无事就会安定，神无事就会灵验，万物无事就会繁荣。
　　所以富贵者不可忘本，高升者不可脱离现实，否则必将自寻毁灭。客观公正的看待自己才有出路。

　　知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

　　聪明的人不会自认为聪明，所以不需要别人的认可。只有愚蠢的人才会自认为聪明，并且需要别人的认可。除去自己的锋芒，排解自己的烦恼，隐藏自己的荣耀，认同自己在世间里是渺小的一分子，这就是所谓的玄同。所以，别人就不可以亲近于你，也不可以疏远于你；不可以利诱于你，也不可以加害于你；别人既不可以高贵于你，也不可以下贱于你。如此是天下最难得的。

　　和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

　　通过和谈是不能彻底解决纷争的，只有安于自然方为上策。所以圣人即便是有理有据，也不会去责备别人的不是。有德者只要有理即可，无德者才会得理不饶人。天道不会特意照顾谁，善良之人却能得到更多。

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

　　国家大事，不可以让大家知道，这是因为同一件事情传到不同的人耳朵里，就会产生不同的看法和意见。如果大家意见不和，又把自己意见强加于人，就会造成社会的动乱。如果大家不参与各种派系，不发表意见，只是做好自己份内的事情，那么国家社会就安定了。

　　就好像同一件事情在不同的人那里会有不同的看法一样，同一种言论，即便是圣言，在不同的人那里也会有不同的想法。这就有了各种各样的对《老子》的解释，谈论谁对谁错是没有意义的，各得其所就好。毕竟，我们大多数人都是平常人，不是圣人。
　　我就是个平常人，我在这里说的话，错误是肯定有的。所以，我认为，我不认为我说的话都是对的————这就对了。

　　为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　运用一种学问或者技艺，即便这种学问和技艺是正确的或者是高超的，去改变这个世界，是很难随心所愿的。只会使世界越来越复杂化。
　　人所能改变的，是自己的内心。当自己的内心变得越来越好时，麻烦事也会越来越少，以至没有麻烦事，一切都会随心所愿。
　　要取得天下，就是要自己没有麻烦事，如果麻烦不断，怎么能算是取得天下呢？

　　人生在世，需要去学习好多知识，也许有一天你会觉得，真正知道的东西却很少。然后，会觉得越来越少，以至什么也不知道，

　　道是客观的，德是主观的。
　　道可道，非常道。上德不德，下德不失德。

　　道不是为本心或者自身，德也不是为世界或者天下。这是因为，道德本来就具备这样的功能，无为，而无不为。无所谓为这个，却不为那个。

　　玄妙又玄妙，是一切玄妙的关键所在。

　　我觉得“玄”是奥妙之所在，所以说“玄之又玄，众妙之门”。
　　老子很崇尚“玄”，如玄德、玄同、玄鉴等。
　　其中“玄鉴”就是一颗鉴“玄”的心。

　　.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。

　　上士闻道，不屑一顾，转身就离开了。中士闻道，偶尔也会感兴趣。下士闻道，那真的是心花怒放，如果不是开心的笑了，还不足以称之为道呢！

　　玄妙又玄妙，是一切玄妙的关键所在。
　　我觉得“玄”是奥妙之所在，所以说“玄之又玄，众妙之门”。
　　老子很崇尚“玄”，如玄德、玄同、玄鉴等。
　　其中“玄鉴”就是一颗鉴“玄”的心。

　　大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

　　如果提倡了仁义思想，大道就被废弃了；如果你学会了投机取巧，你就不再纯朴、真诚了；如果人人都认为尊老爱幼是值得称赞的，家庭关系就不会再有和睦。
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　　比如婴儿和母亲，她们的感情还用说吗？完全是出于天性，什么仁义忠孝，无异于画蛇添足，恰得其反。
　　再看看中国封建时代的朝庭皇室，最重视仁义了，几千年下来，却是刀光斧影层出不穷。

　　执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

　　大家都愿意跟道德高尚的人交朋友，因为交这样的朋友不怕被算计。路过他的住所，他就会高兴的拿出食品啦茶水啦什么的来招待你，常有的事。就像这样的，道是不值一提的，看起来也很平常，听起来也不稀奇，却令人受用无穷。

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

　　江海为什么这样深？因为其不贡高，所以这样深。
　　江海为什么这样大？因为其不自大，所以这样大。

　　视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

　　在这个世界上，有的东西是用眼睛看不到的，有的声音是用耳朵听不到的，还有的东西是用手摸不着的。因为所有的人都对这三样东西难以理解，所以把它们都视为一样的东西。

　　道可以称为一个整体，这个整体包含了有与无，有与无又产生出一种联系（规律）。此三者演化出天地万物，所以老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
　　那么，什么是有？所谓有，其实是无的一种变化，这种变化也可以归于无。所以“有无相生”。
　　什么是无？所谓无，就是自然的原本状态，即无变化的、恒定的状态。
　　无与有当中是存在规律的，万物当中也是有规律的。所以“万物生于有，有生于无”。
　　现在看来，万物生于有，归依无。
　　三，是三和合，三就是有。

　　《老子》第四十二章
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
　　因为道，而产生一个整体。因为是一个整体，所以有相对的两个方面。因为两个方面都有各自的特性，所以称之为“三”。因为整体的作用，和两个方面的关系，及各自的特性，所以万物从中得以生长。万物都......
　　因为道，而有序一；
　　因为序一，而有两极；
　　因为两极，而有中和，也就是我们平常说的平衡点。
　　冲气以为和，万物就因此而有。
　　这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
　　更确切的说，一就是公平公正；二就好像一把称的两头；三就是两头的交汇点，或者说是平衡点。
　　三点具备，一切就有序了，万物就产生了。
　　之前的想法是多么的荒谬。

　　悉达多就是认为世界是由三和合而成，即六识、六根、六尘，三者混合而成。然而《老子》是这样说的：“孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。”即有象、有物、有精。

　　有人称《老子》为《道德经》，这是有道理的，因为《老子》所述说的就是道德。但是好多人却从中受到了各种各样的启发，甚至把《老子》当成了一部百科全书，这样不是不好，而是不太好，因为这样就好像是买椟还珠，或者说，是舍本求末了。

　　.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　有些东西看起来像是不完美的，但是它们却有各自的作用。所以，要互相利用，有之给予他人，无之他人给予。

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
　　最安全的事态不是拥有什么尖端的武器，而是不会受到任何的威胁。最富足的生活不是要得到很多的财富，而是不需要再去争取。最大的自由不是勇往直前，而是进退自如。取天下就好像什么也不用做，得民心却好像什么也不用说。冷静胜狂躁，无为胜有为，这是世间真理。

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

　　先天地生的大道远胜于所谓的圣人智士，人所固有的自然德性远胜于有为的所谓仁义，平等互惠的关系远胜于你死我活的竞争。这些东西虽然极好，却也不用共同去寻求，因为各人的情况和要求不一样，只要保持纯朴的本性、少一些私心和贪欲就OK。

　　道是客观的，德是主观的。
　　道可道，非常道。上德不德，下德不失德。
　　什么是道？好多人都想弄清楚道到底是唯心的还是客观存在的，记得天涯有个自称道人的说过，道就是客观规律，也不仅仅是客观规律，然后，然后他再也不说什么了。
　　我认为，对于人来说，道就是正确。道不完全是唯心的，也不完全是唯物的，而是它包含了二者，超出了二者，在没有二者之前，道就已经存在。
　　道就是正确的东西，也是真正的本质所在；德就是得道；仁就是向往德；义就是反抗不德。万物唯道德最为尊贵，其它的都是虚伪，都是“刍狗”。有了这样的认识，无论是读《老子》，还是在现实生活中做什么事，都会有不一样的感悟。

　　所谓“大道至简”，就是说，正确的或者正确的东西并不是很复杂。只是你不明白之前，觉得很复杂而已。

　　昨天，总理说：“大道至简，有权不可任性”，就是告诉手下一班兄弟：你和一般老百姓没什么不同，就是要做好本职工作，不要搞什么特殊。

　　正确，即纯朴、超脱，无虚伪、无造作。也就可以安乐、长久。这是自然的真实情况。
　　如果说“道”能出错，那还有什么是正确的呢？
　　如果有人说自己比老天还伟大、还正确，那这人的说法本来就是不正确的。

　　人在天地间，但是老子却说人是四大之一，与天地并列。真是这样的话，我想并不是因为人有很大的能力，毕竟人的能力再大，也逃不出天地的掌控，就好像孙悟空本事再大也逃不出如来的手掌心一样。人之所以是四大之一，是因为人有信仰，有信仰的人与没有信仰的人之间的距离，不是用望远镜和精密计算机就能测量出来的。
　　但是人的信仰却不尽相同，比如说，有神创论和本体论。神创论就是“分裂”论，把人和万物与神隔离开来；本体论就如印度教和佛教，印度教和佛教都是本体论，只不过印度教说的本体是大梵天，佛教说的本体是凡夫难以自证的“空”。道家的信仰，是回归自然的状态———人，本身就是自然。

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
　　江海为什么这样深？因为其不贡高，所以这样深。
　　江海为什么这样大？因为其不自大，所以这样大。
　　江海为什么这样深？因为其从不抬高自己，所以能够这样深。
　　江海为什么这样大？因为其从不自大，所以能够这样大。

　　所谓“道”，即引导，正确的引导。如果有正确的向导，就不需要太多的指点，所以这是行“不言之教”的效果。
　　最好的向导，并不是别人，而是自己，是自己自然平和的心。有自然平和的心态，就会得到正确的判断或者启发，也许这就是所谓的“天人合一”。达到天人合一的境界，也就是圣人了。

　　天地有什么呢？天地本身什么也没有啊，天地有什么呢？天地孕育出了万物啊。所以老子说，无名天地之始，有名万物之母。无，是它的奥妙；有，是它的能力。
　　道，展示了平常人所能够认识“道”，但是展示出来的“道”说的却不是真正的道；名（道名），展示了“名”（功名），但是展示出来的“名”却不是指道名，也就是说，道有功名，但是道并不把功名归于自己。所以，那些张扬自己、标榜自己的行为是不符合道德标准的。道可道，非常道，名可名，非常名。道隐无名。

　　.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　有些东西看起来像是不完美的，但是它们却有各自的作用。所以，要互相利用，有之给予他人，无之他人给予。

　　.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。
　　上士闻道，不屑一顾，转身就离开了。中士闻道，偶尔也会感兴趣。下士闻道，那真的是心花怒放，如果不是开心的笑了，还不足以称之为道呢！
　　上士闻道 积极付诸行动
　　中士闻道 半信半疑
　　下士闻道 大声嘲笑 不引起嘲笑 就不是道